比较儒、墨、道、法各家社会思想
儒、道、法三家对社会的积极意义 春秋战国时期，天下大乱，群雄并起，各诸侯都纷纷兼并周边的小国，掠夺其财富和人民。因此，一些为统治阶级服务和具有反战爱民等思想的学派纷纷建立起来，其中最为典型的是儒、道、法三家。其中儒、道、法三家分别在历史上发挥了自身不同的作用。因此，以下将分别对三家对社会的积极意义做简单地分析： 一、儒家思想对社会的积极意义。 1、儒家思想对古代的积极意义。 春秋时期，儒家学派的代表人物孔子为打破当时旧贵族统治阶级垄断教育的局面，提出了“有教无类”的思想。随着该思想的不断深入和发展，最终使传统文化教育波及到整个民族。 在孔子以后，随着儒家学派的日益壮大和进步，由孔子提出的“仁、义、礼”逐步发展为西汉时的“仁、义、礼、智、信”成为了古代人们的行为准则，成为中国价值体系中的最核心因素，也为巩固当时的统治阶级的统治地位起到了重要帮助。 儒家主张以德治国，反对统治阶级用武力统治人民，反对苛捐杂税和沉重的徭役，主张君王以德行来治理天下。这种思想使得大一统时的君王大都实行休战养民方针政策来巩固和发展国家。 儒家还主张世人积极入仕，取得功名利禄，用自己的品德和能力帮助君王治理国家，使人民温饱且懂“礼”。给当时的下层
百姓一个正确的价值取向，同时，也为宋朝时用文官治理国家这种正确的政治思想的形成产生了深远的影响。 2、儒家思想对当代社会的积极意义。 儒家思想对现当社会也有着重大的作用。比如它所包含的仁爱诚信,爱国进取,"以和为贵"、"以诚为本"、"天人合一、诚信友爱、安定有序"等优秀成分和合理因素,蕴藏着丰富的思想资源与精神财富。这对于全球化时代正在崛起的中国而言,从儒学中发掘传统文化的精髓,不管是对中国文化软实力的提升和文化形象塑造,还是对社会主义核心价值体系的建立,对中国和谐社会治国理念的确立和整个民族人文素养的提升,都具有十分重要的意义 二、道家思想对社会的积极意义。 1、道家思想对古代社会的积极意义。 道家主张"无为而治",无为而治并不是什么也不做，而是要顺应自然的规律，顺应社会发展的规律。反对君王通过武力来争夺土地和人民，要求各国之间和谐相处，在和谐稳定的条件下发展各自的国家。 道家是古代哲学重要流派之一。老子提出的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，就是古代辩证法思想的重要成果。并且道家哲学影响到整个中国古代哲学的发展。在中国历史上，道家哲学分别
先秦儒家与法家的政治思想比较 摘要：我们今天讲构建和谐社会，而早在两千多年前孔子就有了“；老吾老以及人之老，有无有以及人之幼”的和谐蓝图与和谐之愿；又说要建立法制社会，推进法制化进程，而在公元前两百多年，韩非就提出了法术势相结合的政治理论，主张以法治国，“认为以法治国，举措而已。”儒家和法家作为先秦时的两大重要思想流派对后世产生的深远影响由此可见一般。儒家尚礼，法家重法且尤种刑，但两者异中又不乏共同之处，探讨儒法两家的异同并从中总结出了两者各自的优劣从而扬起所长避其所短、兼采二者之优对我们今天的社会建设不无裨益。 关键词：历史背景联系区别“德”“法”结合标本兼治 读史使人明智，读诗使人灵秀，数学使人周密，科学使人深刻，伦理学使人庄重，逻辑修辞使人善变；凡育所学，皆成性格。政治思想作为政治和思想的结合物，既有政治的广度又具备了思想的深度，既给人史的明智，又给人诗的灵秀既让人有数学的周密，又让人有科学的深刻，还使人不乏伦理学的庄重与逻辑修之学的善辩。；历史证明儒法两家就是涵盖了政治是思想这一特质的思想流派。 一、儒、法政治思想产生的历史背景 道家认为“道生一、一生二、二生三、三生万物”，姑且不论道从何来，一、二、三优势什么，可以推知的是：万事万物皆有因果。追溯先秦时代的历史，儒法政治思想之“果”产生的因由。 随着周王室的衰落，各诸侯国在华夏大地上纷纷兴起，诸侯国各霸一方，王权被削弱，各诸侯国之间为争夺土地和人民展开了残酷的斗争，烽烟四起，连年战乱，生灵遭殃，百姓涂炭，中华大地陷入了分离与征战的局面。乱世造英雄，也造就了一大批的思想家，面对混乱的社会现实，知识分子纷纷招徕门徒，宣扬自己的思想，希望借此来实现自己治国安邦的政治抱负，孔子自谓“述而不作”，墨子用“夏政”，道家“无为而治”，法家立言，以儒墨道法为代表的诸家思想应运而生。 儒家产生于奴隶制开始崩溃、封建制尚未形成的过渡时期，创始人是孔子，儒家在先秦时的主要代表人物有孔子、孟子、荀子。三位思想家为改革时弊、实现天下太平，分别提出了诸家的政治主张和思想观点，孔子尚仁、礼，孟子主张“仁政”，荀子认为当礼法并用。法家也产生于礼崩乐坏、诸侯国割据称雄的先秦时期，前期法家的主要代表一李悝、商鞅、慎到、申不害，后期代表人物是韩非。前期法家中，商鞅重视“法”，申不害重视“术”，慎到重视“势”。后期法家的代表是法家的集成大者，在继承前期法家的政治思想的前提下创立了法、术、势皆用的政治思想。 二、儒、法政治思想的联系 两家除在产生的历史背景有相似之处外，在思想观点上也有某些共同之处。无论是孔子的“仁”、孟子的“仁政”、荀子的“礼法并用”还是法家的“法”“术”“势”，其服务的对象都是统治者，是统治阶级维护自己的统治地位、扩大自己的通知权益、加强对百姓的统治力度的一种策略。儒家随在法体上属于人治——博施济众、立人达人，但作为儒家代表人物的荀子在主张治人的同时又提出了治法：一曰用人之法，二曰劝禁之法，三曰正名之法。荀子的礼治思想，究其实质实际上是礼法并用，如《荀子·王制》说：“礼仪者，治之始也”，《君道》则曰：“法者，治之端也”，意思是说礼仪是治理国家的根本，法是治理国家的关键。《荀子·劝
儒释道三家文化的比较 1、从哲学研究的范畴上来说： 儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学 儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。 道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。 佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。 2、从功用的角度上来说：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心
儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命；道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。 3、从文化主旨方面来讲：儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化 儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。 老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成
1、孔子:政治上主张“德治”与“仁政”,着重伦理道德教育。“仁学”就是孔子思想的精髓,也就是其政治思想、道德思想、教育思想以及文献整理思想的理论基础与前提。1、“仁学”的内容: 1)、孝悌——仁学之血缘基础2)、“仁者爱人”3)、恭、宽、信、敏、惠4)、克己复礼为仁 2、“克己复礼”——孔子的救世“良方” 1)、礼制文化2)、礼与仁3、以“仁”为核心的儒家理想人格4、“仁学”现代价值之思考:1)、积极的入世之主体精神。2)、自觉的道德自律意识。3)、以人为本的仁爱精神。4)、恭敬与尊重的礼仪文明导向。2、孟子的“仁政”思想:发展了孔子关于“仁”的思想,提出仁政主张与“民贵”“君轻”的思想,发挥了天人合一的世界观与性善论的伦理观,2、孟子的仁政学说:A、省刑罚,这与法治有关;B、薄税敛,这就是属于财政问题;C、深耕易耨,这就是属于经济建设;D、教化,以孝悌忠信为大要。6、“仁政”学说的当代价值A、孟子的仁政学说,对我国的现代政治文明建设有着重要的借鉴意义。“以德治国”B、孟子的民本思想, 一切以民心向背为标准的主张,对当代“以人为本”的人本主义观念的贯彻,有一定的参考价值。强调以人为本,即将人作为考虑一切问题的出发点与归宿,肯定天地之间人为贵,人为万物之灵,在人与物之间、人与所谓鬼神之间,以人为中心。统治-人。C、“穷则独善其身,达则兼济天下”的自我价值完善方法。“先义后利者荣,先利后义者辱。”“义胜利为治世,利胜义为乱世。”见利思义、舍生以取义。“修身养性” 3、荀子把人治与法治统一起来,把自律与她律统一起来,把教育感化
与强制约束统一起来。提出的隆礼重法、王霸并用的治国模式,把儒家的人文精神渗透进法治理论当中,强调执法者应当抱着“爱民”的态度,又把法的精神引入儒家思想里,实现了儒法两家传统治国理念的优势互补。历史证明,荀子的这一构想,为未来的统一大帝国提供了切实可行的治国方案,为汉代以降历代王朝所实际奉行。 1. 老子它以关于“道”的学说为中心,崇尚自然,倡导无为,重视人性的自由与解放。无为而无不为的社会、政治、人生论1、无为而无不为的政治观老子所提出的“道”,开辟了一个超越了现实世界的本体世。界。这个本体世界的开辟,为以后中国哲学家、中国知识分子安顿自己的心灵开辟了一个新天地,从而开启了超越的人文精神。超越的人文精神与入世的人文精神,共同构成了中国传统的人文精神。老子的无为而治,也对以后中国政治思想与现实政治发生了深刻的影响。在历史上,无为政治与有为政治总就是相辅相成的。西汉初年,就通过无为政治取得了“文景之治”的成效。 范文澜对老子思想的总的评价。她说:“老子就是有极大智慧的古代哲学家。她观察了自然方面天地以至万物变化的情状;她观察了社会方面历史的、政治的、人事的成与败,存与亡,祸与福,古与今相互间的关系与因果,她发现并了解事物的矛盾性比任何一个古代哲学家更广泛更深刻。……在马克思主义的唯物辩证法传入中国以前,古代哲学家中,老子确就是杰出的无与伦比的伟大哲学家。”(《中国通史简编》第五章)
儒道法墨四家管理思想 之比较 IMB standardization office【IMB 5AB- IMBK 08- IMB 2C】
儒道法墨四家管理思想之比较 前言 在此学期学习了中外管理思想史这一门课程，对于古人的管理思想有了进一步的了解。对于这种优秀的思想文化，特别是对于我们这些管理学科专业的学生而言有诸多借鉴之处。积极向学习，向前人学习，从古人的管理思想、管理实践上吸取智慧，丰富我们对管理实践的理解。 在当今社会，我们在不断的借鉴西方先进的管理思想的同时，来进一步的研究我国古代的管理思想是很有必要的。但从辩证的角度来看，我们必须在学习古人思想的基础上取其精华，去其糟粕，推陈出新，革故鼎新，必须以发展的眼光看问题，这就是我写这篇文章的目的所在。希望在此期间了解不同学派，不同思想的优秀不足之处，以促进自身对管理思想的理解。
（二）儒、法、道、墨四家之管理思想 在我国丰富的古代管理思想中，儒、法、道、墨四家的思想毫无疑问的占据着主要的地位，无论是影响上还是实际的应用中，我们历史上无不是主要围绕着这四大家管理思想来进行的，可以说，我国的历史也是这四家思想相互竞争和应用的过程。一：儒家管理思想： 儒家思想是我国历史上最重要的思想，它深深的影响着一代又一代的中国人。它指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）是自己的思想本色。 儒家哲学注重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌。朋友之间真诚守信用，“与朋友交言而有信”。为官者要清廉爱民。做人有自知之明，尽份内事，“君子务本，本立而道生。”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”。对待其他人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老。”。对待上司要忠诚\，“君使臣以礼，臣事君以忠。”。对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游。”，“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”。尊重知识，“朝闻道，夕死可矣。”，善於吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境界。
儒释道三家的思想精髓 儒家的思想 儒家的创始人是春秋战国时期的教育家孔子。他主张：“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”,“有教无类”。儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界,它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。仁”是儒家学说的核心。 孔子还提出“中庸之道”。对于“中庸”的概念，北京大学教授、著名学者张辛博士介绍了自己的观点，‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式去做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。“中庸”的核心是礼乐文化。张博士对发源于齐鲁大地的“中庸精神”给予了充分的肯定。他认为，儒家思想是中国传统文化的核心，而山东是儒家思想的重要发源地，从山东走出来的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中国文化的宝贵资源。 此外，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在书法艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，从两汉、魏晋南北朝到宋元明清，一直发挥着或隐或显的作用。
道家的思想 道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。 道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够长寿。一个国家只有顺应自然和民意，才能国运昌隆。 道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。 庄子在《应帝王》中认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有达到这样的境界才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，《逍遥游》是庄子哲学所追求的理想境界。这是对老子无为思想的极端发展。顺应自然，才能无为而无不为。
儒家法家道家治国思想比较 (2010-04-27 17:03:06) 转载▼ 标签： 一、对人性的基本看法导致的治国理念上的异同 （一）儒家孔子认为人民是可以教化的，“信”“仁”“礼”都是统治者教化的结果，而且人性相近，人性是教化的结果。至于教化的手段则是以身作则和以道诲人。 孟子坚持性善论。人的善性指的是人与动物相区别的社会本性；人性善是指人与生俱来的具有一种原始的善良之心；人性善是指人可以从善心培养出善性。 因此儒家在治国思想上坚持的观点是，强调修身齐家治国平天下，强调推恩之术，实行仁政。与霸道相比，行王道才能平治天下。服力不能使人心服，以德服人可以使人民心悦诚服，以力对待他人，得不到他人的拥护。行“仁政”者，则可以得到大多数人的拥护帮助。 （二）法家韩非子认为，人的本性是“自为”“好利”，人的“欲利”本性是不能改造的。因此法家认为统治者就应该用利这个杠杆去控制民众。“夫圣人之治国，不恃人之为善也，而用其不得而非也”。古代社会的仁爱礼让是由当时的自然经济状况决定的。现代社会经济状况造成社会“争于气力”，要治理现代社会，就不能取法古代，而只能以法治国。基于人们“好利”的本性，君臣关系实际上是一种买卖关系。因此韩非主张采用监督考察和阴谋诡计来驾驭臣属。这样法术势相结合控制社会的手段。 （三）道家道家既不以仁义礼智，也不以欲利来判断人性，它认为这些都是有伤人性的。道家认为人类本性之真乃是自然淳朴的，人应当顺其本来圆满的性命之情而生存，反对在此之上附加各种人为的因素。 老子主张无为而治，就是一种治理社会过程中的不干涉与不扰民。老子从“道德自然”出发，主张柔弱、无为、无争，批判违背自然的“有为”。批判统治者的强行妄为；批判道德法律；批判文明与知识。因而，他反对一切人为“行为、制度、文明、认为”，绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。 庄子从人性自然出发，对社会文明都要毁掉，包括生产工具，政治制度，道德规范，文化艺术，政治活动。只有这样才能恢复人的本性。“大巧若拙”。 二、对公私的看法引起的治国理念上的异同 （一）儒家在对待别人即处理人际关系的态度上，孔子主张仁者爱人，推己及人，因而在管理社会时就将仁爱之心推之于天下人民。私义行则乱，公义行则治。但是值得注意的是在对待公私的问题上，孔子和孟子都主张先让利于民，而后为公。 孔子认为德政的首要任务是在于养民，慎用民力，取民有度。 孟子认为实行仁政的目的在于保民。包括顺民、安民、养民、教民。孟子更从经济领域提出了“制民之产”的养民思想，实际上是要使农民有基本生活保障。 （二）法家商鞅说，“权者，君之所独制也”。慎到则称“法立则私义不行，君立则贤者不尊，民一于君，事断于法。”韩非还把君主等同与公，把尊君论推向极端。在法家看来，公义不能由社会成员实现，只能有君主来实现，任何一个社会群体，一个国家，要正常有序的运行，必须是公共利益得到实现，它的本质就是公，所以法被称为“公法”，这样法的实施就是立公废私，这样只能以法治国。法家主张的实行重耕战的社会经济政策和限制儒商的政治方针都是为了体现和维护君主的利益和权威。
先秦儒道法墨兵及纵横家的选人用人思想综述 摘要：先秦时期出现了儒家、道家、法家、墨家、兵家、以及纵横家等流派的思想，这些思想自成体系，其中对于人才的选拔和使用都有着自己的观点和方法。深入分析各家思想中人才管理的思想，对于今天的人才的选拔、培养和考核仍然具有一定的借鉴意义。 关键词：先秦思想；人才；选拔；管理； 在人类发展的历史长河中，代代流传的传统的人才思想都是人类历史的文化瑰宝，经过时代与岁月的积淀，对现代社会的人才发展观具有积极的影响意义。先秦诸子百家虽然在人才观方面没有专门的论述，但是在他们的思想和言论中均有涉及人才观的方面。儒家的唯才是举，道家的自我发展，墨家的任人唯贤、以德为先，法家的用其所长，这些思想不仅在当时有着积极的作用，对现代人才管理也具有很强的借鉴意义。 一、各家的人才思想 1.儒家的人才思想 儒家的主要代表人物有孔子、孟子、荀子、曾子等，他们每个人在哲学思维和社会思想方面均略微不同，但是儒家思想该学派共同的宗旨是一致的。 儒家关于培养人才首要标准就是培养有道德的人。有道德的人或者说道德完善的人，是儒家教育人的终极目的。而其有道德的内涵又极为丰富，首先就是忠与孝，仁与义。对社会、集体、家庭忠诚，对父母亲人孝顺是做人的基本要求和追求目标；仁义二字是分别取自：“仁以待人”、“礼义廉耻”。其次就是中庸之德。儒家儒家培养讲究中庸之人。所谓中庸，即不偏激不极端，凡事讲究不过、不及，即不走极端化。遇到任何事情，不偏执地处理问题，利用温和的思维和方法进行思考和行动，偏执、傲慢、愤怒等都是中庸所不能容忍的处理方式。 在有道德的基础上儒家思想对于人才还有以下标准：首先就是要有“重义轻利”的价值观，要成为一个有气节的人。其次还要具有“博学于文”的知识素养，成为全面发展的人才，在学习中要有着学习的方向，学习的兴趣以及独到的见解。最后还要具有“躬行君子”的动手实践能力和“温故而知新”的创新能力。 关于人才的选拔和任用的具体措施，儒家也有其一定的方法。（1）举荐人才，主张打破人才选拔中的门第、年龄、辈分的限制来选拔人才，对年轻有才华的人可以破格录用。（2）选拔过程中需要“听其言而观其行”，通过个人的言谈和行动是否一致来考察人才是否合格。（3）检验人才需要“视其所以，观其所由，察其所安”，从人的行为结果、行为过程、香味的动机乃至个人的醒悟、爱好等全方位考察人才。（4）评价人才的过程中重视舆论的作用，人的品行、才能往往通过舆论有所体现，需要注意听取群众的意见。（5）在使用人才的过程中要“举直错诸往”，把优秀的人才放在适合他的岗位上，充分发挥人才对社会的积极作用。 儒家思想中形成了一整套选拔、使用人才的方法。虽然由于时代和阶级的局限性，其主张还未能完全跳出宗法制下是世卿世禄用人制度的框架，但他提出的一系列的唯才是举、观言察行、知人善用、量才而用和反对求全责备等等的思想主张无疑具有非常积极的意义。
儒法思想的比较 一、儒家的法律思想 先秦儒家是孔子创立的一个学派，其思想体系以“仁”为核心。在法律方面，儒家主张礼治、德治与人治，反对严刑峻罚，反对“缘法而治”。孔子死后，儒学分化为八派，但最有影响，也最为人们熟知的儒学继承人是孟子和荀子。 （一）仁政思想 1、孔子思想的核心是“仁”，礼治是达到“仁”的途径，即孔子的学生颜渊问孔子何为“仁”，孔子答道：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”颜渊又问如何培养“仁”这这道德修养，孔子又说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”1孔子不能割舍周礼的原因也在此，即礼是“仁”的表现，是培养“仁”心的基本方法。 仁，有多重含义，但其最根本的意思是“爱人”2。孔子的“爱人”是处理人际关系的基本原则。根据这一原则，处理家族关系应该是“父慈、子孝、兄友、弟恭”；处理君臣关系应该是“君使臣以礼，臣事君以忠”3；处理一般人之间的关系应该是“己欲立而立人，己欲达而达人”4和“己所不欲，勿施于人”5。简言之，就是要求人们做到“孝悌”和“忠恕”。由此，西周礼治的主要内容——孝、忠、节、义等伦理观念皆在孔子的学说中得以保留，而且成为“仁”的体现。实际上，孔子的理想是建立以仁为基础的伦理社会，这个伦理社会的基础是改良了的西周的“礼治”——以道德为主，以制度为辅。礼仪（制）为礼义（其核心为仁，表现为忠孝节义）的体现，礼义为礼仪（制）的灵魂。法家所竭力提倡的“刑”，只不过是维护礼仪（制）的一种极端手段，不可以成为统治者治理国家的主要手段。制度，包括法家所重视的“刑”在伦理社会中虽然不可缺少，但却不能占据主导地位。 2、孟子对儒学的最大贡献是将孔子的“仁”运用于政治，提出了“仁政”这一概念。所谓仁政即民贵君轻，民贵君轻是仁政的核心，也是孟子思想最为宝贵之处，孟子认为尧、舜之所以得天下,是因为得其民心；桀纣失天下,是因为失其民心。“得天下者有道,得其民斯得天下矣。”6在此，孟子区分了“天下”与“国”的概念，并认为以暴力得到国家政权的统治者不能服天下之心，故尔不能长久。在《尽心》中，孟子说：“不仁而得国者有之矣，不仁而得天下，未之有也”。即使将天下送给不仁者，也“不能一朝居也”7。民如此重要，所以孟子主张为政者一定要将“民”放在首位，这就是“民为贵，社稷次之，君为轻。”8“民贵君轻”是自西周以来重民思想发展的结晶，与这一思想并行的是孟子认为君主若为政不仁，便失去了作君主的资格，人民也就可以抛弃、甚至讨伐他。在解释武王伐纣时，孟子说“闻诛一夫纣也，未闻弑君也。”9武王讨伐的纣，早已失去了君主的资格，成为人人可诛的独夫。 1《论语·颜渊》。 2《论语·颜渊》。 3《论语·八佾》。 4《论语·雍也》。 5《论语·颜渊》。 6《孟子·离娄》。 7《孟子·告子》。 8《孟子·尽心》。
从儒法道三家思想学分析谈谈班主任工作和班级管理方法 搏采众，百花齐放 从儒法道三家思想学分析讲讲班长班主任工作和班级管 理方法 【内容概要】 大家都说班主任渴，班主任累，做个班主任真不容易。确实如此，特别是想当更难。如何又轻松又轻松有效的管理班级就变成了大家思 考的症结。本对儒法道三家思想学说进行分析，取其华，与 教育管理现代科技，希望能给大家些启发。 【关键词】班主任管理儒家法家道家 班主任工作是三项非常杂乱辛苦的琐碎的工作，百年大计教育为本。教育在于国策落实于每学校。每学校管理。而班主任处于教育的 最基层，他直接沟通于学生和教师，上传下达，潜移默化，影响着每 学生自我人生观心灵价值观的生成。做为科技领域的基层指战员，为 了中学生的健康成长，必会付出艰辛颠沛流离的劳动和勤苦的汗水， 然效果未必甚佳。即今就自己的点认识，谈谈对班主任工作班级 管理的些长政。 儒家：爱众亲仁 从孔子兴办私塾开始，二千多年来，儒学交融与教育已经融合在 了起。离开儒学的教育，就如同革之时，只能给经济秩序带来混乱。 那么儒家思想有哪些可以借鉴的呢？ 已所不欲，勿施于人；已欲而立人，已所欲达而达人。用现在的 教育理念则是：学高为师，身正为。为人师表，只有做自己，给学生 个的榜样，学生才会尽善尽美。只要用心观察，大家都能发现：教师
要迟到早退的，学生往往不怎么尊重害怕。教师穿着随意，以雨衣进入班级的，学生也会随之效仿。花脸因为这些而起言语之争时，学生就无话可说的说：“你不也是这样的？”教师就会陷入郁闷境地，文化教育也就无从谈起。 因此，做为班主任，首先要正已。只有严格要求自己，才能以身作则学生。我常对同学说：“只要我迟到次，你们就可以爽约次。随时随刻，我都会和你们在起。有些同学常会为点本人事而请假，我与他们谈心“做为班主任，事情肯定比你们多，因为既要照顾到班级，又要兼顾到家庭，但是我都不请假，你觉得你这件事真的到了非请不事了吗？”同学们迟到基本上收回了自己的请假事宜。这样做为班主任也就能达到不令而行了。 二以人为本，以学生为主体，维护与尊重学生。孔子主张为民服务：“自古皆有死，民无信不立”。在教学中，也强调以学生为基本特征：“求也退，放进之，由也兼人，故退之”。古典教育中也有句话：没有教不的学生，只有不会教的同学。虽说过重，但其中也蕴含着尊重学生从学生的角度思考的道理。 在班主任开展学生工作时，常会因为一点点事而起争议，教师认为学生这么做，不应该，学生则认为这样做有其实不然，谁也说不服谁，结果就大动肝火，行为过激，或打或罚或请家长，最终只会给学生心中留下不理解与无奈。 有位学生无视学校规定，晚自习带笔记型电脑进班，结果被我发现。由于头两天高年级还强调，设想到马上千万别犯此错误，所以心里火大，于是让他拿出。但他就是不拿，只是平静地看着我。连续要求几次，但依然无效。当时心里感到很憋屈，有种下不了台的感觉。只是转眼间想是否他想也和我的想法样呢？于是平静下来，将他叫到外面。果然他劝告了要求，并按规定交上新手机。由此可想，爱护学生，尊重学生，爱护自尊是极其的重要，班主任在尊重学生同时也在尊重自己。
比较儒家的有为和道家的无为 春秋时期的百家争鸣到今已逾两千余年的历史，墨儒道法兵的思想从古至今影响着中国政治历史文化的各方面进程，而儒道思想和道家思想到今仍枝繁叶茂、挺拔苍健——儒家的仁义道德与道家的道法自然等许多问题的存在都使儒道两家在中国文化思想中呈现出既对立又统一的矛盾局面，使两家思想长期在中国文化中各领风骚千余年。如果说强调“仁礼”是儒家思想的核心，它具有强烈的社会功用与规范意识的话，那么，“有为”意识则是从人生态度上将其仁礼思想贯穿始终；同样，道家既然依从于自然、宇宙，认为天地之间自有“道”在，那么，它所在人生观上的“无为”便是其思想核心的重要体现。一般认为，有为是入世，无为是出世，两者观点完全相反。其实，儒家的“有为”和道家的“无为”本质一样，都是主张顺其自然，随遇而安。“有为” 是相对于“无为”而讲的，作为“无为”的对立面相生，非原始所在。事实上，“有为”思想的真正来源就是主张德治的手段去实现社会政治的无为而治的思想。有为和无为的主要差别之处在于立论针对的“时”的不同。一个“时”是治世，一个“时”是乱世。道家的“无为”表现在天下无道的时候，即乱世。所谓的“无为”是不要“妄为”，就是不要增加人在自然大化中虚妄的行动，即追逐私欲、私利、私功等，破坏整体的和谐和共生，而要求人的一切行为、价值都要顺应和服从自然大化，与自然和谐，与群体和谐。儒家主张治世的“有为”，孔子说过：“用之则行，舍之则藏。”表面看来，是注意个人的时机，即有机会就推行，没有机会和条件就隐藏。其
实，它也是注意时代的条件。所谓“用之则行”的“用”，就是时代具有了发挥个人才能的条件，所谓“舍之则藏”的“舍”，就是时代不需要，或不具备发挥个人能力的条件。从历史上看，所谓的“用”就是治世，而“行”就是“有为”。所谓“舍”，就是乱世，而“藏”就是“无为”。儒家和道家具有强烈的互补性，即“时”的不同，要采取不同的行为，一个适合治世，一个适合乱世；一个适合积极的个人，一种适合消极的个人。在人生追求与社会价值关系的认识上，儒家突出强调人的社会价值或群体价值，道家突出强调人的个体价值或自我价值。儒家与道家的有为与无为在很大程度上其实是就对社会的态度而言的，儒家的有为是要有为于社会，人的个体价值与追求应当与社会价值密切挂钩，人的自身追求必须对社会有用，有用于社会而作为才是人身自我价值实现的根本；与之截然对立，道家却认为人的个体价值与自身追求要与社会价值分开，人要得到自我认识的提升就必须脱离世俗，与世无争，在对社会价值的无所作为中去寻找人生的自我生命价值和理想境界的实现。人生态度上，儒家是积极进取的，对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对同类和他人具有强烈的同情心；而道家却是消极顺从的，超越社会与现实的重重枷锁，在个人的心灵净化中实现无我的和谐超脱，对社会则超然视之。我们在对儒家的有为和道家无为思想的学习上，更应该结合自身情况和所处环境，吸取对自己和社会有益的思想，不断地完善自己，通过努力来实现自我价值，达成最终理想。
余英时：反智论与中国政治传统 ——论儒、道、法三家政治思想的分野与汇流 一引言 中国的政治传统中一向弥漫着一层反智的气氛；我们如果用“自古已然，于今为烈”这句成语来形容它，真是再恰当不过了。但是首先我们要说明什么叫做“反智”。 “反智论”是译自英文的anti-intellectualism，也可以译做“反智识主义”。“反智论”并非一种学说、一套理论，而是一种态度；这种态度在文化的各方面都有痕迹可寻，并不限于政治的领域。中国虽然没有“反智论”这个名词，但“反智”的现象则一直是存在的。因为这个现象可以说普遍地存在于一切文化之中，中国自然不是例外。研究这一现象的学者都感到不易给“反智论”下一个清晰的定义，不过一般地说，“反智论”可以分为两个互相关涉的部分：一是对于“智性”(intellect)本身的憎恨和怀疑，认为“智性”及由“智性”而来的知识学问对人生皆有害而无益。抱着这种态度的人我们可以叫他做“反智性论者”(anti-intellectualist)。但是在西方，“反智性论者”和“反理性论者”(anti-rationalist)一方面颇相牵缠，而另一方面又有分别。神学史和哲学史上颇不乏反理性(reason)之士，此在西方即所谓徒恃理性不足以认识“上帝”或“真理”；而在佛家，即所谓恃分别智不能证真如。所以一般地说，反理性论者只是对“理性”的使用际限有所保留，并非完全抛弃“理性”。“智性”
在通常的用法中则含义较“理性”为广，并可以包括“理性”；反理性论者之不必然为反智性论者，其道理是显而易见的。至于这两者之间容易牵混不分，则是因为反智论者往往援引反理性者的思想学说以自重。例如尼采、柏格森、詹姆士(William James)诸人的反理性论，便常成为政治和社会上反智运动的思想武器。 反智论的另一方面则是对代表“智性”的知识分子(intellectuals)表现一种轻鄙以至敌视。凡是采取这种态度的人，我们称他们作“反知识分子”(anti-intellectuals)。必须指出，“反知识分子”和“反智性论者”之间的区别主要只存在于概念上，而在实践中这两者则有时难以分辨。我们之所以提出这一区别，是因为社会上一般“反知识分子”常常以知识分子为攻击的对象，而不必然要直接触及“智性”的本身，虽则对知识分子的攻击多少也含蕴着对“智性”的否定。在下面的讨论中，我们将尽量用“反智论者”一词来兼指“反智性论者”和“反知识分子”两者，非十分必要时不再进一步加以区别，以免引起理解上的混乱。 中国政治上的反智传统是一个非常复杂的历史现象，我在本篇中只能从政治思想史的角度提出一些初步的看法，详论且俟将来。首先必须说明，本文虽以讨论反智论为主旨，但我并不认为中国的政治传统是以反智为其最主要的特色。相反地，至少从表面上看，中国的传统政治，在和其他文化相形之下，还可以说是比较尊重智性的。自汉武帝以来，尤其是隋、唐科举制度建立之后，政治上用人遵守一定的知识标准。明、清以八股文取士最受现代人攻击。然而撇开考试的内
儒家思想与法家思想的比较 摘要春秋战国时期，诸侯争霸，社会处于动荡之中。代表各阶级利益的知识分子纷纷 登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。儒家与法家属于当时的“显学”，两家所持政治思想迥异，却都在历史上产生了重要的影响。法家思想为秦王朝所用，统一了六国，而儒家思想再后来的两千多年历史长河中，成为中国 的正统思想。 关键词儒家思想、法家思想、礼、德、法、中央集权 儒家思想和法家思想分别在历史的不同时期产生了重大的影响，是因为两家从根本上代表了不同的阶级利益，因而提出了不同的政治主张。儒家与法家的政治思想从其哲学基础，人性观念，平等思想，政治统治思想以及民本和战争思想等方面均表现出不同点。 一、阶级立场和哲学基础 儒家思想代表的是春秋战国时期已经没落的奴隶主阶级的利益，提出的政治主张是不符合当时的时代潮流的；法家思想代表的是新兴地主阶级的利益，锐意改革，主张征战，是符合当时的历史潮流的。儒家从自己阶级立场出发，崇尚周朝“礼”，政治思想的哲学基础是“仁”，孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。 “仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。法家思想的哲学基础源自于道家的“道”的观点，认为人应该遵道行事，即法家所主张的“法”。 二、政治思想的主要观点 儒家认为，礼是维持社会秩序的最理想的工具，是使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。做到贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，自能达
到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会，而臻于治平。儒家提倡的礼崇尚节制，杜绝争乱，使贵贱贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，是一种伦常的理想，渴望建立起儒家理想的西周初年的政治统治。 法家认为，法是维持社会秩序的最理想的工具，主张“以法治国”，“一断于法”。法家重视法律，而反对儒家的“礼”。在执法上，主张赏罚分明，轻罪重罚。重视法律作用忽视仁义、教化。法家主张实行极端的君主专制统治，认为君主应当拥有绝对的政治权利，主张君主利用法、术、势来家与群臣，统治民众。 总之，儒家以礼为维持社会秩序之行为规范，法家以法律为维持社会秩序之行为规范，儒家以道德为维持礼之力量，法家以法律制裁为推行法律之力量。 三、人性论与政治统治方法 儒家认为人性本善，故而以人为本，提出一些民本思想，主张德治与人治。儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。儒家的“人治” 主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的 “人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治” 主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，
儒释道三家文化的七大区别 一、文化主旨 儒家文化——积极进取的文化 儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。 道家文化——遵循规律的文化 道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。 佛家文化——无私奉献的文化 佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。 二、做人标准 儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌 儒家对于做人标准要求很高，共九点。仁是仁爱，是儒家思想的核心。义原指"宜"，即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。恕是指宽恕，己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。 道家文化——领悟道法，淡泊名利
“道”是道家文化的核心，道家创始人老子认为道是世界本源，天地万物都有道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。另外，“以其不争，故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的，淡泊名利，不争也是争。 佛家文化——诸恶莫作、众善奉行 佛家文化中，因果轮回观深入人心。做善事有善报，干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀，多积善果。 三、人生观 儒家文化——积极进取、建功立业 《论语·为政》中有言：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释，人三十当立，该当建功立业。 道家文化——顺其自然、自我完善 道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度，与自然和谐相处。这绝非简单容易之事，想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习，自我完善。 佛家文化——慈爱众生、无私奉献
儒道法墨四家管理思想之比较 前言 在此学期学习了中外管理思想史这一门课程，对于古人的管理思想有了进一步的了解。对于这种优秀的思想文化，特别是对于我们这些管理学科专业的学生而言有诸多借鉴之处。积极向历史学习，向前人学习，从古人的管理思想、管理实践上吸取智慧，丰富我们对现代管理实践的理解。 在当今社会，我们在不断的借鉴西方先进的管理思想的同时，来进一步的研究我国古代的管理思想是很有必要的。但从辩证的角度来看，我们必须在学习古人思想的基础上取其精华，去其糟粕，推陈出新，革故鼎新，必须以发展的眼光看问题，这就是我写这篇文章的目的所在。希望在此期间了解不同学派，不同思想的优秀不足之处，以促进自身对管理思想的理解。
（二）儒、法、道、墨四家之管理思想 在我国丰富的古代管理思想中，儒、法、道、墨四家的思想毫无疑问的占据着主要的地位，无论是影响上还是实际的应用中，我们历史上无不是主要围绕着这四大家管理思想来进行的，可以说，我国的历史也是这四家思想相互竞争和应用的过程。 一：儒家管理思想： 儒家思想是我国历史上最重要的思想，它深深的影响着一代又一代的中国人。它指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）是自己的思想本色。 儒家哲学注重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌。朋友之间真诚守信用，“与朋友交言而有信”。为官者要清廉爱民。做人有自知之明，尽份内事，“君子务本，本立而道生。”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”。对待其他人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老。”。对待上司要忠诚\，“君使臣以礼，臣事君以忠。”。对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游。”，“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”。尊重知识，“朝闻道，夕死可矣。”，善於吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境界。 纵观整个儒家思想两千多年的发展历程。我们可以总结出儒家思想的主要内容：仁、义、礼、忠、怒、和、信、教、均、道。这几个重要的字包含了儒家思想的基本的理论范畴。每个字都有其丰富的内涵。 儒家基本观点： 性无善无恶论:“性相近也,习相远也”；“ 道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德, 齐之以礼,有耻且格”。
人生一世，草本一秋，谁都想活得幸福。 什么是福？ 生命不夭折，而且福寿绵长是“长寿”之福； 钱财富足，而且地位尊贵是“富贵”之福； 身体健康，而且心灵安宁是“康宁”之福； 生性仁善，而且宽厚宁静是“好德”之福； 能预先知道自己的死期，临命终时，没有遭到横祸，身体没有病痛，心里没有挂碍和烦恼，安详而且自在地离开人间是“善终”之福。 这就是古人追求的“五福”。 其实，这福那福，归根结底心灵的安宁才是真正的福祉。宋代无门和尚有诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。” 人生没有比心灵宁静安祥、自由快乐更重要的事情了。唐代诗人白居易说：“我生本无乡，心安是归处。”又说：“无论海角与天涯，大抵心安即是家。” 心安的人吃饭香，一日三餐虽无山珍海味，粗茶淡饭亦津津有味；心安的人睡觉甜，用不着什么金屋龙床；心安的人气定神闲，即使面对人生苦难，一切皆可淡化，生命也会绽放出美丽之花。 然而，世界物欲横流，世事纷杂，人心贪婪，浮躁不安，追名逐利，没有片刻安闲。安身立命于这个不完美的世界，当如何自处，何以心安呢？ 儒家：慎独心安 “慎独”源自于儒家经典《中庸》，郑玄注《礼记》说：“慎独者，慎其闲居之所为。”也就是说，一个人在独处的时候，对自己的行为也要加以约束，不可以放纵。 晚清名臣曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。他说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。 人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”
曾国藩的意思是说，自身修养，没有比养心更难的。心里既然知道有善有恶，却不能真正尽力为善去恶，这就是自己欺骗自己。心里是否自欺，别人是不知道的，只有自己知道。 如果能够做到喜欢善如同喜欢美景，讨厌恶事如同讨厌恶臭一样，尽力去掉人欲而存天理，那么《大学》中所说的自慊，《中庸》中所说的戒慎恐惧，都能切实做到。所以能够慎独，则自我反省不会感到内疚，可以无愧于天地鬼神，肯定不会有行为不合于心意而导致不安。 人若没有一件内心感到羞愧的事情，心里就会泰然，常常感到愉快平和，这是人生自强的首要之道，寻乐的最好方法，守身的首要之务。 历史上最有名的关于慎独的故事当数“杨震暮夜却金”。 据《后汉书·杨震传》记载，杨震曾四次调任荆州刺史、东莱太守。到郡上任的时候，路过昌邑时，过去他曾经推荐的荆州秀才王密正在做昌邑县令。 晚上，王密去拜见杨震，怀中揣着十斤金子，作为拜见礼。杨震说：“故人知君，君不知故人，何也？” 意思是说，我了解你，你却不了解我，这是怎么回事呢？王密说：“暮夜无知者。”他认为天黑了没人会知道这件事。 杨震说：“天知，神知，你知，我知，何谓无知！”意思是说有天地、鬼神、你和我知道，怎么可以说是没人知道！王密听罢只好羞愧的退出去了。 杨震作为王密的上司，同时又是他的恩师，在夜间无人知晓的情况下，本可笑纳王密敬献的重金，但他却坚决拒收，并铮铮铁言，其“慎独精神”，堪称历代师表。 道家：心斋虚静 所谓“心斋”，就是要排除心中的杂念，使心志专一，然后就能虚以待物。心志专一了，自然心安。出自《庄子·人间世》：“若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止於听，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” “斋”，在中国古已有之，其形式有沐浴、不饮酒、不茹荤、不闻舞乐、不近女色等，但这只是外在形式上的斋，属“祭祀之斋”，庄子在此提出的“心斋”，是内在深层意义上的“斋”。“心斋”的终极目标就是与道合一，即“道通为一”。 人们的心平常都是向外追逐，追逐许多具体的东西而不知道回头，以致忽略了这个心本身只有一个作用，就是要让它静下来，从虚到静，从静到明。 心如果充满各种欲望的话，它就是乱糟糟的，把所有的欲望都排除掉之后，它自然就虚了，