天人之道
摘要：
中国古文化博大精深，文化元素浩如烟海，文化派别林立。笔者认为，中国传统文化中的智慧思想，大致可分为两方面：“天道”——对自然系统的认识和“人道”——对社会系统的研究。
关键字：
天道人伦天人合一平衡对立辩证统一
正文：
“曰：遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之……”两千余年以前，汨罗江畔的诗人踏月而行，缓缓道出对世界本源的疑问。事实上，自中华文明诞生之时起，就未曾停止过对这一问题的探索。“有物混成，先天地生，混混呵，不可名也……强为之容，名之曰‘道’”。“道”指代世间的真理，宇宙的本源，一切社会最高的智慧。遍翻中华文化史，尽是一部对“道”的探求实。当然，不同的学术派对真理别有不同的称呼方法，有人称之为“理”，有人称之为“法”，等等之类，一言难足。中华文明五千年，百家争鸣，能人辈出。时至今日，中华传统文化的研究方向和成果，大致可分为两方面：研究探讨自然规律的“天道”和分析思考人类社会的“人道”。因此，笔者对中华传统文化的一点浅显论述，也从这两个方面来进行。
一、天地道
夫天地者，万物之逆旅，今世之舞台，众生之所诞，亦众生之所归。究天人之际，识自然造化，以望冥冥之天，即谓求道于天地。中国文化中，求道天地，分析自然的代表流派，莫过于道家与阴阳家。
（一）道家
“道可道，非常道；名可名，非常名。”老子开篇明义告诉世人：天道悠悠，玄之又玄。故《道德经》五千余言，尽是非常之言、非常之理，于自然造化、风物循环和牝牡交营之中感悟世间道理，秉持的社会认识和处事态度往往大异于常人，却又处处深合天理，返璞归真。
依笔者所见，《道德经》五千余言，大体思想在于三个方面：一为守弱归元，二为无欲无为，三为辩证转化、对立统一。
关于“守弱之道”，可以用一个简单的推理来认识：
大前提：万物皆好生而畏死，可知“生”胜于“死”；
小前提：“人之生也柔弱，其死也筋韧坚强；万物草木之生也柔弱，其死也枯槁。”可知“生者”都具有“弱”的属性，而“死者”具有“强”的属性；
结论：“弱”胜于“强”。
从这个角度来说，道家思想确是不折不扣的“弱者之道”，即所谓“弱者道之用”。
世人皆争强好胜，自以为是，却不知“柔弱”才是世上最强大的属性：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也”，最坚硬的武器却无法摧毁最柔弱的对象，深合中华传统文化中的“以柔克刚”之学。人们常说“人往高处走，水往低处流”，鄙视那些“不求上进”居于底层之人，却不知人类无论爬得多高也不能脱离“水”而生存，包容而谦下的“水”反而是真正制约社会的决定性力量——这一条可以解释为什么“人民群众（无知屁民）而非杰出伟人是历史的创造者”这一奇怪的定律。
事实上，那些真正居于社会顶端，懂的社会规则的人，也都是那些最善于“守弱”的人。“江海之所以能为百谷王者，以其善下也……夫唯不争，故天下莫能与之争”。所谓包容万象，虚怀若谷，如同大海一样居于下方承接江河的水流，又如同装不满的杯子，灌不满的湖，恍恍惚惚似有似无的雾气（道盅，而用之又弗盈也；渊呵，似万物之宗；湛呵，似或存），他们的心胸宽广无比，没有人能探知极限；他们安静宁和如同婴儿，没有人能找到弱点。伟大的君王们都自称“孤、寡、不谷（孤家寡人，不祥之辈）”这样让人不舒服的称呼，正是为了时时提醒自己，要严守“弱势、谦下”——“受邦之诟，可谓社稷之主；受邦之不祥，可谓天下之王”，想当年越王勾践屈辱尝粪，卧薪尝胆，十年生育，十年教训，承受了他人无法想象的屈辱，终于一朝翻身，称霸天下，从某种角度说，亦得益于这“守弱之学”。
“海纳百川，有容乃大”，大海正是由最柔弱、最卑微的“水”所构成的啊！
谈到道家思想，最为人所诟病的有两点：“无为”和“愚民”，老子也因此被扣上“奴隶主阶级的维护者”和“阻碍社会发展”这样的大帽子。就笔者看来，这是一种对上述观点的歪曲误解。在老庄的时代，周朝中央政权软弱无力，中原各诸侯国割据兼并，相互混战，造成社会生产力和民众生命财产造成严重的破坏，“天下哀霜，人若转蓬”，道家“无为、愚民”思想的出现和发展，正是为了探求一条拯救万民的道路。
所谓“愚民”，并非以己昭昭，欲人昏昏的封建统治，而是安闲宁静的为政方法。“我无为而民自化，我无欲而民自朴”，天道公正而无私，在“愚民”的同时亦要“愚己”，去除无知欲念，遵循自然规律，共建和谐社会。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，常被人解释为鱼肉百姓，却不知天地亦在万物之中，圣人也属百姓之列，把无为之政理解为“踩在百姓头上”是十分偏激的。
道家思想认为，天下纷乱，众生多苦，是因为人、尤其是统治者有太多的欲望。私欲使得人们拉帮结派，损害集体维护个人；财欲使得人们贪求黄白之物，带来痛苦和灾祸；贵欲使得人们争相谋求地位，一路攀爬自寻烦恼；利欲使得人们争斗不休，兵戎相向；名欲使得大国相互攻伐，争当“霸主”；寿欲使得人们畏首畏尾，惴惴不安；淫欲使得人们……因此，要减少世间的痛苦，化解自身的烦恼，最好的办法就是淡化消除自己的欲望，回归到安宁混沌、无欲无求的“婴儿”状态。《庄子》中有一个故事：古时有一个神叫做“混沌”，没有五官七窍，别人认为他很可怜，就打算为他凿开七窍，结果“日凿一窍，七日而混沌死”。以此讽喻世人：自以为清楚明白，沉湎于感官欲望之中，不如无知无欲，回归混沌，“多闻数穷，不若守于中”。
“金玉盈室，莫之能守也”是批评“财欲”；“富贵而骄，自遗咎也”是反对“贵欲”；“见素抱朴，少私寡欲”是抨击“私欲”；“不以兵强天下”、“道恒无名”是谏喻“名欲”；“天长地久……以其不自生也，故能长生”是应对“寿欲”；“祸莫大于不知足”是制止“利欲”；“清静可以为天下正”是节制“淫欲”……如果人类、特别是统治阶级都能够践行“无欲无为”的准则，不贪渎，不扰民，不瞎折腾，国家就太平了，社会就和谐了。
道家思想中最广为流传、为人所尊敬的，就是其中流露出的高深的辩证法思想，他把我们日常认识中的各个对应相反的概念彼此联系到一起，揭示了自然界和人类社会广泛存在的真理：一切相反的属性都是互相依存而互相转化的，天道悠悠，物极必反，阴阳两种属性彼此紧密联系，交替转化，即所谓“反者道之动”。
《道德经》第一篇，即把自然真理分成两部分：“有”和“无”。“无，名天地之始；有，名万物之母。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。天下万物皆生于“有”和“无”，万事万物皆如此两者一般，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随……”此即万物相依相对，不可分离；世人皆好占有而恶缺少，然而优劣转化，有无相生，“埏埴为器,当其无，有埴器之用也；凿户牖，当其无，有室之用也，故有之以为利，无之以为用”。优势的“有”也可能不如劣势的“无”，智者要善于严守与常人追求相反的“劣势”来获得成功。世间万物生于弱，弱而后强，故当严守“弱势”，严守希望；“物壮则老，谓之不道，不道早已”，发展到强盛的顶端便是衰亡的开始——“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，由此可知，人应当善于从相反的角度看待问题——“将欲翕之，必固张之……将欲夺之，必先予之”，此即柔弱胜强，行反得正之道。道家说“无为而无不为”，“正言若反”，皆由此推知。
笔者对于道德经印象最深的是篇末关于天道的论述：“天之道，犹张弓者也，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足。”这句话完全可以翻译为热力学第二定律——温差扩散和熵增定理。这种从自然规律推定的社会规则，体现了早期的公平社会思想，仍然值得今人借鉴。
是以有因祸得福也，有守弱胜强也，有以柔克刚也，有以进为退也，万物之交变，世事之辩证统一，恒也。
（二）阴阳
笔者对阴阳家了解有限，故而主要谈一谈阴阳家的“五德终始”思想。
根据中国五行思想，自然万物都可以划分为金、木、水、火、土五种属性，从自然现象来分析，它们之间存在着相互克制和相互辅助的循环，即所谓“五德相克（火克金、金克木、木克土、土克水、水克火）”和“五行相生（火生土、土生金、金生水、水生木、木生火）”，这种彼此生克、循环作用的系统联系，对中国古人认识和改造世界起到了积极作用。
阴阳家将自然界中的“五行五德”同社会体系相结合，把五行的生克关系同王朝交
