中国非物质文化遗产保护与开发

非物质文化遗产保护面临的问题及优化措施非物质文化遗产是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。

然而，在现代社会的快速发展中，非物质文化遗产保护面临着诸多问题，亟待我们采取有效的优化措施加以解决。

非物质文化遗产保护面临的问题主要体现在以下几个方面：首先，社会认知不足是一个突出问题。

许多人对非物质文化遗产的概念和价值缺乏了解，认为它们与现代生活脱节，没有实际的用途。

这种认知的缺失导致对非物质文化遗产的重视程度不够，无法形成全社会共同保护的良好氛围。

其次，传承后继无人的情况令人担忧。

不少非物质文化遗产的传承方式多为口传心授，需要长时间的学习和实践。

但现代社会的快节奏生活和多样化的职业选择，使得年轻人对这些需要耗费大量时间和精力且经济回报不高的传承工作缺乏兴趣。

许多传统技艺、民俗面临着无人愿意学习和传承的困境。

再者，资金投入不足严重制约了保护工作的开展。

非物质文化遗产的保护需要进行大量的调查、研究、记录、传承和推广等工作，这些都需要充足的资金支持。

然而，目前政府的财政投入有限，社会资金的参与度也不高，导致许多保护工作无法顺利进行。

另外，过度商业化开发也是一个不容忽视的问题。

一些地方为了追求经济利益，对非物质文化遗产进行过度开发，失去了其原有的文化内涵和独特魅力。

例如，某些民俗活动被简化为商业表演，传统手工艺品被大量机械化生产，质量参差不齐，损害了非物质文化遗产的声誉和价值。

针对以上问题，我们可以采取以下优化措施：加强宣传教育，提高社会认知度是关键。

通过学校教育、媒体宣传、社区活动等多种途径，普及非物质文化遗产的知识和价值，让更多的人了解和认识到其重要性。

例如，可以在学校开设相关课程，培养学生对传统文化的兴趣和热爱；利用电视、网络等媒体平台，制作和播放有关非物质文化遗产的专题节目和纪录片；在社区举办非遗展览和体验活动，让居民亲身感受非遗的魅力。

第一篇：关于非物质文化遗产保护的方法与措施关于非物质文化遗产保护的方法与措施摘要：在抢救与保护非物质文化遗产的过程中，坚持正确的方法和理念是做好保护工作前提，要使保护工作落到实处还必须通过政府和社会的参与，采取合理有效的保护方法与措施。

非物质文化遗产保护工作不仅是个人利益的实现，更是政府公共职能的体现，是社会公益文化事业的重要组成部分。

所以，非物质文化遗产的保护工作是一项涉及面非常广的系统工程。

要搞好这项工程，不仅要发挥政府、组织、民众等不同保护主体的作用，还要有科学合理的保护方法与措施。

关键词：非物质文化，遗产，保护，方法，措施，政府为了保护非物质文化遗产，各个国家，政府，人民都倾尽全力，但是要搞好这项工程，科学合理的方法与措施是最重要的。

首先：一、立法保护，是保护非物质文化遗产的根本保证非物质文化遗产是不可再生的珍贵文化资源，必须致力于对它们的保护。

在人们的文化保护意识还没有充分树立起来之前，立法显得格外重要。

况且，保护非物质文化遗产不是短期行为，而是一项长期并艰巨的系统工程，需要一代一代做下去。

要实施好这项工程，仅有应急性措施是远远不够的，必须有坚实的法律和政策的规约及保障。

可以说对非物质文化遗产的法律保护，是进行抢救与保护非物质文化遗产工作的前提和基础。

我国对非物质文化遗产保护的立法首先是从地方开始的①。

这部保护法审议通过、颁布实施后，还需要出台相关条例。

我国的非物质文化遗产种类繁多，性质各异，因此一部法律不可能包罗万象地涉及到每个问题，需要有与之相匹配的法规条例。

各级人大也要相应出台非物质文化遗产保护条例等地方性法规。

各省、自治区、直辖市应尽快将非物质文化遗产的法律保护纳入立法、司法日程。

健全了相关的法律、法规，使保护工作有法可依、有章可循，我国的非物质文化遗产抢救与保护工作才能由无序到有序，并走向层层深入的发展阶段。

然后：二、加强宣传教育，是提高全民保护意识的有效措施人民群众既是非物质文化遗产的创造者，又是传承者，还是非物质文化遗产的保护者。

非物质文化遗产的旅游开发与保护摘要：随着现代化建设的加速和文化标准化、环境恶化等因素的影响，许多非物质文化遗产目前处于濒危状态。

针对非物质文化遗产的生存与发展现状，于是将非物质文化遗产推向市场，进行适度的保护性旅游开发便成为目前公认的一种有效的保护方式。

本文对非物质文化遗产进行旅游开发的现状做了分析，认为在开发过程中处理好开发与保护，有利于非物质文化遗产的传承。

关键词：非物质文化遗产；旅游开发；保护一.非物质文化遗产的基本特征联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》把非物质文化遗产分为表演艺术类、传统技艺类、仪式习俗类、语言和口头文字类、知识实践类等五类。

它具备五个基本特征。

一是非物质性，即没有物质载体，它的存在形态与物质文化遗产的存在形态完全不同，是非物质的、无形的；二是“活态”性，主要依靠传承人的口传心授和言传身教，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现；三是民众性，产生于民间，也主要在民间流布；四是地域性，是一定自然与文化环境的产物，也只有在适宜的生态环境中才能传衍，带有深深的民族和地域烙印；五是脆弱性，在全球化、现代化及经济一体化的挤压下，非物质文化遗产正面临着一个从来没有过的危险境地。

二.旅游开发对非物质文化遗产保护的影响（一）旅游开发带动非物质文化遗产保护近年来，旅游越来越受到国人的青睐。

旅游者的关注目光不仅倾注在风景、建筑上，非物质文化遗产在发展旅游业中也得到了保护与传承。

伴随着旅游业的发展，散落在广袤大地上的非物质文化遗产被集中到各大旅游景点，充实了旅游市场，丰富了旅游文化生活。

这些民俗村的创办和工艺品的制作与出售，一般不是有意识的政府行为，而是市场驱动的直接结果。

另外，通过旅游开发，加强对旅游目的地的重视和保护，将为非物质文化遗产创造更好的生存环境和条件，在国家和地方政府投入资金非常有限的情况下，旅游开发无疑是解决资金问题的最佳途径。

（二）对非物质文化的旅游开发不当破坏非物质文化保护随着各地旅游产业不断升温，人文景观愈受青睐，非物质文化资源不断被开发，被当地人民群众世代传续和长期保留下来的非物质文化遗产，在越来越多的旅游观光活动和人为开发过程中，虽然取得了不错的经济效益，但也遭到了不同程度的破坏、流失和变异。

2008年6月第10卷增刊　东南大学学报(哲学社会科学版)Journal of Southe a st University (Philosophy a nd Social Scienc e)Jun.2008Vol 110Suppl ement非物质文化遗产保护与开发研究综述刘金萍,贾鸿雁(东南大学旅游学系,江苏南京210096)[摘　要]本文通过对2003年以来的有关非物质文化遗产保护与开发方面的文献的统计分析,从非物质文化遗产概念和价值的研究、非物质文化遗产保护问题的研究、非物质文化遗产开发问题的研究等三个方面对非物质文化遗产保护与开发研究作了综述。

[关键词]非物质文化遗产;保护;开发[中图分类号]G05;F592.3　[文献标识码]A [文章编号]16712511X (2008)0S 20170203[收稿日期][作者简介]刘金萍(3),山东省沂南县人,东南大学人文学院旅游学系6级硕士研究生,研究方向旅游学。

一、国内非物质文化遗产研究综述自从联合国教科文组织公布第一批世界非物质文化遗产以来,国内逐渐出现了一股申遗热潮,与此同时对其理论的研究也进入了一个新阶段,2007年出版的《非物质文化遗产概论》是从基础理论方面系统研究“非遗”及其保护的拓荒之作。

相关论文近年也较多,本文主要从非物质遗产概念和价值的研究、非物质文化遗产保护问题的研究、非物质文化遗产开发问题的研究等三个方面来分析。

1.对非物质文化遗产概念和价值的研究非物质文化遗产的概念可追溯至1989年11月联合国教科文组织第25届大会通过的《保护民间创作建议案》,直到2003年10月,联合国教科文组织通过《保护非物质文化遗产公约》,以“非物质文化遗产”的新概念来代替“口头与非物质文化遗产”,并对基本内容作了比较权威的界定。

结合我国非物质文化遗产保护的实践,吴馨萍在《无形文化遗产概念初探》一文中以联合国教科文组织确立的遗产兑现演变为背景,介绍了“无形文化遗产”这一概念的由来、基本含义,表现形式及存在特征,并对这类遗产的本质和文化性征作了初步分析和探讨[1];王宁《界定:非物质文化遗产保护的第一步》[2]、杨怡《非物质文化遗产概念的缘起、现状及相关问题》[3]、白云驹《论“口头和非物质遗产”的概念与范畴》等文对“非遗”的概念、表现形式、特征等进行了进一步探讨[4];高丙中在《非物质文化遗产:作为整合性的学术概念的成型》一文中认为非物质文化遗产的概念的确立是新近发生的,它把原先分散的对象整合在一个范畴里,成为一个新的研究领域,它作为整合性概念的提出正在被证明是一种推陈出新,并正在形成一个社会实践和学术活动的新领域[5];张春丽、李星明《非物质文化遗产概念研究述论》从非物质文化遗产概念的缘起、界定、内涵、外延等领域进行详细述论,并对研究中尚存的问题进行了剖析[6]。

文化遗产的保护与开发2010年李长春在第五个文化遗产日发表《保护发展文化遗产建设共有精神家园》，第一次提出加快推进文化遗产强国建设的战略思想。

由此可见文化遗产在我国文化建设中的重要性。

在日前，我国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达36项，成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。

由此提醒我们，后续的文化遗产的保护与开发就更加尤为重要。

一、文化遗产的意义和作用文化遗产是先人创造的沉积与结晶，镌刻着一个民族国家文化生命的灵魂，蕴涵着民族特有的精神机制、思维方式、想象力和文化意识，是维护文化身份和文化主权的基本依据。

文化遗产不仅具有历史价值，而且包含未来发展趋势的某种启示。

保护文化遗产，在文化意义上体现着人类对主体性、主体间性与历史性的自觉。

二、文化遗产的分类文化遗产分为物质和非物质文化遗产。

物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物，包括古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画、近代现代重要史迹及代表性建筑等不可移动文物，历史上各时代的重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料等可移动文物；以及在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出普遍价值的历史文化名城（街区、村镇）。

非物质文化遗产指被各群体、团体或有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

“非物质文化遗产”包括：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识及实践；传统的手工艺技能。

三、文化遗产的保护与开发较成功案例不同类型的文化遗产具有不同的特质，因此也要分开保护。

首先，谈谈物质文化遗产，物质文化遗产中比较典型的就是古遗址建筑，目前比较成功的案例就是建设文化景区，保护开发文化遗产。

以山西的王家大院为例。

王家大院作为中国优秀的传统建筑文化遗产和民居艺术珍品，开放近10年来，在海内外产生了极大的影响，被广誉为“华夏民居第一宅”、“中国民间故宫”和“山西的紫禁城”。

《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，是世代相传的宝贵财富。

这些文化遗产包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动、手工艺技能等，是人类创造力的独特体现。

然而，随着全球化的推进和现代化的发展，非遗面临着严重的保护与传承问题。

因此，本文旨在深入探讨非遗的保护与传承策略，为相关研究和实践提供参考。

二、非遗的定义与价值非遗指的是各种传统和民俗文化表现形式的总称，其形式多样，涵盖了人类的创造力和文化智慧。

这些非遗资源不仅是文化传承的重要载体，还是促进地方经济发展的重要资源。

此外，非遗的保存与传承有助于保护生物多样性、促进民族和谐共处，具有无法估量的文化价值和精神价值。

三、非遗面临的挑战当前，非遗保护与传承面临诸多挑战。

首先是环境的变化。

随着社会的发展和现代化进程的加快，传统的生产生活方式发生改变，使得部分非遗难以适应现代社会的需求。

其次是社会变迁的影响。

现代社会的人们越来越重视个人发展和经济利益，对于传统文化的传承缺乏兴趣和热情。

最后是资源匮乏的问题。

一些具有重要价值的非遗因缺乏资金、人力等资源而难以得到有效保护和传承。

四、非遗保护与传承的策略为了有效保护和传承非遗，应采取以下策略：1. 政府层面的政策支持：政府应制定相关政策法规，明确非遗保护的目标和原则，加大资金投入，提供专业的人才支持和技术支持。

2. 教育推广：通过教育机构、社区组织等途径推广非遗知识，培养公众对非遗的认知和尊重，提高人们参与非遗保护的积极性。

3. 创新传承方式：将传统的手工艺技能与现代科技相结合，利用互联网、社交媒体等新兴技术手段扩大非遗的传播范围和影响力。

4. 建立合作机制：通过政府、企业、社会组织和专家等多方合作，共同推进非遗保护和传承工作。

5. 知识产权保护：加强非遗的知识产权保护工作，为传承人提供合法权益的保障，激发他们的创造力和积极性。

五、非遗保护与传承的实践案例为了验证上述策略的有效性，本文选取了几个典型的非遗保护与传承的实践案例进行分析。

非物质文化遗产是指以传统文化表现形式为主体，以符号、语言、文字、音乐和舞蹈等非物质形式载体流传并延续的具有历史传承、群众基础和传统技艺特点的文化遗产。

我国拥有丰富多样的非物质文化遗产资源，但在保护和活化利用方面还存在一些问题和挑战。

本文将从多个角度提出关于进一步推动非物质文化遗产保护和活化利用的建议。

一、加大非物质文化遗产保护力度1.加强立法和政策保障，完善相关法律法规，明确非物质文化遗产的保护范围和标准。

2.加强非物质文化遗产的调查和搜集工作，建立全面的非物质文化遗产名录，为保护工作提供可靠的数据支持。

二、加强非物质文化遗产保护和传承机构建设1.建立健全非物质文化遗产保护机构，加强对非物质文化遗产传承人的培训和激励，推动非物质文化遗产的传承和发展。

2.加大对非物质文化遗产保护和传承机构的资金投入，提升其保护和传承能力。

三、促进非物质文化遗产的活化利用1.利用现代科技手段推动非物质文化遗产的传播和推广，开发非物质文化遗产衍生产品，促进非物质文化遗产的活化利用。

2.加强非物质文化遗产与旅游业、文化创意产业的融合发展，挖掘非物质文化遗产的商业价值，推动其活化利用。

四、加强公众参与，培育非物质文化遗产保护氛围1.通过举办非物质文化遗产展览、节庆活动等方式，提高公众对非物质文化遗产的认知和关注度，培育非物质文化遗产保护的社会氛围。

2.鼓励公众参与非物质文化遗产的保护和活化利用，开展非物质文化遗产的传统技艺传习活动，激发公众对非物质文化遗产的热爱和保护意识。

五、加强国际合作，促进非物质文化遗产保护和传承1.加强与其他国家和国际组织的非物质文化遗产保护合作，借鉴其经验并推动国际非物质文化遗产保护共识的形成。

2.推动非物质文化遗产跨国传承和交流，拓展非物质文化遗产保护的国际视野，促进其在国际上的传播和交流。

推动非物质文化遗产保护和活化利用既是对优秀传统文化的传承和弘扬，也是对文化多样性的保护和发展。

只有不断加大保护力度，加强传承机构建设，促进活化利用，加强公众参与，加强国际合作，才能更好地保护和传承非物质文化遗产，实现其永续发展。

我国对非遗的保护与传承政策一、背景介绍非物质文化遗产（Non-Material Cultural Heritage，简称非遗）是指人们创造、传承和发展的，并具有一定生命力的文化传统和表现形式。

我国历史悠久、文化底蕴深厚，非遗作为中华民族文化的瑰宝之一，得到了我国政府的高度重视。

本文将深入探讨我国对非遗的保护与传承政策，旨在分析我国政府在保护和传承非遗方面所采取的措施以及取得的成果。

二、我国非遗保护与传承的法律框架2.1 《中华人民共和国非物质文化遗产法》的制定非遗的保护与传承在我国取得了法律上的保障。

2002年，《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式实施，为非遗保护提供了法律依据。

该法明确了非遗的概念和范围，并规定了非遗的保护、传承和管理责任。

2.2 地方性法规和政策除了《非物质文化遗产法》，各地方政府还制定了一系列地方性法规和政策，进一步加强了对非遗的保护和传承。

例如，北京市出台了《北京市非物质文化遗产保护条例》，逐步完善了非遗保护工作的制度体系。

三、非遗保护与传承政策的主要内容3.1 名录制度的建立我国建立了国家级、省级、市级非遗名录制度，对非遗项目进行认定和保护。

国家级非遗名录由国务院批准发布，共有多个批次，包括传统技艺、传统表演艺术、传统音乐、传统戏剧等多个类别。

3.2 资金的投入和支持政府加大了对非遗保护与传承工作的资金投入和支持力度。

在非遗项目的保护、传承和培养人才等方面提供了专项经费。

同时，政府还鼓励社会组织和企业参与到非遗保护和传承中，通过捐赠、赞助等方式提供资金支持。

3.3 教育与培训体系的建设我国不仅加强了对非遗项目传承人的培养，还将非遗知识纳入学校的教育教学中。

各级各类学校开展非遗教育，增加非遗元素的课程设置，培养学生对非遗的兴趣和参与度，推动非遗传承的延续。

3.4 传承人的认定和培养政府积极开展非遗传承人的认定和培养工作。

通过传统手艺大师、非遗代表性传承人的评选，鼓励更多的人投身非遗传承事业。

浅谈非物质文化遗产保护与旅游开发的关系非物质文化遗产是指人们的传统文化实践、表现和知识，如传统音乐、舞蹈、民俗风情、医术、手工艺等。

这些传统文化具有独特的历史、文化、艺术和科学价值，是反映人类智慧和创造力的重要标志。

非物质文化遗产的保护和传承是国际社会的重要任务，也是各国文化事业的重要组成部分。

旅游业是全球性的经济活动，也是促进文化交流和理解的重要途径。

旅游与文化的融合使文化成为了重要的旅游资源。

同时，旅游业的发展也对文化产业的发展和传承起到了很大的推动作用。

因此，非物质文化遗产保护与旅游开发的关系就愈发重要。

一方面，旅游业的发展中必须加强非物质文化遗产的保护。

旅游开发不仅要在景区规划和建设过程中注重传统文化建筑、手工艺制品等的保存和复制，还要保证传统文化活动在旅游业中的展示和传承。

如在会宁黄河大峡谷旅游开发中，为保护黄河漂流的非物质文化遗产，开发者特意组织了漂流民俗文化秀，既让游客领略到了黄河大峡谷北岸的壮丽景色，又让游客深入了解了黄河文化的历史与传承。

另一方面，非物质文化遗产的保护也可以促进旅游业的发展。

传统文化已经成为很多游客选择旅游目的地的重要因素之一。

为了满足游客对传统文化的需求，旅游业可以将非物质文化遗产巧妙地与旅游产品相结合，打造具有文化特色的旅游项目，如景区民俗文化体验、传统手工艺制品展示等。

这些旅游项目对保护和传承非物质文化遗产起到了积极的作用，同时也可以提升旅游业的增长和收益。

然而，在非物质文化遗产保护与旅游开发的过程中，需要注意的是不能简单地“卖文化、伤文化”，旅游业必须以保护与传承非物质文化遗产为前提，注重传统文化的真实性和完整性，同时考虑文化的经济价值，保护非物质文化遗产的同时，也要让游客更深入地了解和认识传统文化。

这样才能使旅游业的发展与非物质文化遗产的保护相得益彰，为当地的文化经济和旅游经济发展作出更大的贡献。

【关键词】非物质文化遗产【报告来源】前瞻网【报告内容】2013-2017年中国非物质文化遗产保护模式及旅游开发战略分析报告（百度报告名可查看最新资料及详细内容）报告目录请查看《2013-2017年中国非物质文化遗产保护模式及旅游开发战略分析报告》在经济全球化背景下，外来文化对中国传统文化带来了巨大的冲击，非物质文化遗产面临消失和破坏的严重威胁。

而非物质文化遗产不仅是民族自我认知的历史依据，也是民族不断走向未来的精神来源。

因此，无论政府、专家、企业，还是普通民众，都应该加入到非遗的保护行动中来。

随着各地非物质文化遗产保护中心的成立及发展，非遗保护意识强烈、注重非遗保护及开发利用的省份越来越重视对非遗保护及开发利用模式的研究，特别是旅游开发模式的深入研究。

正因为如此，一些极具创新性，非遗传播传承效果较好的新模式不断涌现！本报告利用前瞻资讯长期对非物质文化遗产跟踪搜集的一手市场数据，采用科学分析模型，全面而准确地为您从行业的整体高度来架构分析体系。

报告主要分析了非物质文化遗产保护背景；国际非物质文化遗产保护模式及趋势；中国非物质文化保护模式及趋势；中国非物质文化遗产传承人保护及培养；中国非物质文化遗产旅游开发模式；中国不同类型非遗保护及旅游开发状况；中国不同区域非遗保护及旅游开发状况以及中国国家级非遗生产性保护示范基地建设状况。

本报告最大的特点就是前瞻性和适时性。

报告根据非物质文化遗产保护的发展轨迹及多年的实践经验，对非物质文化遗产保护未来的发展趋势做出审慎分析与预测。

是非物质文化遗产保护及开发机构准确了解非物质文化遗产保护当前最新发展动态，把握政策机会，做出正确运营决策和明确机构发展方向不可多得的精品。

也是业内第一份对非物质文化遗产保护、旅游开发模式以及生产性保护示范基地企业进行全面系统分析的重量级报告。

本报告将帮助非物质文化遗产保护及开发机构准确了解非物质文化遗产保护及开发当前最新发展动向，及早发现好的保护模式或开发模式，前瞻性地把握非物质文化遗产保护及利用的发展趋势及政策动向，形成机构良好的可持续发展优势。

第５１卷第２期华中师范大学学报（人文社会科学版）２０１２年３月Ｖｏｌ．５１　Ｎｏ．２Ｊｏｕｒｎａｌ　ｏｆ　Ｈｕａｚｈｏｎｇ　Ｎｏｒｍａｌ　Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ（Ｈｕｍａｎｉｔｉｅｓ　ａｎｄ　Ｓｏｃｉａｌ　Ｓｃｉｅｎｃｅｓ）Ｍａｒ．　２０１２ 收稿日期　２０１２－０１－０４基金项目　国家文化科技提升计划项目“国家非物质文化遗产保护与传承技术体系的构建”（文科技函〔２０１１〕８２１号）中国非物质文化遗产数字化保护与开发研究黄永林　谈国新（华中师范大学国家文化产业研究中心，湖北武汉４３００７９）摘要　文章认为数字化技术在非物质文化遗产保护与传承中的重要作用体现在四个方面：即数字化采集和存储技术为非物质文化遗产完整保护提供了保障，数字化复原和再现技术为非物质文化遗产有效传承提供了支撑，数字化展示与传播技术为非物质文化遗产广泛共享提供了平台，虚拟现实技术为非物质文化遗产开发利用提供了空间。

建议数字化技术在非物质文化遗产保护与传承中的深度开发与运用要从六个方面着手：即建立非物质文化遗产资源数字化分类体系，创建非物质文化遗产资源数据采集技术标准，探讨非物质文化遗产知识可视化表达，构建非物质文化遗产新技术综合运用体系，搭建非物质文化遗产多媒体交互体系平台，构建国家非物质文化遗产保护与传承技术体系。

同时要处理好以下四方面的关系：即数字化技术与文化生态平衡，数字化技术与多学科交叉融合，数字化技术与复合型人才培养，数字化技术与文化产业发展的关系。

关键词　非物质文化遗产；数字化技术；文化生态；文化产业 上世纪９０年代以来，以信息技术、网络手段为代表的数字化技术得到了长足的发展，数字化技术不仅在各种工业领域得以广泛应用，而且给文化遗产保护事业开辟了新的途径。

对于物质文化遗产的数字化保护，世界各国以及联合国教科文组织已经做了大量的工作，然而对于非物质文化遗产的数字化保护，很多国家，尤其是中国，才刚刚起步。

究其原因主要是由于非物质文化遗产大多是长期经验的积累，主要靠口传心记、言传身教传承，具有活态性、生态性、传承性、变异性等特殊性质，保护难度较大。

文化遗产保护与文化旅游开发一、文化遗产保护文化遗产指的是人类的历史、文化、艺术、科技等方面留下的具有历史和文化价值的有形和无形文化遗产。

保护文化遗产是我们传承和弘扬中华文化的一项重要任务。

（一）物质文化遗产的保护物质文化遗产包括建筑、雕塑、陶瓷、书画、古籍等，这些文化遗产不仅是中国的历史见证，更是中华文化的重要组成部分。

同时，这些古建筑具有强烈的观赏性和旅游价值，是吸引游客的一个重要因素。

对于物质文化遗产的保护，我们可以通过以下几种方式：1.维修、修复、保养通过维修、修复、保养等方式，保护古建筑不被外在环境侵蚀，保障其基本的函数和外在形态。

同时，修复和保养也能够呈现其原始的特色，给游客提供更丰富的参观和体验。

2.改造升级古建筑在维修、修复和保养的同时，也可以进行改造和升级，比如在古建筑中加入商业化运营、文化创意产品及创作等，使游客能够通过购买纪念品、参加文化演出等方式更好地了解和文化。

3.限制参观人数为了保护古建筑的完整性和特点，可以对参观人数做出一定的限制，并且研究开发限制人数的游览路线，使得古建筑得到更全面的保护。

（二）非物质文化遗产的保护非物质文化遗产是指人们在日常生活和社会实践中创造的各种语言、思想、信仰、人文素养、民俗节庆、传统艺术、手工技艺等人类文化的非物质形态。

对于非物质文化遗产的保护，主要采取以下措施：1.记录和考察通过对非物质文化遗产进行记录和考察，可以记录下非物质文化遗产的历史背景、过程、内涵、细节等，从而保护非物质文化遗产，并将其传承给后代。

2.保护和传承对于非物质文化遗产的传承，需要培养一批具有传承能力的人才，传承技艺、知识、心智等方面的秘密，并使其成为中国文化的有机组成部分。

3.推广和传播为了更好地保护和推广非物质文化遗产，可以通过市场营销、广告、电影、电视、新媒体等多种手段推广和传播，吸引更多游客的参观和体验，传承和弘扬中华文化。

二、文化旅游开发文化旅游是一种结合文化和旅游产业的旅游形式，旨在提高旅游的文化内涵和旅游质量。

山西传统手工技艺类非物质文化遗产的保护和开发摘要：凡是能够流传至今且拥有广泛市场的中国非物质文化遗产中的传统手工技艺及产品，通常具有与民众生活贴切、符合当今时代审美要求、传承人能够继承传统又勇于创新、在生产、经营等方面进行变革的特征。

本文选取山西平遥推光漆器髹饰技艺和山西传统面食制作技艺为例，探讨山西非物质文化遗产在发展过程中应如何保护与开发。

关键字：山西；非物质文化遗产；传统技艺，保护人说：“物华天宝看山西”，生长在山西这片土地上的人们受几千年历史文明的熏陶，形成了具有山西特色的民俗文化底蕴，造就了山西这座非遗文化极其丰厚的宝库。

其中，平遥推光漆器髹饰技艺和山西传统面食制作技艺作为山西省非物质文化遗产分别于2006年和2008年入选国务院批准文化部确定的第一批和第二批国家级非物质文化遗产名录。

一、平遥推光漆器髹饰技艺（一）发展现状平遥推光漆以特有的自然生漆和人工手掌推光的特殊工艺而闻名，距今已有1200年的历史，是中国四大漆器之一。

平遥推光漆器髹饰技艺起源于山西省平遥县，用此种技艺制作的漆器远在唐朝开元年间已有耳闻。

到了明清两代，随着晋商的崛起，该漆器的发展有了明显飞跃。

建国以后，平遥推光漆器厂建立，推光漆器的生产进入了巅峰时期，至此，平遥推光漆器作为我国著名漆艺产品正式登上历史舞台。

平遥推光漆艺有一套独特的制作技艺，具体制作流程如下：先用专门的配方和设施炼制大漆，然后用制好的大漆和天然桐油炼制罩漆，在特设的阴房内阴干漆器，此时需要用到漆栓又名髹饰工具，由人发或牛尾毛发制作；接下来就是描金彩绘，其中包括平金开黑、堆鼓罩漆、勾金、罩金和蛋壳镶嵌等传统技法；而后用砂纸、木炭、头发、砖灰、麻油等逐次推光，使漆器保持镜面般的光洁；最后对器具进行装饰，采用的技艺有采用镶嵌、镂刻、罩金、刻灰等[山西省非物质文化遗产专题：平遥推光漆器髹饰技艺，/2008/feiwu/71231pinyao.htm，访问日期：2016年6月30日。

新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展随着中国特色社会主义进入新时代，非物质文化遗产保护与发展面临着新的挑战和机遇。

在新时代的背景下，非物质文化遗产的保护与发展变得尤为重要，它不仅关乎我国的历史文化传承，更关乎我们国家的文化自信和国家形象的提升。

在新时代背景下，非物质文化遗产的保护与发展需要重视创新和传承相结合。

传统的非物质文化遗产是我国历史文化的重要组成部分，但在现代社会中，很多传统技艺和民俗活动已经逐渐淡出人们的生活。

为了保护这些非物质文化遗产，需要积极创新和发展，使其适应现代社会的需求和审美观念。

传统的手工艺品可以结合现代设计理念，开发出新颖独特的产品；传统的艺术表演形式可以加入现代舞台技术和音乐元素，创新呈现。

通过创新与传承相结合，可以使非物质文化遗产在新时代焕发新的活力。

非物质文化遗产的保护与发展需要注重社区参与和社会共治。

在新时代的背景下，非物质文化遗产的保护与发展不仅是政府的责任，更是全社会的共同事业。

社区作为非物质文化遗产的重要传承场所和活动空间，需要发挥更大的作用。

社区居民应该积极参与非物质文化遗产的传承和发展活动，传承传统技艺和知识，传递文化精神；社会各界也应该加大对非物质文化遗产的支持力度，提供必要的资源和保障条件。

通过社区参与和社会共治，可以形成非物质文化遗产的保护与发展的良好氛围，促进非物质文化遗产在新时代中传承和发展。

在新时代背景下，非物质文化遗产的保护与发展是一个持久而艰巨的任务。

我们应该注重创新与传承相结合、传统与现代的融合和社区参与与社会共治，为非物质文化遗产的保护与发展打下坚实的基础。

只有这样，我们才能更好地传承和发展我国的非物质文化遗产，让其在新时代中焕发出新的生机与活力。