儒家“为政以德”的行政管理观及现代意义
【摘要】我国古代的思想家为维护和巩固封建专制的统治，提出了一系列行之有效行政管理措施。尤其是以孔子为代表的儒家，提出了“以德治国”的政治思想，把教化与刑罚作为维护专制统治的两手政策，并有效的发挥了它的作用。时至今日，这种政策仍有益于当代社会的治理与安定。
【关键词】儒家；管理观；孔子；孟子；荀子；意义
我国封建社会的历史长达几千年之久，专制统治之所以能够维持，不仅有它赖以存在的小农经济基础，而且还有一些行之有效的行政管理措施，，这些措施主要有两方面的内容：德礼教化和刑罚政令。教化和刑罚，作为维护专制统治的刚柔相济的两手政策，有效地发挥了它的作用。
传说中的黄帝时代，已设立教训之官，以教化百姓。同时也设立了刑罚，以惩罚不道。教化与刑罚，真正参与到政治领域之中，当是国家形成以后。从此，他就成为政治思想中的一项重要内容。周人建立了周人教化与刑罚的依据。“礼”的主要原则是“亲亲”与“尊尊”，“亲亲父为首”、“尊尊君为首”。这便成为教化的主要内容，而非礼的行为则要受到严惩，不忠不孝更是弥天大罪。因此，周公明确提出“明德慎罚”的主张，“明德”即宣扬宗法精神，实行礼治教化，即使对殷民，也以教化相对待，“勿用杀之，姑惟教之”。“慎罚”则是君子不施其亲，也不提倡连罪，即所谓的“父子兄弟，罪不相及”。但是对违反宗法礼治的人，绝不放过。周公所制定的统治方针对后世产生里极大影响。
儒家继承和发扬了西周以来的礼治原则和周公“明德慎罚”的思想，提倡德礼教化，重视人治。儒家认为芸芸众生，不论是性善还是性恶，通过后天的学习，可以发扬先天的善性或改变其先天的恶性。因此，儒家提倡“为国以礼”、“为政以德”。施行以德礼教化为主的政治统治。
1 孔子的“德政”思想
“德治”，是儒家政治的基本原则。孔子指出：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。这里的“道”，即“导”，引导、诱导的意思。这里的“政”，指政法，并不是广义上的国家行政管理。这里的“格”字，本来多义，但在此解释为“人心为服”。孔子原话的大意是：用政法来诱导他们，用刑罚来整顿他们，人民只是暂时地免于罪过，却没有廉耻之心；如果用道德诱导他们，用礼教来整顿他们，人民不但有廉耻之心，而且人心归服。
孔子这一思想直接来自周公且进一步发挥之，强调为政要以道德教化为根本，而不应该片面强调刑罚杀戮。《论语》中还有一段记载：有一次，季康子向孔子请教政治，说道：“如杀无道，以就有道，如何？”即“假若杀掉坏人来亲近好人，怎么样？”孔子答道：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”其意思是说：您治理政治，为什么杀戮？您想把国家搞好，百姓就会好起来。君子的德行像风，小人的德行像草，风一吹，草必然是随风而到。说的就是为政要“道之以德”的意思。
孔子倡导“为政以德”，并以此作为治国理政的基础方针。他说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。在孔子看来，以道德为准则来处理政务，就可以像北极星一样安居在自己的位置上，自然受到人们的拥护和爱戴。所以，他强调在处理政务，治理国家方面要坚持道德原则，重视对人民进行道德上的教化。
统治者要做到“为政以德”，也要修己，加强自身的主观修养。而要加强主观修养，自
身先要大胆公开错误，勇于改正错误。孔子的弟子曾评价孔子对待错误的态度，“君子之过也，如日月之食焉；过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”认为君子的错误有如日月之食，错了大家看得见，改正错误时，大家看得明了。同时君子还要做到严于律己，向内心世界寻求真理，做到“内省”“自讼”，通过自己主观修养的提高去带动别人。其次，统治者还要做到“恭、宽、信、敏、惠”，这不仅是从政的需要，也是为政以德的具体措施。因为“恭则不悔，宽则得众，信则人仁，敏则有功，惠则足以使人”，即庄重便不致受辱；宽厚便受大众拥护；诚实便会得到别人的任用；勤快敏捷便会有高的工作效率；布施恩惠便能容易地使唤人。这就是孔子主张的“五德”。他关系到统治者自身的荣辱，关系到民众的向心力，关系到事业的成功，也关系到能否使民的大问题，所以是统治者必须注意的。因此，当子路问怎样才能成为君子时，孔子回答道：“修己以敬”。子路未明真谛，又问道仅仅做到这些就行了吗？孔子回答道说：“修己以安人”。可见统治者修己的目的是为了使民众安定，也就是使民众安于被统治的地位。
从“为政以德”的思想原则出发，孔子斥责和反对“苛政”，主张慎重刑罚，实行“宽猛相济”的统治方法。他所拥戴的君主，都是关心百姓疾苦的，除暴安良的圣君明主。对周文王爱护百姓，不像殷绉那样虐杀无辜臣民的做法，孔子十分赞赏。他反对用暴虐、杀戮、残酷的手段治理国家。当然，孔子主张慎用刑罚，但并不完全反对刑罚，他反对的是“刑罚不中”，（即刑罚不得当）以及不先进行教育便加杀戮。由此可见，孔子视“德”为主要管理手段，而非唯一手段。在刑罚与德治中孔子首选德治，是因为他认为“德”能治本，而“刑”仅治表。以“德”为主，辅之以刑，先德而后刑，这应该是“为政以德”的应有之义。
2 孟子的“仁政”学说
孟子将孔子的“德政”思想发展成完整的“仁政”学说。在孟子看来，当时有两种政治思想，两条统一中国的道路：一条叫王道、仁政，以德服人；另一条就是法家主张的霸道，它假借仁义之名，以力服人。这就是王霸之争。孟子反对霸道，说：“以力假人者霸，霸必有大国”，“以德行仁者王，王不待大”。凭借武力而假托仁义的人可以称霸，称霸必须依靠国力的强大；依靠道德实行仁义的，可以统一天下，统一天下不必仗恃国力的强大。“以力服人者，非心服也”，“以德服人着，中心悦而诚服也”。这就是说，以“力”征服别人的，不能使人心服；只有用“德”才能使人内心服气而甘愿诚服。当然，孟子反对“以力服人”，也并不是完全不要刑罚、暴力，而是主张以刑辅德，要“德”“刑”兼施，不过要以“德”为主。
孟子对孔子为政以德学说做了进一步的发展。其主要表现为，孟子已不是简单地将“为政以德”作为政的基本要求，而是将能否做到为政以德，推行仁政，与天下的得失和国家的兴旺联系起来。如孟子从三代历史的分析得出结论，认为：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁，国之兴废者亦然。”夏、商、周三代能够得到天下是因为实行了仁政，它们丧失天下是因为不实行仁政，国家的衰败与兴盛、生存与灭亡也是同样地道理。所以统治者要保有天下，实现长久统治，就必须加强自己的主观修养，通过自己主观修养的提高，推己及人，广施仁义，推行仁政，去统一天下，不仅如此，孟子还认为统治者加强道德修养对被统治者还是一种示范作用。所谓“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不政。一政君而国定矣。”君主仁，就没有人不仁；君主义，就没有人不义；君主正直，就没有人不正直。把君主的过错纠正了，国家也就安定了。因此，君主的“仁”在很大程度上已不属于纯粹个人的道德范畴，而成为关乎国家兴衰的政治范畴，即，君主的“仁”本质上已不是一种“私德”，而成为一种“公利”。当然统治者成为仁者也是有条件的，那就是有赖于统治者“使有菽粟如水火，”使民众的收成“仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”“而民焉有不仁者乎？”圣人治理天下，应该使人民的粮食像水火那样多，百姓生活有保障，安康乐业，哪有不仁爱的呢？基于这种认识，孟子对春秋以来各诸侯国之间连年发动的兼并战
