下载文档原格式
非物质文化遗产的保护与传承一、概念解析非物质文化遗产是指人类口传、表演、社会实践、团体习俗及相关物件、器械等非物质领域内的文化遗产。
保护和传承非物质文化遗产，是一项涉及历史、文化、经济、社会等多个领域的重要任务。
目的是确保这些传统文化资源得以延续、弘扬、创新，并为人们带来多重价值。
二、保护非物质文化遗产的重要性1. 文化传承的重要性非物质文化遗产是各国历史文化的重要组成部分，它所具有的非物质的文化财富贯穿在人类社会的发展和进步中。
保护非物质文化遗产，可以使传统文化得到延续和弘扬，使后人了解传统文化，感受传统文化的魅力。
2. 经济价值的重要性非物质文化遗产的保护和传承，也具有重要的经济价值，可以成为地方特色文化的优势，吸引更多游客前来观光、旅游和消费，从而促进地方的文化旅游和经济的发展。
3. 民族认同的重要性文化传承是每个民族自我认同的重要组成部分。
保护非物质文化遗产，不仅可以维护本民族的文化认同，还可以推动多元文化的交流与融合，促进世界文化多样性的保护和和谐发展。
三、保护非物质文化遗产的措施1. 科学记录和调查科学记录和调查非物质文化遗产的相关信息是构建和发展非物质文化遗产保护和传承制度的首要工作。
要在全国范围内进行专业的民俗学、考古学等方面的定性和定量的调查，确保对完整清晰的记录和评估。
2. 传承意识的建立对非物质文化遗产的保护和传承需要人们共同参与，全社会共同呵护。
在学校、文化机构、社区等公共场所开展非物质文化遗产的普及教育活动，激发民众的传承意识和对非物质文化遗产的自豪感和责任感，增强对非物质文化遗产的保护和传承的重视程度。
3. 传承人的继承和培养非物质文化遗产的传承人是重要的资源和支柱。
他们通过口述、实践和传统方式，将非物质文化遗产转移到下一代。
因此，保护好不可再现的文化遗产，我们必须培养合适的传承人，加强对他们的培训和能力提升。
4. 政策和法律的支持非物质文化遗产的保护需要政府的有力支持，要制定相关的政策和法规，确保非物质文化遗产得到有效的保护和传承，采取有效措施解决遗产继承、保护和利用时面临的问题。
浅谈传统美术类非物质文化遗产的困境及保护措施1. 引言1.1 传统美术类非物质文化遗产的重要性传统美术类非物质文化遗产是我国宝贵的文化遗产，它承载着丰富的历史文化内涵，是中华传统文化的重要组成部分。
传统美术类非物质文化遗产通过传统手工艺技艺、绘画、雕塑等形式，传承和展现了我国悠久的文化传统和审美理念，体现了中华民族博大精深的艺术造诣。
这些非物质文化遗产在社会发展过程中起到不可替代的作用，不仅丰富了人们的精神文化生活，也促进了文化传承与发展，有助于传承和弘扬中华传统文化，培养民众文化自信和认同感。
传统美术类非物质文化遗产对于我国的文化传承和发展具有重要意义，应该得到高度重视和保护。
1.2 困境的现状传统美术类非物质文化遗产在当今社会面临着诸多困境，这些困境主要表现在以下几个方面：一是缺乏传承人和传承机构。
随着社会的现代化和城市化进程，许多传统技艺已经失去了传承人，很多技艺和工艺面临断代的危险。
年轻一代对于传统文化的兴趣不高，传统技艺的传承面临空白期，需要寻找新的传承模式。
二是市场化导致传统技艺流失。
传统美术类非物质文化遗产在市场经济的冲击下逐渐失去了生存和发展的空间。
很多传统手工艺品被替代，传统工艺的生产方式也受到了挑战，传统文化在商业化的大潮中逐渐淡出人们的视野。
三是环境污染对文化遗产的破坏。
随着工业化进程的加快，环境污染日益严重，许多传统美术类非物质文化遗产所处的环境受到了破坏。
这些文化遗产所需的材料和工具变得愈发稀缺，传统工艺面临着严峻的挑战。
这些困境使得传统美术类非物质文化遗产的保护变得更加迫切和重要。
只有认清现状，积极采取措施，共同努力，才能有效保护和传承这些珍贵的文化遗产。
1.3 保护措施的必要性保护措施的必要性在传统美术类非物质文化遗产的保护中起着至关重要的作用。
随着现代社会的发展，许多传统技艺面临着失传的危机，保护措施的落实显得尤为紧迫。
传统美术类非物质文化遗产承载着丰富的历史和文化内涵，是中华优秀传统文化的重要组成部分，需要得到持续性的保护与传承。
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，它蕴含着丰富的历史、文化、艺术和科学价值。
然而，随着全球化的推进和现代化进程的加速，非遗面临着日益严峻的挑战和威胁。
因此，对非遗的保护与传承研究显得尤为重要。
本文将从多个角度对非遗的保护与传承进行研究，并提出相关建议和措施。
二、非物质文化遗产的概述非物质文化遗产指人类口传心授、代代相传的无形文化财富，包括各种传统表演艺术、社会实践、节庆活动、手工艺技能等。
非遗是各民族、各地区文化多样性的重要体现，具有不可替代的历史、文化和科学价值。
三、非遗保护与传承的必要性1. 维护文化多样性：非遗是各民族文化的独特体现，保护和传承非遗有助于维护世界文化的多样性。
2. 传承民族文化精神：非遗是民族文化的精髓，保护和传承非遗有助于传承民族文化精神，增强民族认同感和凝聚力。
3. 促进经济发展：非遗具有独特的经济价值，通过保护和传承非遗，可以推动地区经济发展和文化旅游。
四、非遗保护与传承的现状及挑战尽管各国都在积极采取措施保护和传承非遗，但仍存在许多问题和挑战。
如缺乏有效的法律保障、资金支持不足、传承人断层等。
此外，现代科技的冲击、社会变革和经济发展等因素也给非遗的保护与传承带来了新的挑战。
五、非遗保护与传承的策略与措施1. 加强法律保障：制定和完善非遗保护的法律、法规和政策，为非遗的保护与传承提供法律保障。
2. 增加资金投入：政府应加大对非遗保护与传承的资金投入，鼓励社会各界参与非遗保护与传承工作。
3. 培养传承人才：通过教育、培训等方式，培养更多的非遗传承人才，确保非遗的传承与发展。
4. 推动科技创新：利用现代科技手段，如数字化技术、虚拟现实等，为非遗的保护与传承提供新的途径和方法。
5. 开展国际合作：加强国际间的非遗保护与传承合作，共同推动非遗的保护工作。
六、实例分析以中国某地区的传统手工艺为例，该地区的手工艺具有悠久的历史和独特的技艺。
浅谈县级文化馆做好非物质文化遗产保护工作的举措加强相关政策法规的宣传和贯彻。
县级文化馆应当密切关注有关非物质文化遗产保护的政策法规，及时将相关信息传达给广大非物质文化遗产传承人和社会公众。
并且，需要制定具体的实施细则，让保护工作更具可操作性和示范性。
县级文化馆还应当积极参与地方政府相关政策的制定和修订，为非物质文化遗产保护提供更有力的支持。
加强非物质文化遗产项目的传承人培养和选拔。
非物质文化遗产的传承离不开传承人的支持和推动，因此培养和选拔一批优秀的传承人至关重要。
县级文化馆可以通过开展优秀传承人的评选活动，激励更多的传承人参与到非物质文化遗产保护工作中。
可以组织专家学者对传承人进行培训和指导，提高他们的技艺水平和综合素质。
加强非物质文化遗产项目的调查研究和资料收集。
了解和掌握非物质文化遗产项目的基本情况，是做好非物质文化遗产保护工作的前提和基础。
县级文化馆可以组织专门的调查研究团队，深入各地进行实地调研，了解非物质文化遗产项目的传承情况、存在的困难和问题等。
可以加强与相关研究机构的合作，共同开展调查研究工作，确保资料的完备和准确。
第四，加强非物质文化遗产项目的保护与传播工作。
非物质文化遗产的保护与传播工作是一个长期而艰巨的任务，需要县级文化馆发挥自身的优势和作用。
可以开展非物质文化遗产项目的展览、表演、培训等活动，提高公众对非物质文化遗产的认知和关注度。
可以配合相关部门，制作相关的宣传资料和影像记录，将非物质文化遗产项目的保护与传播工作更好地展现出来。
可以开展非物质文化遗产项目的保护与传播示范区建设，搭建展示平台，吸引更多的人参与到保护与传播工作中。
县级文化馆在做好非物质文化遗产保护工作中，需要加强相关政策法规的宣传和贯彻，加强非物质文化遗产项目的传承人培养和选拔，加强非物质文化遗产项目的调查研究和资料收集，加强非物质文化遗产项目的保护与传播工作。
只有通过多方面的努力，才能更好地保护和传承非物质文化遗产，进一步丰富和发展我国的非物质文化遗产资源。
浅谈非物质文化遗产保护与传承工作若干问题与建议摘要：非物质文化遗产定义和范围及其重要性、非物质文化遗产保护与传承工作中出现的问题及建议关键词：非物质文化遗产保护与传承非物质文化遗产是悠悠中华五千年的历史见证，是中国人勤劳、智慧、创造的结晶，是携刻着人类智慧光芒的“活化石”。
然而在社会发展的今天，延传至今的非物质文化已经历尽沧桑，很多丰富多彩的非物质文化遗产正遭遇着被忽视、甚至被毁灭的危机。
面对如此严峻的形势，做为一名文化工作者做为一名中华儿女，我们不能坐以待毙了，应结合实际探索出一条保护好非物质文化遗产的道路，保护、传承好先辈们留给我们的宝贵遗产。
一、非物质文化遗产定义和范围“非物质文化遗产”的概念源于我国全国人大常委会于2004年8月28日批准的联合国教科文组织2003年《保护非物质文化遗产公约》。
该公约对“非物质文化遗产的定义”为：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人，视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能以及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。
各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了对文化多样性和人类创造力的发展。
”《公约》对此定义作了具体的说明，指出非物质文化遗产包括五个方面：1.口头传说和表述（包括作为非物质文化遗产媒介的语言、典故与传说等）；2.民间表演艺术（包括民间音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、杂技与竞技等）；3.社会风俗、礼仪、节庆（包括传统节日、民族节日和传统习俗）；4.有关自然界和宇宙的知识和实践（包括生产和生活知识、传统医药、宗教信仰等）；5.传统的手工艺技能（包括民间美术和公益类、生产类、商贸类手工技艺）。
二、非物质文化遗产保护传承的重要意义非遗是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。
非遗的保护传承，关系到文化血脉的传承、精神家园的维护、先进文明的建设、和谐社会的构建；关系到民族文化身份和国家文化主权的维护；关系到人类文明多样化及可持续发展。
非遗文化传承与保护的挑战与机遇报告非物质文化遗产是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。
然而，在当今社会快速发展的背景下，非遗文化的传承与保护面临着诸多挑战，同时也迎来了新的机遇。
一、非遗文化传承与保护面临的挑战1、现代化进程的冲击随着工业化、城市化和全球化的加速推进，人们的生活方式和价值观念发生了巨大变化。
现代科技和娱乐方式的普及，使得传统的非遗文化在年轻人中的吸引力逐渐减弱。
许多年轻人更倾向于追求时尚、流行的文化元素，对古老的非遗技艺和传统缺乏兴趣和了解。
2、传承人的缺失非遗文化的传承往往依赖于口传心授，需要有经验的传承人将技艺和知识传授给下一代。
然而，由于社会经济的发展和生活压力的增大，许多年轻人不愿意从事非遗传承工作，导致一些非遗项目面临后继无人的困境。
同时，一些年老的传承人逐渐离世，也使得非遗文化的传承出现断层。
3、保护资金不足非遗文化的保护和传承需要大量的资金投入，包括对传承人的培养、对非遗项目的研究和保护、对相关设施的建设等。
但目前，政府的投入有限，社会资金的参与度也不高，导致许多非遗项目因缺乏资金支持而难以得到有效的保护和传承。
4、市场开发困难虽然一些非遗项目具有一定的商业价值，但由于缺乏有效的市场开发和营销手段，很多非遗产品难以进入市场，无法实现经济效益，从而影响了非遗文化的传承和发展。
此外，一些非遗产品在市场开发过程中过度商业化，失去了原有的文化内涵和特色。
5、法律法规不完善目前，我国关于非遗文化保护的法律法规还不够完善，对于非遗文化的保护范围、保护措施、传承人的权益保障等方面的规定还不够明确和具体，导致在实际工作中存在一些法律空白和监管漏洞。
二、非遗文化传承与保护面临的机遇1、国家政策的支持近年来，我国政府高度重视非遗文化的保护和传承，出台了一系列政策措施，加大了对非遗文化的保护力度。
例如，设立了非遗保护专项资金，开展了非遗代表性项目和传承人的认定工作，建立了一批非遗保护基地和传习所等。
国内外非物质文化遗产研究与保护现状非物质文化遗产是指不具有具体实体形态，但具有丰富的文化内涵和历史传承意义的口述、表演、艺术、习俗、技艺等。
对于一个国家的传统文化而言，非物质文化遗产的保护和研究显得尤为重要。
下面将介绍国内外非物质文化遗产研究与保护的现状。
国内非物质文化遗产研究与保护中国是一个拥有丰富非物质文化遗产的国家，包括非物质文化遗产名录、非遗保护区、传承人等方式进行保护。
同时，中国政府也重视非物质文化遗产的研究，投入大量的资金和人力。
以下是国内非物质文化遗产研究与保护的现状：1.非物质文化遗产名录中国政府设立了非物质文化遗产名录，将具有代表性的传统技艺、习俗和民间艺术等列入名录并予以保护。
这些名录不仅为非物质文化遗产提供了法律保护，还提供了较大的实践空间。
2.传承人培训与保护中国有很多传统技艺已经面临失传的危险，为了保护这些技艺，政府通过资金和培训项目，培养一批又一批的传承人。
同时，为了提高非遗传承人的社会地位和生活待遇，政府也提供了一系列的政策扶持。
3.非物质文化遗产保护区非物质文化遗产保护区是指为非遗项目提供专门保护的区域，这些区域有利于文化遗产的传承，提供了物理空间和保护环境。
通过非物质文化遗产保护区的设立，可以有效保护非遗项目的传承和发展。
国外非物质文化遗产研究与保护国外非物质文化遗产的研究和保护也在全球范围内得到了广泛关注。
下面将介绍一些国外非物质文化遗产研究与保护的现状：1.非物质文化遗产公约非物质文化遗产公约是由联合国教科文组织制定，旨在保护和促进各国的非物质文化遗产。
通过公约，各国可以共享经验和合作，共同研究和保护非物质文化遗产。
2.文化遗产保护组织各国建立了专门的文化遗产保护组织，这些组织负责非物质文化遗产的保护和研究工作。
组织提供专业的人才和资金支持，推动非物质文化遗产的传承和发展。
3.学术研究和国际交流学术界对非物质文化遗产的研究也非常活跃，研究者通过考古学、人类学、民族学等多学科交叉研究，对非物质文化遗产进行深入探讨。
非遗文化传承与保护的现状及对策研究1. 非遗文化传承的现状分析非遗文化是指传承于中国，并流传至今的具有代表性的传统文化表现形式。
它蕴含了丰富的历史和文化内涵，对于维护中国传统文化的传承和延续具有着重要的意义。
然而，随着现代化的不断推进和社会变革的深入，非遗文化的传承和保护面临着极大的挑战。
1.1 明显的地域差异中国的非遗文化分布广泛，但不同地区之间的传承情况却存在很大差异。
有的地方的非遗文化得到了广泛的传承和发扬，而有的地方则失传率较高，严重危害了传统文化的承传。
1.2 知识短缺和技术失传非遗文化的传承需要具有丰富知识和技能的传承者，但是在新的社会环境下，年轻人受到多种因素的影响，很难投入时间和精力去学习和传承非遗文化。
1.3 生存和发展面临着巨大的挑战随着科技的不断发展和时代的进步，很多非遗文化表演形式没有得到有效的创新，也日益难以适应现实生活的需求和观众的需求，导致非遗文化缺乏生命力和发展空间。
2. 非遗文化保护与传承的策略分析2.1 增加非遗文化的宣传和推广力度非遗文化传承中，需要一个广泛的宣传推广机制，以便更新、传承非遗文化，让更多的人了解到、关心到和参与到非遗文化的传承。
各级政府可以借助网络和新媒体等渠道，提升非遗文化在公众认识和理解中的地位。
2.2 引导年轻人加入非遗文化的传承队伍为了保护非遗文化，年轻人应该尽早了解非遗文化的传承方式和内容。
在这个过程中，政府可以和非遗传承者合作，通过将传统文化纳入学校课程、开设非遗课程等各种形式，让更多的年轻人加入到非遗文化的传承队伍中。
2.3 推动非遗文化的更新和创新传承非遗文化不是简单的复制，而应该诠释出新意。
非遗文化的潜在力量要得到挖掘，创造新形式、新内容、新舞台，以更接地气的方式让更多的年轻人能够接受和参与到非遗文化的传承中去。
政府可以通过培养非遗文化的新血，推动其与现代文化交流、融合，实现非遗文化的再生。
2.4 建立非遗文化保护体系非遗文化保护体系建设，是保护传统文化的发展的关键。
2020-12文艺生活LITERATURE LIFE ，民族文艺浅谈贵州织金县歪梳苗族非物质文化遗产蜡染的传承秦辛（大连外国语大学，辽宁大连116044）摘要:蜡防印花古时称蜡染、蜡缬,是一种独特的古老防染印花技艺。
西南贵州少数民族中蜡染是他们生活的一部分，他们的民族大多没有文字，蜡染成为了他们记录民族历史的一种载体。
贵州织金县的歪梳苗族蜡染被誉为世界上最精细的蜡染具有两千多年的历史。
现在贵州歪梳苗族蜡染的非物质文化遗产保护刚刚起步，还存在着许多问题。
在当今纷繁复杂的背景下，在推进物质文明建设的同时，我们不能忘记及保护民族文化与提升民族文化自信，怎样更好地进行非物质文化遗产的有效保护和开发，才是我们真正需要思考的地方。
关键词:歪梳苗族；蜡染；非物质文化遗产；文化自信中图分类号：J523文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2020）36-0145-02DOI：10.12228/j.issn.1005-5312.2020.36.066一、引言2020年中国首届非遗论坛大会大会在北京人民日报社隆重召开，这次研讨会是肩负新时代弘扬与发展中华优秀传统文化历史使命的一次盛会。
非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，这次大会举办的目的是强调在中国五千多年文明发展长河里华夏大地上诞生了优秀的非物质文化遗产，非物质文化遗产是祖先们非凡智慧文化，不管是炎黄子孙还是蚩尤后人，都应该不遗余力地将各族人民悠久的文化血脉传递给我们的子孙后代，提升对非物质文化遗产的保护意识，才能对保持民族文化的独特性、为建设深厚的文化自信、进一步提升文化自信努力，也为保护和宣传少数民族非物质文化遗产做出贡献，此次研究主要采用田野考察与文献资料分析与实物资料研究相结合的研究方法，分析了蜡染发展中的智慧与如何让传非物质文化遗产更好的传承进行了分析。
二、贵州苗族蜡染的历史文化内涵（一）蜡染的发展历史贵州西南少数民族的蜡染历史相当久远，最早的文献唐代的慧琳所写的《一切经音义》中卷五十之“众缬”中有提到“今谓西国有淡歰汁，点之成缬，如此方腊点缬也。
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用引言：非物质文化遗产是指以社会群体为主体，历经时间演变传承下来的具有历史、文化、艺术、知识、技能和实践价值的非物质性文化资产。
而民俗类非物质文化遗产则是指传承于民间的以节庆、仪式、礼仪、习俗、民间艺术、民间文学等为主要内容的非物质文化遗产。
民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用对于维护社会稳定、促进社会和谐、激发人们文化自信心具有重要意义。
一、传承非物质文化遗产的重要性1. 传承民俗类非物质文化遗产是维护民族文化多样性的重要举措。
2. 传承民俗类非物质文化遗产是促进社会和谐发展的重要途径。
3. 传承民俗类非物质文化遗产是激发人们的文化自信心的重要推动力。
二、保护非物质文化遗产的必要性1. 保护民俗类非物质文化遗产是保护民族文化根基的关键。
2. 保护民俗类非物质文化遗产是维护人类历史记忆的重要保障。
3. 保护民俗类非物质文化遗产是提升国民素质和道德水平的有效途径。
三、如何传承非物质文化遗产1. 传统教育体系应注重非物质文化遗产的教育。
2. 民间社团等组织应承担更多的责任，推动传统文化的传承。
3. 政府应加大对非物质文化遗产传承的支持力度。
四、如何保护非物质文化遗产1. 制定相应的法律法规和政策，加强对非物质文化遗产的保护力度。
2. 加强非物质文化遗产的收集、整理和保存工作。
3. 发挥社会群体力量，提高非物质文化遗产保护意识。
五、如何利用非物质文化遗产1. 创造性地将非物质文化遗产应用于现代社会生活中。
2. 发展相关产业，推动非物质文化遗产与经济发展的有机结合。
3. 加强非物质文化遗产的国际交流与合作，提升国家文化软实力。
结论：非物质文化遗产是一个国家、一个民族、一个社会的瑰宝，传承、保护和利用非物质文化遗产对于维护社会稳定、促进社会和谐、激发人们文化自信心具有重要意义。
通过共同努力，我们能够使非物质文化遗产在当代社会中焕发出新的活力，并为人们带来更多的文化价值。
浅谈非物质文化遗产的保护与传承——以侗族大歌为例摘要长期以来，由于侗族地区环境的相对闭塞性，使得侗族大歌已近乎原生态的形式传承下来，但是随着现代化、市场经济的发展，侗族大歌与其它非物质文化遗产一样，面临着如何保护与传承的难题。
2009年，侗族大歌被列入世界非物质文化遗产名录，开启了侗族大歌保护与传承的新篇章。
但是，这一工作任重而道远。
关键词侗族大歌，非物质文化遗产，保护，传承一．何为侗族大歌对于侗族大歌的定义，有狭义和广义两种说法。
“侗族大歌”的名称来自侗族民间合唱歌种“嘎老”的直译，侗语的“嘎”直译成汉语就是“歌”，侗语的“老”汉译意即“大”，也还有“长”和“古老”之意，这是狭义的“侗族大歌”。
广义的“侗族大歌”则是侗族民间合唱曲的总称。
①实际上，由于地理环境的差异，区位格局所受汉族政治、经济和文化的影响力、冲击力的大小不同，南部侗族与北部侗族出现了文化的裂痕。
南部侗族的传统文化呈现出稳定型结构，保留有较完整的原生性诸文化因素，而北部侗族却吸收和融入了较多的外部文化。
②因此，本文中的侗族大歌是指盛行于贵州黎平县的双江、铜关、永从、肇兴、水口一带，从江县的龙图、贯洞、小黄等地和增冲、增盈一带的包括多种侗族民间多声部合唱形式的南①张中笑《侗族大歌概说》，见张中笑、杨方刚主编《侗族大歌研究五十年》，贵州出版社，2003年10月第1版，第部侗歌。
①二．侗族大歌的传统传承方式侗族是一个有语言而没有文字的民族，情感交流、文化传承和民族历史信息的保存，主要靠歌舞文化发挥相关功能。
传统文化的传承任务，绝大多数由歌谣来完成，所谓“树有根，水有源，古老事情有歌篇。
汉人有书记古典，侗家无文靠歌传。
”②侗族人有这样一种观念：饭养生，歌养心。
在侗族人眼里，唱歌不是为了娱乐，也不是卖钱盈利的工具，而是一种生活方式。
他们把唱歌和吃饭一样看成是天经地义，须臾不可离开的事物，唱歌是养心的精神食粮。
在侗乡，年长的教歌，年轻的唱歌，年幼的学歌，由此形成了侗族大歌独特的传承方式。
③（一）亲子传承在侗族大歌的传承方式中，最基本的就是家庭中的传承。
一方面，家长唱歌在潜移默化中会给孩子带去音乐上的启蒙，另一方面，家长也会有意识地教孩子唱歌，逐渐培养孩子的演唱才华。
这既增加了孩子对侗歌的兴趣，又为孩子日后深入学习侗歌奠定了基础。
（二）师徒传承师徒传承是侗族大歌传承中最重要的一种形式。
在侗族大歌的流行地区，每个村寨都有稳定的歌队，因而每一个村寨都相当于一所“音乐学校”，这些“音乐学校”均由不同性别和不同年龄的民间歌队组成，并由有相当造①萧家驹《侗族大歌·序言》，见张中笑、杨方刚主编《侗族大歌研究五十年》，贵州民族出版社，2003年10月第1版，第55页。
②廖君湘《南部侗族传统文化特点研究》，民族出版社，2007年7月第1版，第82页。
诣的歌师进行指导。
因此歌队是基石，歌师是功臣。
①1.歌队——侗族大歌传承的基石歌队是进行侗歌传承的主要组织形式，遵循同寨组合、同性组合和同龄组合三个基本原则。
同寨组合是指它的地域特征，同寨是以他们的鼓楼为标志的，每一个小寨都有一个以鼓楼为象征符号的认同标志，整个村子里的村民也就围绕着这个鼓楼形成了自己的群体，组成各自的歌队。
同性组合的性别特征，即以性别为特征分为男歌队和女歌队，不存在男女混合的歌队。
同龄组合的特征是指总体上来看每一个歌队的成员都体现了年龄相同或相近的特征。
学习侗歌是伴随着歌队始终的活动内容，在幼儿期，女性歌队是通过听母亲唱歌而受到潜移默化的影响。
到了儿童期，男性歌队开始组建，女性歌队也还是进入独立学习阶段，这一时期是有目的，有组织，系统地学习侗歌的重要阶段。
有常任的老师和专门的场所，以及相应阶段的专门的教学内容。
进入少年以后，男女歌队之间的对个逐渐增加，到了青年期，这种对唱进入了高潮。
②由此可见，歌队一经组合后，从儿童、少年至青年，歌队组织是稳定的，随着年龄、学识和经验的增长，一代替换一代，永不中断。
③2.歌师——侗族大歌传承的功臣在以村寨为单位的民间“音乐学校”里，没有特定的领导机构，只有不受任何人领导的、自愿尽义务的“桑嘎”，汉语译作歌师。
在侗族民间，歌①张中笑，《侗族大歌研究50年（下）》，《贵州大学学报·艺术版》，2003年第3期，第48页。
②李秋玉，《从青歌赛中原生态唱法看侗族大歌的传承与发展》，《大舞台》，2011年第5期，第166页。
③普虹《侗族民间合唱传承的基石——歌队》，见张中笑、杨方刚主编《侗族大歌研究五十年》，贵州民族出版社，2003师算是有学问的人，没有高下贵贱之分，普遍受到乡人的尊重。
①歌师在侗族大歌的传承上有一些重要的规律：“同村相传”、“同性相传”、“聚众教歌”、“随班赛歌”和“无偿传歌”。
②歌师对侗族大歌及与歌缠绕的侗族生活及地方文化有着深刻的依恋和情感，是使他们自觉担负起了传歌不赘的责任，成为族群文化的“记忆”和“传承”甚至“创造”者，将唱歌本身以及依附在唱歌、歌俗中的活泼的生活方式代际相传。
③（三）自然传承自然传承是指侗族人民在参与民间音乐的实践活动中，在唱、奏、赏同步的情况下，上辈将传统的民间音乐自然的传递给下一代的方式。
④自然传承与风俗活动是紧密相连的。
在风俗活动中，侗族大歌会得到不同形式的展示，为侗族大歌的传承提供了一个学习的场所。
以“吃相思”为例。
“吃相思”是侗族的一个重要节日，它的基本活动形式是以村寨或族姓为单位的循环往返的集体性交往，时间多安排在农闲的秋后至来年的春忙之前。
侗族大歌在“吃相思”中扮演着重要的角色。
“拦路迎客”是“吃相思”的第一项重大活动，在这一种迎客礼仪中，从头到尾都贯穿着双方歌队多声部民歌的诙谐风趣的对唱。
“吃相思”的第二项重大活动是“祭萨多耶”，在这项活动中，主寨歌师会领唱三支再交由客寨歌师领唱三支，如是循环转接，直至活动结束。
这种往复交替的领唱，看似彼此客气，其实也是相互比试歌才。
鼓楼对唱是“吃相思”中最重要的一项活动，①普虹《侗族民间合唱传承的基石——歌队》，见张中笑、杨方刚主编《侗族大歌研究五十年》，贵州民族出版社，2003年10月第1版，第421页。
②杨晓《南侗“歌师”述论——以小黄侗寨为个案的民族音乐考察与研究》，见张中笑、杨方刚主编《侗族大歌研究五十年》，贵州民族出版社，2003年10月第1版，第436页。
③同上，第444页。
侗族多声部民间歌曲的主要歌种都在这一活动中演唱。
炉旁叙歌的活动内容及形式有两种，一是主客两寨自由结伴的青年男女围着火炉群体性对唱“琵琶歌”、“牛腿琴歌”，相互倾吐爱慕之情；二是主客两寨的男女老少随意性地围着火炉听老歌师唱“嘎锦”、“嘎节卜”，听众在其多声部民歌的叙唱中接受传统教育。
依依送别是“吃相思”的最后一项活动，主客双方群聚寨中广场，歌队相互表演从对方那新学来的“嘎老”、“嘎所”等歌曲。
可见，“吃相思”这一集体性民俗活动是其多声部民间歌曲赖以生存的基础和充分展示其艺术风韵的载体。
①在这一活动中，侗族大歌得到了实践与发展。
三．侗族大歌传承中的困境在相当长的一个历史时期，侗族地区由于其具有的封闭性，使得侗族大歌能够以一种近乎原生态的形式传承下来。
但是随着现代化和市场化的发展，侗族大歌正面临着现代文化、外来文化和市场经济的全面冲击，其传承陷入了困境。
（一）侗族大歌的传承后继无人1.市场经济的冲击随着侗区的开放程度不断提高，侗人的思想观念也在悄然发生着变化。
在市场经济的冲击下，他们开始追逐经济利益，而忽视了对传统民族文化的保护。
大批年轻人外出打工，只留下老人和孩子在家，这必然会导致侗族大歌亲子传承的减少。
与此同时，年轻人的大量外出，也使得歌班的人数迅速减少。
在这种情况下，歌班面临着解散的危险，这无疑给侗族大歌的传承带①杨秀昭《侗族多声部民歌与吃相思》，见张中笑、杨方刚主编《侗族大歌研究五十年》，贵州民族出版社，2003年10来了致命的打击。
2.现代教育的冲击在重视教育的现代社会，侗族人民也逐渐认识到了教育的重要性，越来越多的家长选择把孩子送进学校。
在学校，老师只注重功课，而不教唱侗歌。
而为了能够取得好的学习成绩，学习的时间必然挤占了唱侗歌的时间，有不少人甚至退出了歌班。
（二）侗族大歌的生态环境遭到破坏侗族大歌的生存与发展，有其特定的生态环境。
而作为侗族大歌传承的重要方式——自然传承，更是离不开侗区传统的生态环境。
正如前文中提到的，自然传承与风俗习惯紧密相连。
然而，在当代社会，侗区传统的风俗习惯正在慢慢的减少。
龚荆忆在《高增侗歌传承的文化变迁》一文中指出,近十年，高增的风俗活动逐年减少，而且每次活动的规模小、参加人数少，村里参加歌俗的人已从百分十九十五降到了百分之六十。
2000年正月，高增上寨只与银良村举行了仅有的一次“吃相思”。
踩歌堂作为高增最古老的习俗，1991年举办之后就消失了。
①可见，侗族大歌正在逐渐失去其赖以生存的生态环境。
（三）旅游业发展带来的影响少数民族地区旅游业的发展，极大地带动了当地经济的发展，使少数民族地区人民认识到民族文化旅游资源的经济价值。
在利益的驱动下，出现了对民族文化旅游资源过度开发、胡乱开发的现象。
一些乡间侗民在没有任何指导的情况下，自行组织，将侗族大歌搬入中小城市的民俗风情园及民族餐①龚荆忆《高增侗歌传承的文化变迁》，见张中笑、杨方刚主编《侗族大歌研究五十年》，贵州民族出版社，2003年10厅等旅游相关场所；政府方面以“发展侗乡经济”和“复兴侗乡文化”为口号将侗族大歌搬上舞台以展示所谓的传统侗族文化，宣传侗族风情；一些旅游开发商为了使大歌能在舞台上表现得更加生动、专业、精致和标准，也纷纷对其进行“艺术加工”。
①这种过度开发旅游资源的做法，既不利于侗歌的保护与传承，也不利于旅游业的长期发展。
四．如何保护与传承侗族大歌2009年，侗族大歌入选世界非物质文化遗产名录，这为侗族大歌的保护与传承提供了契机。
但是，如何才能让侗族大歌完好地传承下去，需要不断的探索。
在此，提出一些侗族大歌保护与传承的建议。
（一）唤起民族文化自觉意识在侗乡，“饭养身，歌养心”曾经是广为流传的一句话，也是为侗人所普遍接受的观念。
在这种观念的影响下，侗人在日常生活中自觉地进行歌唱实践活动。
但是到了现代，这种自觉却在逐渐消退。
实际上，侗族大歌不仅仅是一种民族艺术形式，其中包含着丰富的文化内涵。
《侗族大歌·琵琶歌》一书中写道：“历史上，侗族是一个没有文字的民族，他们的民族历史、社会知识、生产斗争、男女社交、伦理道德、风土民情、生活经验等都是靠歌来记录、靠歌来传承的。
”“唱歌不仅是劳动生活的调剂，更重要的是教育培养下一代人的手段，也是青年人学习生活，体验生活的一种重要方式”。
②这种赋予歌唱以超音乐本体功能的文化式样，用法国人当德尔对侗族大歌评价①肖静、高艳玲《侗族非物质文化遗产保护性旅游开发研究——以三江侗族大歌为例》，载《桂林师范高等专科学校学报》，2009年6月，第74-75页。
