古老的佛教宇宙观与近代科学

古代东方宗教与现代科学的启示古代东方宗教与现代科学的启示千百年来，宗教一直屹立在民族之群，从人类文明的开始延续到至今，宗教的形式并不是表面上的对神的信仰，而是经文中的写实，由于文化上的差异，东西方都在不同的时间与空间中不约而同的在阐述同一个东西，而东方宗教却更接近科学，并让人从新认识人类科学的进展，宗教，留下了多少信息留给后人听，它不仅仅跨越了人类历史文化，贯通了哲学与自然科学。

在史前文明诞生后，人类普遍经历了神秘的时期，在这段期间，我们称它为史前失落时期，我们无法找全前人留下的信息，但却在支离破碎中发现与找到了其中的构架，远古人类其实早就掌握了现代的科学技术，并却也伴随着另外一种技术，而这些技术也是宗教神秘力量的来源。

东方宗教与西方宗教有本质上的不同，就是不承认有一个造物者的存在，在道教理念中就可以得到，也许大家也可能认识到这点，但是在东方宗教范围，佛与道又有不同，就是佛主心，道主身，在我看来佛与仙的区别在于佛者有意念能力，次身修，喜欢幽静的环境，而仙者（这里也叫真人）以主身修，气修，次心修，因为修身者喜欢在山上或者比较环境利身，西方宗教都是东方宗教的演变，是权利意识使宗教退化，耶和华也打坐，但却是上帝的化身，退化之后就认为上帝是精神实体，其实上帝就是道，佛就是本心，人体就是小宇宙。

佛家与道家的相同即是无，无中生有就是假象，它含盖了物质变化，相对论，量子力学，能意识到的事物不可能一成不变，而变化速度决定物质稳定性，稳定性决定必然性，物质无法稳定就会有变化和组合，每一次都是创造，因此只要将偶然性加入，客观性就不可能被定义。

因此在东方人的整体观中身心观尤其重要，这也就是天人合一思想的由来，因而也就得出了东方宗教的重点，它很可能就是自然与人的关系，客观与主观的融会，而不仅仅是精神造物。

在佛教中许多法师是具有他心知的，而在佛教里咒语也是极其普遍的,研究佛教都知道咒语也是一种古老技术，就如在夏商周时代，第一位皇帝其实就是巫师或者说就是僧侣，因为权利制度的扩大，巫师的地位越来越小，虽然他们掌握着权利，但武士让他们干什么就干什么，一般都成为了战争的工具，在佛教还没有产生前佛教体系就已经产生，修炼者或者修道者已经便地都是，都已知道神通在欲望状态中的危害性，它们分化为两种体系，现在就是我们的道教与佛教，道教中虽然也有咒语，但远远不及佛教，道教不重冥想，重实修，道教是自然派，他们可能也是逃难者，或者是旅行者，这些人分散在各个地理位置，没有具体组织，而道教形成后就形成了当时生命科学，道教在民间产生了许多方术，但正因为道教在民间的影响力使道教得以形成，当巫师在政治上的地位越来越糟时，一般论为了民间术士，专门占卜类职业维持生命，它们产生的地方可能比较广泛，其中有印度，大西洋地区，南美洲，古希腊，和以色列等，它们至今还可能是西方宗教体系的一部分，而道教派却远离世俗，成为人们心里的仙者。

第二章第五节古老的佛教宇宙观与近代科学世界有三大宗教；佛教，基督教，伊斯兰教。

佛教是这三大宗教其中的一大宗教。

爱因斯坦在《相对论》附录“科学与宗教”这一章中，先对什么是科学进行定义，认为“科学就是经过长期的努力，以系统的思想将可感知现象尽可能联系起来。

也就是说设法通过概念化对客观存在进行后验重建”。

概念符合客观规律的就是科学的，否则就是不科学的，科学就是符合客观规律。

但爱因斯坦认为；“要对宗教进行定义，即便能找到适合某一时刻的满意答案，我仍然坚信，要将所有人在此类问题上的见解统一起来是绝无可能的”。

爱因斯坦认为；“受宗教启发者己最大限度地将自己从私欲的桎梏中解放出来，并致力于超越价值的思想，感情和抱负之中……。

否则，佛陀和斯宾诸诺莎就不可能被视为宗教人物”。

“宗教是人类长期努力的结果，它让人们清楚而完整地认识这些价值和目标，并经常强化其概念，扩大其影响。

如果人们据此定义来设想宗教与科学。

那么这两者之间就不可能发生冲突。

产生这一结果的原因有二；其一，科学能够断定是什么，但对应该是什么却无能为力。

不同的价值判断在其领域之外都是必然的。

其二，宗教只对人的思想和行为进行评价。

它无法客观地揭示事实间的联系。

所以，以往关于科学与宗教的冲突必然归因于对上述情形的误解”“如果信奉宗教者坚信《圣经》中所有论述都绝对正确。

那么宗教与科学就不可避免地要产生冲突。

这就意味着宗教将干预某些科学领域。

比如，宗教裁判所与伽利略和达尔文学说之间的斗争就属此类。

另一方面科学领域的代表人物常常试图在科学方法的基础上，就价值和目标作出与宗教思想完全对立的判断，至使他们与宗教形成对立之势，这些矛盾的根源在于其价值判断上的错误”。

“宗教与科学之间，不可能存在合理的冲突，这是基于人类发展历史得出的结论。

”“即便能对宗教和科学领域进行划分，其实二者之间的联系和依赖关系依然存在。

宗教能够决定目标，科学只能由渴求真理和知识的人创造出来；科学的手段能促成宗教目标的实现，而创造科学的激情源于宗教领域。

科学时代的佛教定位[楼宇烈教授]科学时代的佛教定位任何一种文化、一种宗教都是一定时代的产物。

在历史的发展中，一种文化、一种宗教要不被时代淘汰，就必须对自己已有的内容和形式作出调整、补充或改造，找到自己在这个时代存在的理由，重新给自己一个定位。

当今时代是一个讲科学的时代，是一个科学占据了话语霸权的时代。

所以，什么问题都要被问一个科学不科学。

在一些人的心目中，所有的文化、思想只有被证明为是合于理性的、合于科学的，才可以被认同，才有存在的资格。

否则，则被视为蒙昧、迷信，以至列为批判、否定的对象。

而其中，宗教常常是首当其冲地被科学批判、否定的对象。

之所以出现这种科学与宗教矛盾、冲突的现象，也不是现在才有的，而是有其历史原因的，由来已久。

首先，在古代来讲，我们的知识是很混同的，任何一个知识体系都是包罗万象的，象今天我们所讲的“科学”、“宗教”等，在那时完全是混而不分的。

然而，随着近代知识文化的发展，知识体系不断地分化，学术的分科也越来越细致。

这样就引来了各个学科之间的分野、比较和矛盾，也引来了现在分科知识和传统的混而不分的知识之间关系问题。

其次，西方中世纪是基督宗教占主导地位的文化，它是一种一神信仰的文化，对至高无上的神意志的信仰，排斥人的理性，也排斥由理性发展出来的科学文化。

于是在当时就产生了宗教与理性的对立，与科学的对立。

因此，当西方社会从中世纪走出来，在冲破基督宗教原先那种独断论文化状况的时候，人们充分强调理性和科学，并且把理性、科学与宗教对立起来。

于是，社会开始激烈批判宗教。

我们都知道，欧洲17、18世纪，一批战斗的唯物主义者对宗教的批判是非常严厉的。

在中国，这个问题的发生是近代以来的事情，特别是五四运动前后的新文化运动，提出来“科学”与“民主”两大旗帜，在中国也开始发生了科学与宗教冲突的问题。

在五四前后，社会上成立了一个反宗教大同盟，当时几乎所有的被称为先进的人士，都参与了这个大同盟，对宗教采取一种批判的态度，认为宗教是一种迷信，一种非理性的东西。

当科学遭遇佛学：全息宇宙与幻觉宇宙当科学遭遇佛学：全息宇宙与幻觉宇宙（资料图）当今普遍不不被理解甚至误解的中国古老的周易、命理、相面、甚至地理风水、天象等等古老文化，乃至竖穷亘古未来、横达三界虚空无出其右的佛陀证悟最终在这里走到了一起----宇宙全息宇宙一体！这也是解释了为什么可以通过一事一物一相一卦乃至举手投足即可推演无穷的现象。

二千多年前，释迦牟尼佛诞生于印度，因一大事因缘而兴世出世，为救度娑婆众生离苦得乐，舍去王位和荣华富贵亲力修行，历经六年时间的苦修，在星月朗照的夜空顿悟了宇宙人生的真相。

他的主要成就之一就是证悟出“宇宙（法界）同体（全息），物质（万法）皆是幻象”。

二千多年来，有多少贤人利智按照佛陀的修行办法进行苦修和参悟，证明出佛陀伟大的成就，并成为法界人天导师。

而进入二十一世纪的未法时期，随着现代社会的迅猛发展，物欲横流，弱肉强食，各种外相纷繁复杂，使人难于保持平静的心态；现代电子视听网络等的出现，使各种精神的污染变得非常严重，现时的众生很难相信佛陀的圣言教化了。

许多修行大士因受诸多障碍和多生多劫的业因，历经终生仍未能明心见性即生成佛，由于内证修行变得非常困难，用自力很难回归佛刹。

分析起来，今天的人生大多受现代科学的教育，相信的是眼见为实，注重实证的结果和外相的感知感悟，而缺乏明慧内悟，很难体悟佛陀的言教，甚至视佛法为一般的哲学、宗教等学科，曲解佛教真实义。

为了使众生转识成智，转迷识真，正信我佛。

现以当代前沿科学和传统精华哲学析义佛陀的证悟成就———“宇宙同体和万法幻象”。

[儒释道易哲学思辨下的宇宙观]中国古代的儒家和道家哲学是经过先哲们“仰观于天而俯察于地，内观于心”感悟和探索天地人的自然结晶，他们将宇宙（法界）看作统一的整体，重天（自然）与人之间的“天人合一”统一联系。

后来佛教华严宗提出“一切即一，一即一切”之说。

理学家朱熹亦说“人人有一太极（宇宙），物物有一太极（宇宙）”。

而将人体看作一个整体，将人与自然看作一个整体，在传统中医中尤其显要。

佛法与宇宙（博文）江南大学赵建军佛法的缘起性空，通俗的理解是讲和合的。

如青木释瓶之由水、泥、空气诸缘所成。

因和合观而释大宇宙，便有了微尘概念，其可流沙喻，银河喻，宇宙至大无垠，至细无间。

然佛法是否真的就包孕了现代科学的宇宙弦论，还是一种巧合，似乎从宇宙弦的振动及其非实体性，不能得到可信服的说明。

原因是科学的本质与佛法是不同的。

科学是用来解决实体对象的问题的，在科学的早期阶段，这个对象主要是物质，因为物质有实在性，其质量和能量都为人所能感觉，故而物理学由古典物理学向现代物理学转化。

牛顿的物理学是充分揭示物理实在性的物理学，爱因斯坦的相对论通过人对物质实在性的感受差异，说明某种非实在性的存在，而这主要是借助对宇宙空间的想象性认识来达到的。

霍金是个瘫痪病人，他研究的宇宙问题，主要是从对宇宙的想象性认识出发的，这种认识结论无法通过实验来证明，然而，相比之下，对于物质的存在，物质质量与能量的差异与转换问题，近现代科学却通过实验可以获得证明，即使是爱因斯坦的相对论，也依托于一个可以用感受认同的意识体验性实证获得证明。

就此而言，科学在进入想象性描述阶段之后，便在研究方法和取信力方面，大大迥异于传统物理学，因此，对于宇宙弦论的主张，我们可以想象性地认为是对的，却不能证实它确然如此。

而佛法不是为宇宙而造的，也不是为人而造的，它是由一切存在的非实在性出发而来促发人的觉醒之念的。

这样，佛法就有一个对物质或宇宙的非对象性的阐释，它一定是非主观的，是从非实在性的存在出发来解释的，譬如提到树，就有树的眼光，提到众生就有众生的眼光，人为其中的存在物，理归本然。

人归大法，自然人的觉悟惟体认万法的非实在性，才能获得真正的觉悟。

这样一种觉悟，目的是寂灭对世界的虚妄认知和自我的烦恼缠缚，其出发点与科学存在着天壤之别。

宇宙到底是什么？宇宙有没有实在性？有关场论、光子论、波子论、弦论、黑洞说等等，都反映了对于宇宙之奥秘难以穷尽破解的窘困。

近代中国宇宙观全文共四篇示例，供读者参考第一篇示例：近代中国宇宙观是中国传统宇宙观在近现代思想背景下的延续和发展。

近代中国宇宙观在西方现代科学的冲击和影响下，逐渐被重新审视和理解。

在这个过程中，中国传统宇宙观的哲学思想和科学理论得到了重新解读和创新，为中国当代的宇宙观建构提供了新的思想资源和启示。

中国传统宇宙观深受儒家、道家、佛家思想的影响，主张宇宙和人类之间的和谐共生关系。

宇宙被看作是一个有机整体，万物相互关联、相互依存、相互作用，体现了道法自然的理念。

传统的宇宙观强调人类与自然的和谐共生，注重个体与宇宙的融合。

在近代中国，西方现代科学的影响逐渐深入，传统的宇宙观受到了挑战和冲击。

随着近代科学的发展，中国学者开始重新审视传统的宇宙观，并试图将其与现代科学相结合，探讨宇宙的本质和规律。

在这一背景下，中国近代宇宙观的建构逐渐形成了以“整体论”为核心的理论框架。

整体论强调宇宙的整体性和有机性，认为宇宙是一个千姿百态、相互联系的宏伟系统。

个体与宇宙、人与自然之间存在着内在的联系和相互作用，体现了传统宇宙观的精神内涵。

近代中国宇宙观强调科学与人文的结合，注重科学技术和人文精神的统一。

中国学者认为，宇宙不仅是自然界的物质世界，更是思想和精神的广袤领域。

在这个意义上，宇宙观不仅是一种科学理论，更是一种人类生存和发展的哲学理念。

中国近代宇宙观力图通过科学研究和人文思考，探讨宇宙的奥秘和秘密，挖掘宇宙的精神意义和价值。

近代中国宇宙观还强调人类与宇宙的和谐共生，提倡人类与宇宙的和谐发展。

中国学者认为，人类与宇宙之间存在着密切的关系和相互作用，人类生存和发展离不开宇宙的支持和滋养。

人类应当尊重宇宙，促进人类和宇宙之间的和谐共生，实现人类与宇宙的和谐统一。

近代中国宇宙观是中国传统宇宙观在现代化和全球化背景下的更新和发展。

中国学者致力于整合传统文化和现代科学，探讨宇宙的智慧和奥秘，推动人类与宇宙之间的和谐共生。

近代中国宇宙观旨在拓展人类思维和理解的边界，促进人类与自然、社会、宇宙的和谐发展，构建一个更加美好、和谐的世界。

古代中国的宗教信仰与宇宙观古代中国是一个历史悠久的文明古国，拥有丰富多样的宗教信仰和宇宙观。

在古代中国，宗教信仰深深渗透在人们的生活中，并对人们的思想、行为和社会结构产生了深远的影响。

同时，古代中国人对宇宙的认知也逐渐形成了独特的宇宙观。

古代中国的宗教信仰涵盖了多个方面，其中最重要的莫过于儒家、道家和佛教。

儒家是中国最主要的宗教之一，他们崇尚礼仪、孝道和品德修养。

儒家认为，人的行为和品德决定了他们在社会中的地位和福祉。

因此，他们重视家庭伦理和社会秩序的建立。

道家则强调自然万物的和谐与自然的境界。

他们提倡无为而治、顺应自然的原则，认为人应该追求心灵的宁静与自由。

而佛教则强调人的解脱和超凡脱俗。

佛教认为，人苦的根源在于无尽的欲望和贪婪，只有通过修行才能达到解脱和境界的提升。

在古代中国的宇宙观中，有一个核心的概念，那就是天人合一。

古代中国人认为，人和宇宙是相互联系和相互影响的。

他们相信，宇宙是由无限的力量和能量构成的，而人是宇宙的一部分，与其共生共荣。

因此，人应该通过修行和奉献来维持宇宙的和谐和秩序。

这种观念也成为儒家思想的重要组成部分，儒家提倡人的修身齐家治国平天下，通过个人的努力来达到宇宙的和谐。

古代中国人的宗教信仰和宇宙观还与其他方面的文化息息相关。

比如，古代中国人相信鬼神的存在，并认为他们有能力影响人们的生活。

因此，他们在日常生活中经常向神灵祈祷、奉献和祭祀，以求神灵的保佑和庇护。

另外，古代中国人还特别注重对祖先的崇拜和纪念。

他们认为祖先是他们的精神导师和保护神，通过祭祀和祈祷可以与已故的祖先保持联系，并得到他们的指引和庇佑。

总的来说，古代中国的宗教信仰和宇宙观是一个复杂而多元的体系，它们相互影响和交织在一起，塑造了古代中国人的思想和生活方式。

宗教信仰成为古代中国人理解宇宙和自身存在的框架，而宇宙观则指导和影响着他们的行为和社会结构。

通过宗教信仰和宇宙观，古代中国人向世界表达了对自然和人类的敬畏和追求，并努力寻求宇宙和谐的境界。

古代科学对无神论起了促进作用,近代科学古代的科学曾对无神论的形成和发展起到了促进作用。

首先，科学哲学及其对宗教影响的挑战装置，如古希腊的柏拉图，亚里士多德以及后
来的伽利略，文艺复兴后期的伽利略和笛卡尔，更加清晰地说出了人们与神学理论的隔阂，认为科学体系比神学理论更为可靠，更能够概括宇宙自然规律，这使得人们能够更深入地
思考，也让宗教理论无法竞争，从而对无神论起到了促进作用。

其次，古代科学的研究成果，如古希腊的宇宙观、杂糅物质论、自然物分类等都能够
从客观角度剔除人类神话因素，从而使人们从超自然角度观察宇宙规律，倡导“替天行道”的思想，使人们与神的距离越来越远，对无神论起到了重要作用。

最后，科学研究也开启了人们对自然现象的探究与思考，在通过缜密思考和探究宇宙
奥秘的过程中，人们断然识别出宗教迷信、布道传教欺骗之处，甚至明确无法被宗教神学
所解释的现象，从而对宗教理论产生了抗议，渐渐地放弃宗教信仰，产生了无神论思想，
也为人类无神论思想的形成和发展起到了重要的促进作用。

总的来说，古代的科学曾经为人类的无神论思想发展起到了可观的促进作用，在科学
历史上也应该有其有力的转折点位置。

禅宗与现代宇宙学最近刚看完一本科普书籍《禅道与现代宇宙学》-“The Zen in Modern Cosmology”，现在来分享一些我的读书心得和收获。

禅宗源自于佛教，由佛陀弟子摩诃迦（大迦叶）传入中国。

而关于大迦叶最闻名的故事就是佛祖拈花一笑。

拈花一笑，体现了禅宗注重心领神会，而非言传的传经精髓。

这与《道德经》中的“道可道，非常道；名可名，非常名”的思想很相似。

而我们对外界世界的理解就真的不能描述清楚吗？还是我们没有找到一个描述领悟之理的合理方式？“身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

”—神秀“菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

”—慧能上面的两首诗的对比，可以有千姿百态的想法。

单从我的理解方面，一是对存在的理解—客观存在和本源即空，二是对求道方式的理解--渐悟和顿悟。

而慧能（禅宗）关于存在方面的理解与现代宇宙学的质量起源部分的机制有强烈的共鸣频道。

接着开启一段短暂的旅程，迅速地经历一段漫长的宇宙史。

物质是从何起源的? 这个问题可以追溯到，我们生存的宇宙是如何诞生的呢？一个最有可能（现在看来）的事实是我们诞生于虚空的状态。

宇宙起源一次大爆炸，之后的10^-33到10^-32秒这短暂的时间内发生了暴涨（Inflation），而这巨大的能量来源于之前的“假”虚空态。

而能量不就不守恒了吗？不，我们关于能量守恒的概念一直是模糊的。

首先能量守恒是一个结果产物，在经历了一段时间间隔前后（我们不能经历一个时间点）孤立封闭系统的能量守恒，就像化学反应中的催化剂，它们可以在过程中改变自身的量，只要在“监督者”去重新地观察前保证还回去就行了（我们可以认为“监督者”需要一定时间来处理关于系统初态的信息）。

因此“宇宙”能在极为短暂的时间内向更高维度的外界空间借取一定能量，然后再及时地还回去，于是暴涨就是在这样一种完全虚空态的环境中发生的（而关于在早期宇宙何处发生的问题，我们可以认为是在均匀且各向同性的早期宇宙内发生的对称性自发破缺）。