传承中华武术的文化基因
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太极拳文化内涵文化是人类区别于动物的存在方式,而民族文化则是一个民族区别于其他民族的存在方式。
以太极拳为代表的中华武术是我们的国粹,是中华民族身体文化的一个突出表现。
作为一种文化活动和文化现象来说,它依赖于中国社会历史的整体发展:而作为一个文化符号和技术模型来说,它又集中地体现了中国文化的总体特征。
正如任何一个细胞都包含有该生物的全部遗传信息一样,武术同样也包含有中国文化的全部文化基因,并跟中国文化的整体具有某种同源同构的全息映照的关系。
中国人在武术上的种种考虑,同样可见之于中国的政治、经济、军事、教育、医疗、美学、技艺等等领域。
所以通过对武术的文化学研究,我们可以了解中国人到底是如何考虑问题、提出问题和解决问题,亦即了解到底什么是中国人。
一、松静为本作为独具特色的一个成熟武术流派,太极拳属于内家拳类的柔性武术。
其松静为本、占中求圆的身体活动集中反映了中国式的“主静文化”特色。
不少学者指出,“西方文明是动的文明,中国文明是静的文明”。
而太极拳是建立在中国文化基础上的民俗活动和身体运动,通过身体的文化符号体现了中国文化的独特性质。
其基本的活动理念,便是松静为本、动静相兼、以静御动、动中求静、中正安舒、柔和圆活、螺旋圆道、占中求圆。
由此一方面区别于外家拳术和西式体操等“以动求动”追求外壮运动量的动力型运动;另一方面又区别于静坐、桩功等“静中求动”强调内壮功夫的静力型运动。
太极拳以自身松静自然和“动中求静”的身体符号,鲜明地体现出中国文化的基本特征。
松静为本,是太极拳运动的一个出发点,这是变通求久的前提。
我们知道,人的生命活动需要消耗能量,并表现为一定程度和一定范围的紧张。
但物质不灭、能量守恒,由于能源和资源都颇为有限,无论环境和人体都不可能无限地紧张下去。
全身肌肉不松驰,身体无法变换形态进入下-个动作。
骨络关节不松开,任何动作都无法进一步展开。
精神状态不松静,思想僵化原有定势适应不了外界新变化。
而全身储备能源和有效补充资源都消耗完了,亦即所谓油尽灯枯,死亡于是也就到来。
中国传统文化对武术的影响作者:宁雅静来源:《体育时空》2016年第04期中图分类号:G852 文献标识:A 文章编号:1009-9328(2016)04-000-02摘要武术是我们民族历代沉淀而成、安魂守魄的法宝。
中国武术是中国文化的一种表现形式。
中国传统武术伴随着中国历史与文明发展,走过了几千年的风雨历程,成为维系这个民族生存和发展的魂和承载中华儿女基因构成的魂,止戈为武。
运用文献资料法了解武术中所能体现的中国文化,对于我们国家文化的传播以及传承有着很大的推动作用。
关键词武术中国文化传承一、中国文化对武术的影响武术是民族文化的特点。
武术产生、发展于中国,在此过程中他受到中国传统文化的影响,这就使得我们的武术带有浓厚的中国传统文化色彩。
(一)注重和谐,中国传统文化的最高价值原则是和谐重视和谐的思想就是希望达到人与自然、人与社会以及人的自我身心内外的和谐统一。
因为注重身心动作的和谐,强调“内三合”和“外三合”,这个合在武术里面其实质就是协调、和谐。
不仅仅是武术身体动作的协调,还要注重内在的和谐,它是武术里面一个重要的理论,它是由中国传统文化里面的和谐价值观所决定的。
(二)自强不息和厚德载物的民族精神这种精神在武术中也有充分的体现。
武术虽然是一种技击术但是中国武术的核心是武德。
宋人调露子的《角力记》中说:“夫角力者,宣勇气,量巧智也。
然以决胜负,骋捷,使观者远怯懦,成壮夫,已勇快也。
”这就向我们习武者以及观武者传递着一种勇往直前永不退缩的武术精神。
就算是以动作轻柔缓慢为技术特点的太极拳也是这样。
清武禹襄在《太极拳解》中说:“气以直养而无害,劲以曲蓄而有余。
”他所说的“直养而无害”的气,正是孟子所说的“至大至刚,以直养而无害”的“浩然之气”。
陈鑫说:“何谓气,即‘天行健的’一个‘行’字……即乾坤之正气,亦即孟子所谓‘浩然之气’。
”他在论述搂膝拗步时说:“此势得乾坤正气以运周身,外柔而内刚,实与乾健坤顺相合。
武术研究2016年5月第1卷 第5期传播武术文化 维护国家形象中国武术国际推广的理念选择杨祥全天津体育学院武术学院, 天津 300381摘 要:随着中华民族伟大复兴步伐的加快,中国威胁论亦日益高涨起来。
这种论调对中国国家形象的建构极为不利。
中国武术是我国防御性文化的典型反映,它的国际化普及推广对消解中国威胁论的影响、重塑中国形象有着极为重要的作用。
但长期以来,国际社会对中国武术存在严重的误读甚或有意错读。
我们可以通过筹建中国武术体验中心、武术孔子学院等措施,传播真实武术,弘扬武术文化,不断提高武术人口的数量和质量,加强武术活动的监管等措施来加以应对。
关键词:中国威胁论 国家形象 武术文化 消解中图分类号:G85 文献标识码:A 文章编号:2096—1839(2016)05—0001—04武术是中国人的生产方式,是中国文化的一张名片。
山东大学陈炎教授认为武术、中医、中餐、汉字是中国“人文版的四大发明”[1]。
2004年3月14日下午,时任国务院总理的温家宝同志在十届全国人大二次会议闭幕后的中外记者招待会上透露:前不久,他收到美国堪萨斯州托尼科市30多种中学生写给他的信,在信中,美国中学生向他提了54个问题,其中一个问题就是问温总理会不会武术[2]。
中国武术在中国文化中的地位、在世界人民心中的位置由此可见一斑。
“我守我疆,不卑不亢。
人不犯我,我不犯人”、“掤捋挤按须认真,上下相随人难侵。
任他巨力来打我,牵动四两拨千斤”。
以技击为本质属性的中国武术强调“后发先至”,善于防反技术的研究与应用。
这种思想能够很好地“向世界说明中国”[3]、塑造国家的“和平形象”,抵消西方所谓的“中国威胁论”,从而为建构“和谐世界”[4]服务。
武术源于中国而属于世界。
随着武术在国外的逐渐推广普及,武术已经成为一种世界通用的语言。
依靠这种语言,人们可以直观地了解中国,从而向世界展现真实的中国形象。
1 武术:中国主动防御文化的典型反映北京大学丰子义教授在2009年全球化与当代中国文化发展学术论坛上指出:“面对全球化,文化最根本也是最深层的问题就是确立文化自我,文化自我除了有维护和实现自己利益功能之外,还有在全球范围内展示和实现自己的文化价值和内在价值,确立自己形象和地位的作用。
中华文化的特色与力在哪里《中华文化的特色与魅力在哪里》中华文化,犹如一座巍峨的山峰,屹立在世界文明之林,散发着独特的魅力和光芒。
它源远流长,博大精深,承载着中华民族数千年的智慧和情感。
那么,中华文化的特色与魅力究竟在哪里呢?中华文化的一大特色在于其悠久的历史传承。
从古老的甲骨文到如今的简体汉字,从神秘的青铜礼器到精美的陶瓷艺术,从雄伟的万里长城到华丽的故宫宫殿,每一个历史时期都留下了丰富而珍贵的文化遗产。
这些遗产不仅是物质的存在,更是中华民族精神的象征。
它们见证了先辈们的智慧和创造力,也让我们在岁月的长河中找到了自己的根。
中华传统文化中的儒家思想,也是中华文化的显著特色之一。
儒家强调“仁、义、礼、智、信”,主张个人的道德修养和社会的和谐秩序。
“仁”是对他人的关爱和尊重,“义”是遵循正义和道德准则,“礼”是规范社会行为的礼仪制度,“智”是追求知识和智慧,“信”是坚守诚信和信用。
这种思想体系深深地影响了中国人的价值观和行为方式,塑造了中华民族温和、善良、重礼、守信的民族性格。
中华文化中的诗词歌赋更是独具魅力。
唐诗宋词元曲,以其优美的韵律、深刻的意境和丰富的情感,打动着无数人的心灵。
“床前明月光,疑是地上霜。
举头望明月,低头思故乡。
”短短几句诗,就能让人感受到诗人李白对故乡的深深眷恋;“大江东去,浪淘尽,千古风流人物。
”苏轼的豪迈词风,展现了他对历史和人生的深刻思考。
诗词不仅是文学艺术的瑰宝,也是中华民族情感表达的重要方式,承载着人们对美好生活的向往、对爱情的追求、对自然的赞美以及对人生的感慨。
中国的传统节日也是中华文化的重要组成部分。
春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等,每个节日都有其独特的内涵和庆祝方式。
春节期间,人们贴春联、挂灯笼、吃团圆饭、放鞭炮,喜庆热闹,充满了浓浓的亲情和对新年的美好期许;端午节,人们包粽子、赛龙舟,纪念爱国诗人屈原,弘扬爱国主义精神;中秋节,家人团聚,共赏明月,品尝月饼,寄托着对亲人和故乡的思念。
非物质文化遗产与传统武术2003年10月17日,联合国教科文组织颁布《保护非物质文化遗产公约》。
该《公约》对“非物质文化遗产”的界定是:“所谓非物质文化遗产,是指那些被各地人民群众或者某些个人视为其文化财富重要组成部分的各种社会活动、讲述艺术、表演艺术、生产生活经验、各种手工艺技能以及在讲述、表演、实施这些技艺与技能的过程中所使用的各种工具、实物、制成品及相关场所。
非物质文化遗产具有世代相承的特点,并会在与自己周边的人文环境、自然环境甚至是与已经逝去的历史的互动中不断创新,使广大人民群众产生认同,并激发起他们对文化多样性及人类创造力的尊重。
当然,本公约所保护的不是非物质文化遗产的全部,而是其中最优秀的部分---包括符合现有国际人权公约的、有利于建立彼此尊重之和谐社会的、最能使人类社会实现可持续发展目标的那部分非物质文化遗产。
”为了落实2005年国务院下发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,要求作为非物质文化遗产项目申报条件必须符合以下标准:第一,具有突出的历史、文化和科学价值;第二,具有展现中华民族文化创造力的典型性、代表性;第三,具有在一定群体中或地域范围内世代传承、活态存在的特点;第四,具有鲜明特色,在当地有重大影响。
它反映出了非物质文化遗产项目的文化价值内涵以及传承途径方式,该标准的制定也是对非遗项目范围的一种科学界定。
我国学术界对“非物质文化遗产”所作的表述,也基本上源于以上定义标准。
应该说,上述定义和解析已经触及了非物质文化遗产的核心内容,只不过表述上大同小异。
笔者认为,传统武术文化遗产主要表现为人民群众的生产生活方式,是人类口传心授、世代传承的无形的活态流变的文化遗产,它鲜活地扎根发展于民间,是民族的活态文化基因和文明记忆,是人类创造力、生产活动和智慧的结晶,是文化多样性的生动诠释和光辉展现。
20世纪80年代初期,国家体委组织了史无前例的全国范围内武术挖掘整理工作,经过三年的努力,初步查明流传各地的“源流有序、拳理明晰、风格独特、自成体系”的拳种有129个,当然这一数字并不精确。
中华武术精神是什么有哪些武术不仅是中华民族的传统体育项目,它更是一种文化、一种思想、一种哲学、一种伟大的人文精神。
下面是店铺为专门您整理好的:中华武术精神。
中华武术精神:实质“精忠报国”武术精神亦称中华武术的人文精神,是练功习武者以中华武术的伦理道德(武德)为基础,通过社会行为所表现出的思想意识、操守品格,风貌状态,心智觉悟、气节意志等方面的外在表现,是人性的升华和完善。
中华武术精神的内涵主要可以概括为:以天下国家为己任的爱国主义;报国杀敌,效命沙场,慷慨赴死的英雄主义;以天下苍生为重的爱民护民思想;见义勇为,扶危济困,除暴安良,敢于同邪恶势力作斗争的侠义精神。
除此之外还可以归纳为,讲诚信、重义气、承诺必为;尊师重道、坚忍不拔、刻苦顽强等品格。
如果用最简单的话来概括中华武术精神的实质,那就是:“精忠报国”。
这是中华武术的灵魂。
武术精神是中国传统文化的一部分,它是在中华民族几千年血与火的洗礼中产生发展起来的,它凝聚着中华民族优秀品格、德行操守,所以说,武术精神既是民族的历史传统,又是人文精神的传承和发展。
武术精神同样是与时俱进,不断发展完善。
今天,我们在理解阐释“精忠报国”时,就要赋予它新的时代内涵,这个“忠” 不是封建社会的忠君、忠于皇上,而是忠于祖国、忠于人民,这是武术人、也是中国人的伟大情怀。
中华武术精神:民族精神的核心内容中华武术精神是以天下国家为己任的爱国主义和报国杀敌、效命沙场,慷慨赴死的英雄主义为核心的人文思想和精神。
站在历史唯物生义的立场看,中华武术精神不论在封建社会还是当代,无疑具有积极意义和进步作用的“正能量”,是中华民族的主流思想。
中华武术精神不是孤立存在的,它是中华民族传统文化的一部分。
是几千年来,在中华民族正统文化影响下,随着中华武术的产生、发展、完善的历史进程而形成发展起来的,是在中华民族血与火的洗礼中成熟起来的,它已溶入到中国人的血液中,所以它凝聚着中华民族的优秀品格,德行操守,是中华民族伟大的精神财富。
太极拳是具有世界影响力的中华优秀文化太极拳是什么?打开“百度百科”,是这样描述太极拳的:以中国传统儒、道哲学中的太极、阴阳辩证理念为核心思想,集颐养性情、强身健体、技击对抗等多种功能于一体,结合易学的阴阳五行之变化、中医经络学、古代的导引术和吐纳术而形成的一种内外兼修、柔和、缓慢、轻灵、刚柔相济的中国传统拳术。
谈到太极拳就不得不说太极。
“太极”一词最早出现在《周易》。
《周易·系辞》载:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。
”太极作为中国传统哲学里一个重要的概念与范畴,表达了中国传统文化中的一种哲学思想和理念,也体现了中华民族优秀文化的精神。
因太极源起,17世纪中叶,太极拳在温县陈家沟村由陈王廷创编以来,传承至今已有近400年历史,现已传播到了全球150多个国家和地区,习练者近4亿人,是风靡全球的“世界第一健身运动”。
在陈氏太极拳的基础上,目前发展出以其他姓氏或姓名命名的多个流派,现有80多套拳术、器械套路和20多种推手方法,是独具中华传统优秀文化魅力的“国家名片”。
2020年10月份在焦作发布的《世界太极拳蓝皮书》对太极拳进行了定义:太极拳及其文化是黄河文明的重要组成部分,是多元文化之大成,是中华优秀传统文化的标识,蕴聚着东方文化的精髓。
太极拳蕴含浸润的“道法自然”“天地一体”“天人合一”等中国特有的深厚凝重的哲理,都是中国哲学深刻理念和中国优秀传统文化丰厚底蕴的直接体现。
在人类非物质文化遗产的入选标准中有这样一个条件:入选项目应独一无二或至少是非常特别地代表了一种文化传统或是一种现存或已经灭绝的文明。
按此标准对照,作为中国传统文化的一种符号象征,作为传承着中华民族的文化基因,太极拳当之无愧。
“太极拳之所以具有强大的生命力,就是因为它植根于中华文化的肥沃土壤,不仅满足了人民群众对美好生活的向往和对更高层次的精神追求,而且还能促进社会生态与人类发展进步。
”中智科学技术评价研究中心理事长、主任李闽榕说。
搏击武术科学【武术发展研究】武术国际化进程中武术文化的继承与弘扬付奕于芳(中北大学体育与艺术学院,山西太原030051)摘要:武术是一种来自传统的身体文化形态,其博大精深的文化体系使其“属于体育又高于体育”。
在全球化的今天,武术的国际化发展成为武术发展过程中的必然选择。
文章运用文献资料研究方法,通过论述武术文化对于武术国际化发展过程中所具有的重要作用,进而得出武术文化的继承与弘扬成为当今武术国际化发展过程中的理性选择与重要基础。
关键词:武术武术文化国际化发展中图分类号:G85文献标识码:A文章编号:1004--5643(2008)10--0()()8珈2中f盎j武术博大精深且源远流长,存其漫长的发展过程中,中国传统文化对其有着深刻的影响,并成为j£发展过程中的重要文化支撑:尤其传统武术所蕴含的深厚传统文化内涵,使得武术成为【{l吲文化的典型代表,在全球化的今天,中困武术的发展已经远离先前£-1在的发展环境与卒问,并小得小,F肩自身在新的历史环境下新的发腿模式与理念,开始自身【±4际化发展的道路,成为武术和新时期可持续发展的不二选择。
1作为一种文化符号的中国武术武术在其A身体系的建立过程【f1离不歼文化的支撑。
在漫长的传统农耕社会的发展进程中,传统农耕{f:会所孕育}t{的传统文化自然m然地指导并影响着武术的逐渐发展成型。
武术,白其诞牛起便与zf,吲文化血脉相连,作为一种身体文化,中困人在创造武术、发展武术的过程中。
A然而然地为其烙l:了中国文化的烙印,,巾1日武术的发展经历了一个漫长曲折的发展历程,并存此过程巾小断允实着自身,f f i f巾同传统文化作为武术发展的文化背景对其长期的发展有着根深蒂同的影响。
正因于此,从文化的角度来看.武术成为中国文化的典型代表,尤j£足传统武术极具巾11q传统文化色彩。
中闷人的文化观念和审美情趣,受到“天人合一”思想的影响,将自身与大自然紧密地联系在了一起。
传承中华武术的文化基因
文化基因和精神家园是一个国家、一个民族的重要标识。
当我们对西方文化特别是西方价值观不再一味追捧,而是自觉反思的时候;当我们的优秀传统文化成为消弭西方中心论的中坚力量的时候;在民族复兴、健康中国、教育强国以及实施中华优秀传统文化传承发展的宏大战略背景下,学校武术的发展作为文化传承与创新的重要一环,承载着时代赋予的使命与担当。
要广泛开展理想信念教育,厚植爱国主义情怀,加强品德修养,培养奋斗精神,不断提高学生思想水平、政治觉悟、道德品质、文化素养。
新时代,“发展中国特色世界先进水平的优质教育,应从中国丰厚的历史文化积淀中寻求精神滋养”。
中国武术的武德教育蕴含着较为丰富的道德理念和行为规范,具有刚健有为、自强不息的民族精神,精忠报国、振兴中华的爱国情怀,崇德向善、见贤思齐的社会风尚,孝悌忠信、礼义廉耻的荣辱观念。
它在一定程度上体现着评判是非曲直的价值标准,潜移默化地影响着习武人的行为方式。
武德本身积淀着多元的精神财富,和而不同的处世之道,以武化人的教化思想,中和泰和的生活理念。
可以说,武德在一定程度上是习武人价值观念、生活方式、情感样式的集中表达。
落实立德树人的根本任务,应用中国武术武德教育铸魂育人,切实提高思政教育质量,能够为培养民族复兴大任的时代新青年,培养德智体美劳全面发展的社会主义事业建设者和接班人作出独特的贡献。
中国武术自身的核心价值观凝结为体现着中华优秀传统文化所彰显的强而不霸、修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务等家国理念,以及团结统一、爱好和平、勤劳勇敢等民族精神。
应该说学校武术教育可以有效契合巩固新时代社会意识形态安全中的爱国主义教育、民族自信培育以及社会主义核心价值观引导等重要需求。
挖掘学校武术的立德树人功能,有助于引导学生全面深刻把握中华民族的历史传统与文化积淀,坚定学生实现中华民族伟大复兴中国梦的使命感,为构筑中国精神、中国价值、中国力量提供坚实的保障。
将中国武术围绕立德树人根本任务,遵循学生认知规律和教育教学规律,按照一体化、分学段、有序推进的原则,全方位融入文化知识教育、思想政治教育的各个环节,使得中国武术所具有的独特的思政教育功能贯穿于启蒙教育、基础教育、职业教育、高等教育等国民教育的各个领域,利用中国武术的独特文化性,帮助学生形成系统、科学的传统文化知识体系,是实现中国武术“以武育人”功能的基本思路。
“推动高校开设中华优秀传统文化必修课,在哲学社会科学及相关学科专业和课程中增加中华优秀传统文化的内容,加强中华优秀传统文化相关学科建设。
”所以,要改变武术教育的现状,使武术更好地为学校教育服务,就必须强化学科意识,将武术作为一门独立的学科来发展,并依此构建学校武术教育的新体系。
诚然,在中国特色社会主义新时代,学校武术发展的学科建设要“紧扣学科创新的发展方向,将学科发展的重心落实在理论体系、特色理论、独立性和同行认同等内部条件的完善上”,并将学校武术的学科建设当成学校武术发展的“固本工程、铸魂工程和打底色的工程”。
构建学校武术发展的教学平台,完善校本课程建设,
打造学校武术发展相对独立的文化体系,给予学校武术发展一定的“空间”,才应该是学校武术回归学校教育主导地位的关键所在。
学校武术教育并非只是技术体系的“一家独大”,它还应该具有相对独立的知识体系,学术独立和理论独立,具有科学性、规范性、系统性、独立性等特点。
仅仅把武术当成体育运动项目,是学校武术发展“失语”的核心因素。
如何引导和利用中国武术来为新时代教育目标的实现,起到事半功倍的效果,正成为当下学校武术教育改革所关注和求解的重要内容和命题。
我们必须重视学校武术在新时代背景下所具有的特殊意义和时代价值。
学校武术的发展也必须摆脱“体育课”的藩篱,真正服务于学生“德智体美劳”的全面发展。
因此,我们要深化学校武术改革,构建学校武术发展的文化课程和教材体系,设置并开展学校武术的课程建设,使其等同于中小学的语数外主干课程,像高校大类基础必修课程一样,具有普适性、通识性和必修性。
加强对学校武术实践与理论的阐发,实现学校武术发展的创造性转化与创新性发展,汲取中国武术的思想精华和道德精髓,使中国武术最基本的文化基因与教育强国的整体理念相适应、相协调,按照优秀传统文化传承发展工程的意见,使学校武术的发展产生由“站起来”到“富起来”再到“强起来”的时代转变。
要求推动高校开设中华优秀传统文化必修课,并加强相关学科建设,这是对优秀传统文化传承与发展开出的时代良方。
构建学校武术发展学科体系,是新时代学校武术科学发展的前提保障,也是新时代学校武术发展“转时态、转语态、转状态、转心态”的不二法门。
“文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信,是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。
”新时代的教育强国建设必须坚守中华文化立场,坚守优秀传统文化的自信。
中国武术是在五千多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化,其自身积淀着中华民族最深沉的精神追求,隐喻着中华民族独特的精神标识,是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养,对延续和发展中华文明、促进国人文明进步,发挥着重要作用。
因此,中国武术的发展更好地服务于新时代教育强国的建设,必须增强其自身发展的文化自信。
“决不能用西方资本主义价值体系来裁剪我们的实践,决不能用西方资本主义评价体系来衡量我国发展”。
同理,中国武术是扎根于中华大地上的民族文化结晶,对于学校武术的发展,我们更不能用西方体育的逻辑框架和体系标准来强行制定其自身的发展思路。
中国武术“较之其他学校体育项目,其最大的不同就是融摄了丰富的传统文化、蕴含了多元的民族精神”。
中国武术的发展具有清晰的历史脉络和地域纹理,自古以来在本质属性上就有别于西方体育。
新时代,实现学校武术的创造性转化、创新性发展,就务必使其脱嵌于体育运动的范畴,抽离于体育运动的束缚,即便武术具有体育的功能,我们也不能以偏概全地将学校武术教育完全等同于体育教育,我们再也不能将学校武术的发展“高高举起后,又轻轻地放下”。
因为,我们所追求的以及正在进行的是中华优秀传统文化的现代化,并非是在西方文化“挟持”下的现代化。
因此,学校武术的发展要坚守自己的那一份文化自信。
中国武术蕴含的人文精神、道德观念、价值取向等,都融于中国国民的精神血脉之中,应成为国民教育发展的宝贵财富和精神支撑,更是学校武术坚守文化自信的力量源泉。
作出了优先发展教育事业、加快教育现代化、建设教育强国的重大部署。
因此,中国武术的发展要依托学校的特殊地位,深化学校武术改革,以其独特的文化性、民族性、中华性助推新时代教育强国的建设与实现。