试论中国美学的中和美
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中西方美学观念的比较研究美学是一门探究艺术以及美的学问,在世界各国都有其独特的美学观念。
中西方美学观念不同,他们来自于不同的文化背景,有着各自独立的风格和说明。
而中西方美学观念比较研究,其实也是一种对比两国文化背景的研究,有助于我们更好地了解各国文化习俗和思维方式。
首先,中西方美学观念的差异之处在于总体价值观念上的分歧。
在中国传统文化中,以儒家思想为主,注重“仁义礼智信”等方面的道德修养和素质,所以中式美学观念对于道德慷慨、修养敦厚、独立自主等方面的品质十分强调。
而在西方文化中,则是以个体自由和权利为中心,主张每个人都应该有自己的选择和决策权。
所以,西方美学观念更着重于个性化表现、表达和自由。
其次,中西方美学观念在审美标准方面也有所不同。
在中国传统美学观念中,以天人合一为基本原则,视觉感受只是人们对外界环境的主观反应,在审美时,还会综合考虑作品的历史背景、文化内涵等多方面因素。
但在西方美学中,审美标准则更注重于感官效果,以审美主观满足作为最终目的,更偏重于作品的艺术价值和原创性程度等因素。
此外,中西方美学观念也呈现出不同的审美趋向。
在传统的中国美学观念中,自然美、朴素美和精神美是美学观念的核心。
汉唐文化特别强调雅致、简朴和高尚,将艺术的美归结为一种与人性相统一的高度。
但在西方美学中,则更加追求创新、新奇和变化。
在西方,人们更喜欢突破传统、唯创新的思维方式,对于现代、抽象、前卫等风格的艺术也更加认可。
最后,中西方美学观念在艺术表现形式上的差异也非常明显。
例如,在音乐方面,中国的传统音乐多以律味为划分,注重调子之间的平衡,而西方音乐则是以对称和和弦为主要特征。
在绘画方面,中国画强调线条勾勒和意境表现,而西方绘画则更注重于真实的再现和画面结构的合理性。
总之,中西方美学观念之所以具有差异,是因为它们来源于不同的文化背景和不同的生活环境。
通过比较研究,我们可以更好地了解不同文化的思维方式和创造力,增加我们的视野和认识。
关于美的研究之中西方差异美是一种抽象而又具有普遍性的概念,不同文化背景之下对美的理解和表达方式也存在着差异。
中西方文化传统和美学理论的差异,使得两种文化对于美的理解有着不同的侧重点和表达方式。
在此,我们将探讨中西方文化对于美的研究中存在的差异,以及这种差异背后的文化因素和美学观念。
中西方在美的定义和理解上存在着差异。
在西方美学传统中,美通常被定义为一种客观存在的抽象概念,是一种普遍适用的标准,它与客观事物的自然属性和形式美有着紧密的联系。
而在中国传统文化中,美更多地被理解为一种主观情感和审美情趣。
在中国美学中,美常常被定义为“情趣”,更多地强调了审美者的主观体验和情感表达。
这种差异反映了中西方文化对于美的理解在概念上的异质性。
在美的表达方式上,中西方文化也存在着差异。
在西方美学中,美的表达更加注重对于视觉、听觉等感官的刺激和审美体验。
西方美学理论中,对于色彩、形式、结构等视觉元素的研究和表达尤为重要,而音乐、舞蹈等音频和肢体艺术也是西方美学的重要研究领域。
相比之下,中国传统文化更加注重对于自然、心灵、情感的表达和体验。
中国文化传统中,诗词、书画、园林、茶道等文人雅士的审美实践更加强调了内心情感的表达和审美情趣的培养。
这种差异反映了中西方文化在审美实践和艺术表达方式上的不同取向。
中西方文化在美的追求和实践上也存在着差异。
在西方文化中,美的追求往往与现代主义、超现实主义、抽象表现主义等艺术运动和理论联系紧密,强调对于个体表达和主体精神的追求和传达。
西方文化中,对于自由、创新和个性的追求常常被作为对美的理解和实践的重要参照系。
而在中国传统文化中,美的追求更加强调了与自然、传统、历史的联系。
中国文化传统中,对于自然与人类的和谐共生、传统文化的传承与发展是对美的理解和追求的重要方向。
这种差异反映了中西方文化在美学实践和审美观念上的不同取向。
中西方在美的研究中存在着巨大的差异,这种差异来源于中西方文化传统和美学理论的不同特征和价值取向。
中西美学的比较中西美学是两种不同的美学思想,来自于东方和西方,分别体现了不同的文化,历史和哲学观念。
中西美学的比较是一种对两种美学思想的对比和分析,其目的在于探讨两种美学思想在艺术作品,审美理论和美学价值观方面的差异和共性,并从中深入研究两种美学思想的现代价值和发展前景。
一、中西美学的比较在艺术作品方面的差异艺术作品是美学的核心内容之一,它是艺术家创造出来的形式艺术品,承载着一定的主题和情感,体现着一定的审美要求和价值观。
中西美学在艺术作品方面的比较主要表现在以下几方面。
1.艺术样式的不同中西美学在艺术样式方面的差异比较明显。
西方美学普遍认为创作艺术作品的灵感来自于个人的感受和思想,注重表现主观意识和情感生活,常常表现出人类的自我意识和个性风格。
中西美学不同的是,中国美学的艺术风格表现出来的是具有理智性的、深沉的情感,强调美的抑制和超越,目标是创造一种完整的艺术形式,强调作品的结构和气氛。
两种美学思想的艺术风格不同,反映了不同文化的审美取向和艺术风格。
2.主题和内容的不同中西美学在艺术作品的主题和内容方面也存在差异。
西方美学关注个体,强调个性和情感产生的共性,注重表现生命的意义和价值,关注社会和政治问题。
而中国美学注重对自然和人生活的观察和研究,强调以自然为根源,以自然之道为标准,讲究一种自然的和谐,注重强调整体性和形式的掌握。
中西美学在主题和内容上的不同,反映了两种文化传统和价值观的差异。
3.审美取向的不同中西美学在审美取向方面也存在差异。
西方美学强调主观性和情感的投射,认为美是与心灵的相互作用有关的,即个人情感的投射,也是个人自由创造的结果。
而中国美学重视心灵的消融和超越,认为美是与心灵能力的开发和提高有关的,是在通过对自然或日常事物的观察和生活中的体验得到的感性理解。
中西美学审美取向的不同,反映了两种美学思想在美学价值和审美标准上的分歧。
审美理论是美学的一个重要领域,其目的在于研究美的本质、美的来源和美的标准。
中和之美是中国古代美学的一个重要范畴,它强调的是审美过程中主体与客体、人与自然、感性与理性及各种形式美因素的协调统一,给人以愉悦、轻松的审美快感。
首先,中和之美体现在人与自然的和谐关系上。
中国传统文化中,人与自然是相互依存的,中和之美就是在人与自然相互协调、相互融合的基础上,达到一种“天人合一”的境界。
这种境界强调人对自然的顺应和尊重,同时也强调人对自然的改造和利用,使自然更符合人的需要,从而实现人与自然的和谐共处。
其次,中和之美也体现在形式美的协调统一上。
在艺术创作中,中和之美要求各种形式因素之间要相互协调、相互呼应,形成一个有机的整体。
比如,在绘画中,色彩的搭配、线条的运用、构图的安排等都要相互协调,才能产生和谐的视觉效果;在音乐中,音符的组合、旋律的起伏、节奏的变化等也要相互呼应,才能产生悦耳动听的乐曲。
最后,中和之美还体现在审美过程中的适度原则上。
在欣赏艺术作品时,中和之美要求人们要有一个适度的审美心态,既不过于主观片面地评价作品,也不过于客观冷漠地对待作品。
而是要在主观与客观之间找到一个平衡点,使自己的审美感受与作品所传达的美感相融合,从而达到一种“物我本无间,审美自有情”的境界。
总之,中和之美是中国古代美学思想的重要组成部分,它体现了中国古代艺术的精神实质和美学追求。
中和之美的意义在于它强调了人与自然的和谐、形式美的协调统一以及审美过程中的适度原则,对于我们今天的美学研究和艺术创作仍然具有重要的启示意义。
关于美的研究之中西方差异美的研究是一门跨学科的研究领域,旨在探索和理解美的本质、起源和影响。
中西方在美的研究中存在一些差异,这篇文章将探讨这些差异以及其背后的原因。
中西方对美的定义有所不同。
在西方,美往往被理解为一种审美的经验,即感知和欣赏美的能力。
西方美学强调个人主义和自由选择的重要性,认为美是主观而个体化的体验。
相比之下,中国传统美学强调道德和伦理的意义,并将美与道德和善的行为紧密联系在一起。
在中国,美往往被理解为一种道德的境界,是一种内外和谐、正确行为的体现。
中西方对美的起源和本质也有不同的解释。
在西方美学中,美的起源被认为是来自于个体的情感和感知,以及对外界的感知和解释。
西方美学家探索美的本质往往以形式美和经验美为中心,研究的重点是作品本身和观者对作品的感知。
与之相反,中国美学中强调天人合一的观念,认为美的起源来自于自然和宇宙的整体性。
中国美学家更关注美的内在力量和智慧,以及美的象征意义和社会价值。
中西方在研究方法和理论框架上也存在不同。
西方美学研究常常运用实证主义和分析方法,通过实验和定量数据来研究美的感知和效果。
而中国美学研究则更加注重理论的建构和哲学的思考,通过对文献和传统经典的研究,探索美的本质和道德意义。
中西方的研究方法和理论框架在很大程度上反映了不同文化对于知识获取和传承方式的偏好。
中西方在美的研究中遇到的挑战和问题也不同。
在西方,美的研究往往受到现代主义和后现代主义的影响,存在着对客观真理和普世价值的怀疑和否定。
相比之下,中国传统美学受到现代化和西方思想的冲击,面临着如何保留和传承传统美学价值的问题。
中西方在美的研究中存在一些差异,包括对美的定义、起源和本质的理解,研究方法和理论框架的不同以及研究中的挑战和问题。
这些差异反映了中西方文化的差异和不同的哲学观念。
中西方的美的研究也可以互相启发,相互补充,共同促进对美的理解和欣赏。
中西方美学理念
1.美的本质:中西方美学理念对于美的本质有着不同的看法。
西方美学认为美是客观存在的,是对物质、形式、结构的感性认识。
而中西方美学认为美是主观存在的,是人类感性认知和审美情感的体现。
2. 美的标准:中西方美学理念对于美的标准也有所不同。
西方
美学认为美的标准是客观、普遍和唯一的,即所有人都可以达成一致的标准。
而中西方美学认为美的标准是因人而异的,是个体化的,因此不可能达成一致的标准。
3. 美的功能:中西方美学理念对于美的功能也有所不同。
西方
美学认为美的功能是审美体验和享受,是人类的文化需要。
而中西方美学认为美的功能不仅仅是审美体验和享受,还可以对人的心理、精神和行为产生影响,对人的生活和文化产生深远的影响。
总之,中西方美学理念的不同反映了两种不同的文化传统、不同的价值取向和不同的世界观。
了解中西方美学理念的差异,不仅可以丰富人们的审美视野和理解力,还可以促进文化交流和文化融合。
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论中国电影美学的特点与建构论中国电影美学的特点与建构电影作为一种影像艺术形式,是人类文化的重要组成部分,承载着丰富的情感和思想内涵。
中国电影作为中国文化的重要代表之一,具有独特的美学特点和建构方式。
本文将从叙事手法、影像表达、人物塑造和意境表达四个方面,探讨中国电影美学的特点与建构。
首先,中国电影在叙事手法上注重情感表达和内在思想的展示。
相较于西方电影注重线性叙事和剧情冲突的发展,中国电影更加注重对人物情感的刻画和情节的渲染。
在中国电影中,对于人物的内心世界和情感变化的描写尤为重要。
例如,在《活着》这部电影中,通过对一个农民命运的追逐,深刻展现了生活的苦难与对爱和亲情的追求,使观众产生强烈的共鸣。
其次,中国电影注重影像表达,通过摄影、美术设计等手段为电影赋予独特的美感。
中国文化强调“意境”,追求虚实结合、质朴而又富有内涵的表达方式。
在中国电影中,常常能够看到那些富有象征意义的影像元素,比如用雾气弥漫、水槛倒映、山水交融等手法,将情感和意境融入影像之中。
这些虚实相生、意象丰富的影像语言,使中国电影在视觉上更富有艺术感染力。
第三,中国电影人物塑造注重传统价值观念和社会关系的展示。
中国文化注重人与人之间的亲情、友情、师徒关系等社会纽带,这种关系也常常是中国电影中人物命运和情感的核心所在。
通过对各种社会关系的展示,中国电影表达了个人与社会、传统与现代的冲突与融合。
例如,在《红高粱》这部电影中,男主角的命运与他所处的家族、乡村以及整个社会的关系紧密相连,展现了独裁时代下人性的曲折与困境。
最后,中国电影通过意境表达追求对人生哲理和情感世界的思考。
中国文化渊源悠久,对人生和宇宙的思考也一直是中国电影的重要主题之一。
中国电影注重意境的营造,在情节之外,通过影像的美感和诗意的表达,探寻人生的意义和内涵。
例如,《卧虎藏龙》这部电影通过武侠的世界触及人们内心深处的精神追求,使观众感受到一种超越现实的艺术境界。
综上所述,中国电影美学的特点与建构可以总结为叙事手法注重情感和内在思想的展示、影像表达追求虚实结合和意境的塑造、人物塑造注重传统价值观念的展示、意境表达追求对人生哲理和情感世界的思考。
中国古典美学的“中和”之美作者:张莹琪来源:《大观》2016年第01期摘要:现阶段,虽然社会和人文都在不断的发展变化中,但是人们对于美的追求却一直都没变。
中华上下五千年的历史长河中都是通过美串联起来的。
有石器时期的远古美;有青铜时期的金属美;有诗歌词赋的优雅美,各种不同的美汇聚了中国现代的古典美学。
中国古典美学由于长期受传统的儒家思想的熏陶,形成了如今的独具特色的“中和”之美。
本文就中国古典美学的“中和”之美进行了探讨。
关键词:中国古典美学;“中和”之美;儒家自古以来,中国的发展就是一本古典美学的发展史。
中国的古典美学在传统的儒家思想的熏陶下,形成了独一无二的“中和”之美,所谓的“中和”之美就是儒家思想所提倡的中庸、和谐之美。
中庸并不是指庸俗而是指代“合适”的意思,在中庸思想的引领下,中国的古典美学别有韵味。
一、古典汉字中的“中和”之美中国的汉字文化博大精深,从古老的“仓颉造字”传说,到甲骨文,大篆,小篆,隶书,草书等等字体地逐一演变形成了古典美学中的汉字文化。
在汉字文化的演变中最注重的就是“天人合一”,人与自然和谐的相处,因此在许多汉字的创造上都秉承着还原事物外在的形象,比如“月,日,山”的创造,都是在实际事物的在特点上演变而来的。
这种演变体现正体现了情理上的中和。
“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。
中也者,天下之大本也;和也者,天下之大道也。
致中和,天地位焉,万物育焉。
”《礼记·中庸》中所描述的就是这种还原于事物外在并且进行发展创作的情理上的中和之美。
另外,中国的传统的中庸思想讲究金、木、水、火、土,五行八卦,“道生一,一生二,二生三,三生万物”。
任何事物的发展都要遵循五行八卦的发展史,汉字的发展也不例外,这就是“中和”之美在古典美——汉字中的体现。
二、古典绘画中的“中和”之美中国的传统绘画与外国的绘画相比,注重的是线条的刚柔并进,也注重画中的故事性。
而儒家经典中的“中和”正是讲究的以柔克刚,刚柔并进的思想,这与中国的古典绘画美相吻合。
中华美学思想与中国传统文化的精髓中国传统文化自古就有“礼仪、道德、美”的三大元素,其中美有深远的意义,是中华美学思想的核心所在。
中华美学思想是中国古代文化的一个重要组成部分,涵盖了中国文化的伦理道德、艺术审美和哲学思想等多个方面。
一、美的本质与形式中华美学思想强调美的本质和形式,认为美是一种精神上的饱满感,体现在人事物的形式上。
这种精神感受是人们内心深处的需求,可以通过身体、言语、行为和艺术等多种方式进行表达和传达。
中华美学思想也认为,美可以体现在艺术和自然两个方面上。
自然中的美是一种生命力和生命本质的展现,而艺术中的美则是人类创造力的表现。
无论是自然还是艺术,中华美学思想都强调美的传承与创新,认为美的本质永恒不变,但形式和表现方式是不断变化的。
二、中华美学思想中的审美标准中华美学思想中的审美标准是很高的,它要求人们不仅要关注物体表面的美感和艺术价值,更要关注这些东西背后的意义和价值。
例如,中华美学思想中认为艺术品的价值不仅在于它的审美效果,更在于它所传递的文化内涵和历史背景。
中华美学思想还强调了美的内涵和美的外在表现之间的关系。
它认为,一件物品的外在表现是由内在内涵决定的,美的内涵决定了这个物品的美的外在表现。
因此,中华美学思想中的审美标准不仅着眼于外在表现,更注重内在意义和价值。
三、中华美学思想与中国传统文化精髓的联系中华美学思想与中国传统文化精髓的联系是非常紧密的。
中华美学思想是中国传统文化的重要组成部分,强调了人与自然、人与社会、人与自身等方面的关系,体现了中华传统文化中关注人类精神和自然和谐的价值观。
中华美学思想还体现在中国传统文化中的诸多方面。
例如在建筑、绘画、文学、音乐等领域,中华美学思想都起着非常重要的作用。
中国传统建筑的精髓在于它的天人合一、山水呼应的理念,中国画的精髓在于它的意境和表现力,中国文学的精髓则在于它的德行思想和人伦情感等等。
而中华美学思想所体现的人与自然和谐的价值观,在当下的社会也变得越来越重要。
试论传统服饰的美学特征引言:美术作为一种永恒的视觉形象把握着自然世界,它是表现情感世界的艺术语音,它里面包含了浓浓的美感,而美学更是一门充满感性的学科,尤其是中国古典美学更是对中国传统服饰产生了非常重大的影响,在现实生活中,我们会发现只要一谈到服饰,人们就会莫名的有种眼前一亮的感觉:出神人化的制作工艺,千姿百态的款式,变幻莫测的材料,姹紫嫣红的色彩。
一般从直觉和现象角度看,服装确实有诱惑人的地方,让人爱不释手;然而要从美学和理论的角度说出服装美与不美,究竟美在何处,为什么会美,却不是一件容易的事情,前者靠的是感觉,后者凭的是理性。
本文就是按照一定的理论探讨传统服饰的美学特征。
1. 服装美学思想的起源通过查阅资料我们可以发现,朴素的美术哲学观点,证明了“形”与“神”的依存关系,而中国传统服饰也正具备了形与神这两种特点。
因此我们可以说“形神兼备”是中国传统服饰所独具的风格。
中华民族在遥远的仰韶文化时期便开始制作麻纤维的织物服装,慢慢进入到后来以手工为主体的服饰文明的时期,当进入阶级社会之后,人们便开始以“礼”和“法”的形式约束对服饰的理解和使用,这在一定程度上对中国传统服饰美学思想的形成和发展产生了巨大的影响,当然在更多的历史阶段上,我们也能够发现民族大融合、生产力水平的改变、尤其是社会文化思潮对服饰的发展变化所带来的深远影响,人们在服饰方面所表现出来的巨大创造与革新能力,都使我们强烈感受到中华传统服饰在发生、发展过程中那种跌宕起伏的力度和张力。
另外,在爱美之心的驱使下我们发现,从一些专家学者那儿看大的人物的图像,一些陶瓷工艺作品甚至是一些出土的实物,我们可以发现古代的人在装饰自己时所表现出来的聪明才智,尤其是精湛的雕刻工艺、把握整体的设计理念、装饰品的朴素大方,这些无不体现了古代人对内外兼修思想的深刻理解,当然,这里也凝聚着中国古代传统服饰之美的重要内容,看到它们,将会使我们能够更加深刻地去把握和探寻中国传统服饰的美学精神。
试论中国美学的中和美
邵悦佳
【摘要】以“ 和” 为美, 以“中”为尺度的“中和”之美, 是我国古代一个十分重要的美学范畴。
诗礼乐对达到“中和” 美的审美境界是不可缺少的条件,孔子的文艺审美也时刻透露出他的“中和”美观点。
【关键词】中和美,孔子
中和美作为中国传统的美学范畴,它以其深厚而独特的美学内涵影响了古今几千年中国人的审美思维。
一般认为,中和之美指的是一种内部和谐而又温柔敦厚的特定艺术风格。
孔子并没有直接提出“中和”的概念,学术界对孔子“中和”思想原则的认定,其实质是根据孔子“中庸”思想推演而来,并进而认为,“乐而不淫,哀而不伤”是孔子的“中庸”原则在美学上的具体运用。
1(李泽厚,刘纲纪.中国美学史[M].合肥: 安徽文艺出版社,1999)本文主要论述以孔子为代表的先秦儒家的中和美。
关于中和, 《礼记》有一段阐释: “ 喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。
中也者, 天下之大本也;和也者,天下之达道也。
至中和,天地位焉,万物育焉” (《中庸》) 《礼记·中庸》给“中和” 思想下的这个定义, 是对儒家“中和” 观的经典概括。
“喜怒哀乐” 是人的情感表现, 在它们尚未表现出来时, 是人的一种适中的内在本性。
然而, 蕴于体内的情感总是要发之于外的,这是人之常情。
“发而皆中节” , 这就是儒家主张的情感的抒发要有节制,只有保持一定的“度”,才能达
到和谐的美。
首先孔子认为诗礼乐对达到“中和” 美的审美境界来说,是不可缺少的条件。
《战国楚竹书·孔子诗论》中提到:“《诗》亡隐志,乐亡隐情,文亡隐言”2(马承源.上海博物馆藏战国楚竹书( 一) [M]: 上海: 上海古籍出版社,2001.)说明在孔子那里,《诗》与乐虽可合而为一,但其文化功能各有侧重,具体表现在“兴于诗, 立于礼,成于乐”。
诗、礼、乐都是修生养性,调节人的性情的法则,“ 诗” 和“乐” 都直接表现着人的思想情感。
“礼” 与“乐” 有着同等重要的作用。
“礼” 即仪式, “乐” 是原始仪式的组成部分。
在原始仪式中, “礼” 是主体部分, “乐” 是受礼节制的。
而致“和” 的标准就是“礼”。
《礼记·仲尼燕居》: “礼乎礼! 夫礼所以制中也。
”陈戍国谓: “‘制中’ ,就是相称,就是‘所处’ 妥善。
”3(陈戍国.中国礼制史( 先秦卷)[M].长沙: 湖南人民出版社,1991)所谓“相称” ,是指与“礼” 相称,在孔子看来,“中” 的标准是“礼” ,与“礼” 相称即为“中”。
” “ 礼” ,并不是指一般的仪节规范之礼,而是指与人的情感生活相统一的内心原则。
礼节是使人与人之间有区别, 即分别上下、长幼、尊卑的标准。
礼乐的作用, 最终都可以归之为“和”,正所谓“礼之用,和为贵”。
人的行为时刻要以礼为原则。
礼乐可以用来节制人的欲望,调节和引导人的感情,从而把人的情感控制在一个适中的范围内, 即不能太过份,不能走极端。
要“发而皆中节” ,使情感处于中和状态。
这也正是“中和”之美所追求的。
其次孔子的文艺审美方面也透露出他的“中和”美观点。
他要求在文艺作品中把各种不同的或者对立的因素恰到好处地统一起来,不要使某一因素太“过”,某一因素“不及”, 也就是说,他认为艺术作品应当是美与善的高度统一,只有这样才符“中庸”之道。
具体说来, 他要求艺术作品在其表现的内容和形式上遵循“乐而不淫,哀而不伤”和“过犹不及的”中和原则。
这典型地反映在他对《诗经》的评价上: “诗三百,一言以蔽之,曰:‘思无邪。
’”孔子认为《诗经》三百篇的思想内容都是纯正的,都是符合儒家的中和美观点的。
孔子对《关雎》“乐而不淫,哀而不伤” 的
评价是在强调“音乐所表现的情感应该是一种有节制的、社会性的情感”。
(4陈戍国.中国礼制史( 先秦卷) [M].长沙: 湖南人民出版社,1991.)《关雎》是一首描写男女爱情的诗, 其中的男主人公初次向“淑女”求爱而“求之不得”时,情感是悲哀的,但哀情并不过度,只是“ 寤寐思服服” 、“辗转反侧”而已,并无害于中和,这就是“哀而不伤”。
当他终于求得“ 淑女”情感是欢乐的,但乐情也不过度,只是“琴瑟友之”、“钟鼓乐之” 而已, 也无害于中和,这就是“乐而不淫”。
《礼记·经解》记孔子语曰: “ 入其国,其教可知也。
其为人也,温柔敦厚,诗教也。
”孔子认为一个诸侯国如果民风温宽厚, 这是用诗进行教化的结果。
而所谓诗的温和宽厚,就是指作者写诗时要和颜悦色,情性柔顺,只能微言讽谏,不能激烈过火。
孔子将“温柔敦厚”作为“诗教”加以大力提倡,。
这些便是孔子文艺审美方面体现的中和思想。
中和是儒家所向往追求的一种理想的境界。
从孔子对诗、礼、乐的态度以及他的文艺审美倾向可以看出孔子追求一种“极高明而道中庸”的“中和”之美。
无论是对艺术还是对人格这种“中和”之道始终“一以贯之”,垂范古今。