佛教生死观在灾后心理抚慰中的应用

收稿日期:2004-09-02作者简介:郑晓江,男,1957年生,江西万载人,南昌大学道德与人生研究所所长,哲学系教授,中国哲学史学会理事,武汉大学传统文化研究中心兼职研究员,主要研究生死哲学。

宗教之生死智慧与人类的灵性关怀郑晓江(南昌大学　哲学系,江西　南昌　330047)摘　要:本文主要探讨佛教、基督教、道教和伊斯兰教的生死智慧在现代临终关怀中有何作用,我们人类又如何从这些古老的文明传统中汲取有益的养料,以对付我们每个人都必然要面对的严重的死亡问题。

让人们从对“生”的关注中延伸至对“死亡”问题的求解,认识到不提升“死亡品质”,人生品质的提高便成一句空话。

关键词:宗教　生死智慧　灵性关怀中图分类号:B82-055 文献标识码:A 文章编号:1008-9853(2005)04-001-08本文主要叙述佛教、道教(道家)、基督教和伊斯兰教之生死智慧在现代临终关怀中的作用,试图将古老的宗教文化放在当代人的生死问题中进行分析、探讨,进而揭示出人类在利用科技提升生活品质的同时,必须同时致力于运用人类古老的文明传统提升自身的死亡品质,正是在这一点上,宗教的生死智慧可以作为重要的借鉴。

一、宗教的本质与人类的生死企盼关于宗教的起源和本质,学者们有许许多多的看法,有些观点甚至相差甚大。

但是,人们皆相信,宗教主要是源于人类灵性的层面,是为了灵性的需要而生发的。

那么,何为灵性呢?为何人的灵性需要宗教的抚慰呢?人别于万物的特质有无限之多,但最基本的还在于人有精神、意识和理性。

人的精神世界可以明事理,能够区分万物,在此基础上,可以驭使万物以为己用。

人类虽然是天地自然所生,但却成为了天地自然的一种灵明:万物是没有精神意识的,是不能自明的,只有人类才有思想、意识与观念,才能认识万物,分辨万物,无论从发生学、生物学的角度来看,还是从人类历史发展来观察,精神、意识、理性始终是人类最基本的特征,也是人类之所以别于其他动植物的根本所在。

国务院总理温家宝2010年3月5日在人民大会堂作政府工作报告时强调：“我们所做的一切都是要让人民生活得更加幸福、更有尊严，让社会更加公正、更加和谐。

”这个表述，是温家宝总理继2010年2月12日春节团拜会、2月27日与网友交流之后第三次在公开场合使用。

“512”大地震发生之后，国内首次开展了大规模的灾后心理援助行动。

近年来，随着2010年玉树地震、西南五省持续大旱、南方大面积洪灾的出现，我国心理援助工作正式深入开展，为心理援助的研究提供了理论和实践上的积淀。

本文从“CNKI”中国学术文献网络出版总库中，用题名与关键词对灾后心理援助这一概念进行检索，检索范围包括期刊全文收录中的所有期刊，时间从2002年到2010年，经过剔重与相关度分析后，共检索出200篇文章，其中，中国学术期刊网络出版总库收录的有177篇，中国重要会议论文全文数据库收录的有23篇，用内容分析法对这些文章进行分析，得到以下的研究成果。

1.国内灾后心理援助课题的研究现状笔者通过综合、归类、分析，根据分析结果制作了相应的表格。

由图表1可知，以“CNKI”收录情况来看，2007年以前关于灾后心理援助研究的论文数量相当有限，2008年国内关于灾后心理援助和灾后心理干预的研究性论文急剧增多。

2002年到2007年关于灾后心理援助的论文数量只有9篇，到2008年变成109篇、2009年74篇，相比之前几年，这两年关于灾后心理援助与干预的论文数量明显增多。

这与2008年我国发生罕见的“512”汶川大地震有很大关系。

汶川地震后,灾后心理援助受到前所未有的高度重视。

在给灾民缓解心理危机的同时,国内心理援助工作的诸多问题也暴露出来，比如缺乏统一的组织和领导、实施过程存在困难、灾后心理援助服务缺乏专业人才等。

纵观十几年的研究状况，不管是采用何种关键词组合在论文数据库中进行搜索，目前国内关于灾后心理援助的研究论文还是比较少，说明我国对灾后心理援助的研究并不充分。

灾后心理疏导和心理健康管理制度灾害带来的心理创伤在个体和社会中产生了长期的影响，因此建立灾后心理疏导和心理健康管理制度变得至关重要。

本文将探讨灾后心理疏导和心理健康管理制度的重要性以及如何制定和实施这样的制度。

一、灾后心理疏导的重要性灾难事件后，受灾者常常经历失去亲人、家园，看到死亡和破坏带来的心理打击。

这些精神上的创伤可能导致患者出现焦虑、抑郁、创伤后应激障碍等心理问题。

因此，为了帮助受灾者重建内心的稳定和恢复正常生活，灾后心理疏导是至关重要的。

灾后心理疏导有助于受灾者通过倾诉来缓解心理压力，增强应对能力和心理韧性。

心理专业人员能够提供情感支持、情绪管理和心理训练，帮助受灾者从创伤中恢复。

同时，灾后心理疏导也有助于预防患者出现长期心理障碍或认知缺陷。

二、制定灾后心理疏导和心理健康管理制度的必要性针对灾后心理疏导和心理健康管理制度的建立，可以更好地满足受灾者的需求，为他们提供持续的支持和帮助。

这些制度不仅有助于提高心理专业人员的质量和服务水平，还能加强社区和家庭的心理支持能力。

灾后心理疏导和心理健康管理制度的建立可以借鉴以下几方面的经验：1. 专业人员培训：相关机构应加强对心理健康教育和疏导的培训，提高心理专业人员的专业素养和技能。

2. 基层心理支持网络：建立起包括社区、学校和家庭在内的心理支持网络，为受灾人群提供及时的心理援助。

3. 心理健康宣传和教育：通过开展心理健康宣传和教育活动，提高公众对心理健康问题的认知水平，减少心理健康问题的社会歧视。

4. 心理疏导的整合服务：相关机构应与卫生部门和社会福利机构合作，整合灾后心理疏导服务，提供综合性的心理健康管理。

三、实施灾后心理疏导和心理健康管理制度的对策灾后心理疏导和心理健康管理制度的实施需要多方合作和共同努力。

以下是一些可行的对策：1. 加强政府支持：政府应制定相关政策，增加财政投入，加强对心理健康问题的重视和支持。

2. 建立机制：建立跨部门和跨领域的合作机制，促进各级机构的有效协同合作。

如何通过宗教信仰缓解心理压力在当今快节奏、高压力的社会生活中，人们面临着各种各样的挑战和困扰，心理压力也随之而来。

对于一些人来说，宗教信仰成为了他们缓解心理压力的一种方式。

然而，需要明确的是，宗教信仰并非对每个人都适用，也不能替代专业的心理治疗，但在一定程度上，它确实可以为部分人提供心灵的慰藉和支持。

宗教信仰能够为人们提供一种精神寄托。

当我们在生活中遭遇挫折、困难或者感到迷茫时，宗教中的神明、教义和经典往往能够成为我们内心的依靠。

例如，基督教中的上帝被视为无所不能、充满慈爱和宽容的存在，信徒们相信在遇到困境时向上帝祈祷，能够得到指引和帮助。

佛教中的菩萨则象征着慈悲和智慧，信徒们通过诵经、礼佛等方式，期望获得内心的平静和解脱。

这种精神寄托能够让我们在面对压力时，不再感到孤独和无助，从而在心理上获得一定的安慰。

宗教教义通常包含着一些积极的价值观和道德准则，这些对于缓解心理压力也具有重要意义。

以佛教为例，“慈悲为怀”“不嗔不怒”“放下执着”等教义教导人们以宽容、平和的心态对待生活中的不如意。

当我们在工作中与他人发生冲突，或者因为追求物质而感到疲惫时，如果能够遵循这些教义，学会放下心中的怨恨和欲望，就能够减轻心理负担。

基督教中的“爱邻如己”“宽容他人的过错”等教义也鼓励人们以善良和包容的心态对待他人，从而减少人际关系带来的压力。

宗教活动也为信徒们提供了一个社交和交流的平台。

参加宗教聚会、宗教仪式或者与其他信徒共同参与宗教活动，能够让人们感受到集体的温暖和支持。

在这个过程中，人们可以分享彼此的经历、烦恼和喜悦，互相鼓励和安慰。

这种社交互动有助于增强个体的归属感和认同感，使人们在心理上获得一种安全感。

当我们知道自己不是独自面对压力时，内心会变得更加坚强和勇敢。

然而，需要指出的是，通过宗教信仰缓解心理压力也需要注意一些问题。

首先，不能过度依赖宗教而忽视了现实生活中的问题解决。

宗教信仰可以给予我们精神上的支持，但我们仍然需要通过实际行动来改变现状。

宗教仪式与灾后心理治疗作者：吴真来源：《读书》2008年第08期如果不是王菲出席五月二十一日香港地区佛教“护国息灾冥阳两利祈福法会”，这一场数万民众参与的超度法事可能不会引起媒体的注意。

当全国媒体把目光投注于那些心理专家、心理安抚志愿者之时，另一项心理关怀工程，其实已经在灾区，在海内外悄悄展开了。

五月二十五日，绵竹五福二小的教学楼废墟上设起了灵堂，法门寺和龙泉寺的高僧专程前来为死难者诵经超度。

五月三十一日，中国道教发源地——成都大邑县鹤鸣山举行了“两岸四地道教界为地震灾难祈福禳灾·追荐超度大法会”，这是中国两千年道教史上规模最大的超度法会。

北京城的各大佛寺与道观，几乎都在地震之后两个星期之内，举行超度祈福法会。

我们只要进入佛教道教网站，会发现各个网站都在号召祈福，发起超度法会。

在各大论坛，也有一些信众发帖呼吁：“如果您有在四川大地震不幸死难的亲人/朋友，请来这里写下他们的名字，X X 时间将有一场专门超度法会免费为他们超度回向。

”更有不少人士通过网络和信件呼吁，在今年农历七月十四日全国各处佛庙道观的中元节超度法会法坛上，特别加上一块写着“四川省汶川‘五一二’大地震一众亡灵”的灵位，集全国之诚为亡魂进行超度。

那些秉持暮鼓晨钟生活方式的佛僧道士们，从未像这次四川地震一样，感到宗教仪式对于生者心理安抚的重要性。

在四川地震罹难者的灵位前，法师们施演超度仪轨，信众们跟随诵经。

笃笃木鱼与虔心礼诵音声共振，经文古朴的意义，法师的开示与宣讲，营造出让人心安定沉稳的气场。

这样一种祈求阴安阳乐的宗教仪式，既是一场向亡者致哀的悼念，也是对生者进行心理安抚的集体仪式。

台湾地区“九二一”大地震之后，香港地区“非典”之后，当地佛教界与道教界也发起了规模浩大的超度法会。

人们发现中国宗教团体千百年来一直演习的超度仪式在功能上，与近百年才兴起的西方心理学哀伤治疗，虽殊途而同归。

西方哀伤疗法首先要生者接受丧失亲人的事实，充分释放哀伤的痛苦。

死亡的心理安慰随着人们对生命意义的思考和深入，死亡的心理安慰成为当代社会中一个备受关注的话题。

在面对亲友离世或者自身面临临终时，我们常常会感到悲痛与无助。

为了更好地促进正向情绪和精神健康，人们开始寻找适合个人信仰和价值观的死亡心理安慰。

本文将探讨几种可能对个人产生正面影响的心理安慰方法。

一、宗教信仰和灵性实践许多人在面对死亡时寻求宗教信仰和灵性实践来获得心灵慰藉。

对于虔诚信仰的人来说，宗教教义中的生命观和来世信念能够提供无比安慰的力量。

许多宗教都探讨了人类灵魂的命运和死后的存在，这为信仰者提供了一种对死亡的理解和接纳。

当信仰突破了传统的宗教界限，灵性实践成为一种趋势。

通过冥想、瑜伽、深呼吸等方法，人们试图与内在的自我联系，从而达到情感平衡与心理安慰。

这些实践注重个体的内省和自我察觉，帮助人们面对死亡时从内心寻找安宁与安慰。

二、生命意义和存在价值死亡的思考也使得人们更加关注生命的意义和存在的价值。

追求个人的价值观和意义感，为自己的生命寻找目标和使命，是一种积极应对死亡的策略。

通过这样的思考，人们更能够认识到自己的独特之处，意识到自己对周围世界的影响力，从而获得内心的宁静与平衡。

三、接触自然与艺术自然环境和艺术创作拥有独特的治愈和安慰力量。

亲近大自然，观察自然界的美丽和生死循环，能够让人感受到自身与宇宙的联系与和谐，从而对死亡产生更加宽容与接纳。

艺术创作也被视为一种心灵疗愈的途径。

无论是音乐、绘画、文学还是舞蹈，艺术都能够帮助人们表达内心情感，寻找情绪的发泄和宣泄。

在面对死亡时，通过艺术创作的过程，人们能够更好地去理解和接纳死亡，寻找到情感的宣泄和心灵的安慰。

四、倾诉和社会支持直面死亡不必独自承受。

与他人分享自己的内心痛苦和忧虑，寻求社会支持和聆听是很重要的。

亲友、心理咨询师或支持群体等，都可以提供对人们内心的理解和支持，帮助人们在面对死亡时得到倾诉、共鸣和接纳。

综上所述，当人们面对死亡时，寻求心理安慰是切实可行的。

佛教死亡观探析佛教是世界三大宗教之一，其对于死亡的观念一直以来都备受关注。

佛教认为生老病死是人类无法避免的自然现象，因此在佛教中，对死亡的观念是非常重要的。

在佛教中，死亡并不是终结，而是轮回的开始，因此佛教对于死亡有着独特的见解和思考。

佛教对于死亡有一种特殊的态度，即“无常”观念。

佛教认为，一切都是无常的，包括生命和死亡。

生命是一种短暂的存在，死亡是其不可避免的结局。

佛教提倡对于生命的珍惜和感恩，在面对死亡时，相对放下对于现世的执着。

这种无常的观念使得佛教徒更加珍惜眼前的一切，也更加深刻地理解生死的本质。

佛教对于死亡有一种超然的态度。

在佛教的传统观念中，死亡不是终结，而是一种轮回。

佛陀在《金刚经》中说：“所有有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

”这句话表达了佛教对于生死轮回的理解，认为生死并不是绝对的存在，而是一切现象的变幻无常。

对于佛教徒来说，死亡只是一个转变，不会带来终结。

佛教对于死亡有一种慈悲的态度。

在佛教中，慈悲是一种基本的修行态度，对于生死的观念也贯穿其中。

佛陀曾经说过：“如母亲爱惜独子，全世界应如是心。

”这句话表达了佛教对于生死的慈悲观念，认为所有众生都应该被给予慈悲和关怀。

面对死亡，佛教徒应该怀着慈悲的心态，给予亡者以最大的安宁和祝福。

佛教对于死亡有着独特的见解和思考，其无常、超然、解脱、慈悲的态度贯穿为人们对于生死的认识提供了新的思路和方向。

在面对死亡时，佛教的观念可以帮助人们超越恐惧和无助，获得内心的平静和解脱。

佛教的死亡观不仅在宗教层面具有重要意义，也对于当代社会的生死教育和心灵抚慰具有积极的意义。

面对生死佛教的启示与宽慰语录面对生死：佛教的启示与宽慰人生自古以来就伴随着生老病死，无论身处何地，早晚都将面对自己和他人的生死。

对于这个无法避免的命运，佛教给予了我们许多启示和宽慰。

下面是一些佛教的语录，希望能够在我们面对生死时给予一定的指引和慰藉。

生：生命的意义与珍贵1. "生命不是凭空而来，而是一份无比珍贵的恩赐。

我们应该珍惜这份恩赐，用心感受并体验生命的美好。

"2. "生命有限，但它的价值无限。

我们每个人都应该充分利用有限的时间，追求自己的梦想和幸福。

"3. "拥抱生命的每一个瞬间，不论是快乐还是痛苦，都是我们成长和修行的机会。

"4. "生命中的每一个存在都有其重要性，生命的连结使我们成为一个整体。

我们需要尊重每个生命的存在，并且彼此携手共进。

"5. "生命像一朵花，美丽而脆弱。

我们应该像对待花朵一样对待生命，给予它关爱与呵护。

"死：对死亡的接受与超越1. "死亡并非终点，而是一个轮回的开始。

我们应该对死亡保持一种平和的心态，接受它作为生命中不可或缺的一部分。

"2. "死亡是一种解脱，它让我们能够超越尘世的苦痛与束缚，获得真正的自由。

"3. "死亡是生命的另一个阶段，不必害怕。

它是我们灵魂的归宿，去寻找更宽广的存在与幸福。

"4. "对生命的死亡是一种解放，它让我们从欲望与纠缠中解脱出来，寻求更高层次的成长与觉悟。

"5. "死亡是一个循环的结束，正如白昼过后是夜晚的到来。

我们应该接受生死的宿命，以平静的心态迎接它的到来。

"佛教的启示与宽慰1. "生与死是无可避免的，它们是生命的两个方面，其中一个的存在使另一个变得有意义。

"2. "佛教教导我们要超越个体生死的痛苦，关注更广阔的生命循环与众生的福祉。

灾后心理恢复指导灾难是人类社会无法避免的一部分，它会给人们的心理健康带来长期的负面影响。

在灾害发生后，灾民需要得到适当的心理援助和支持来缓解心理创伤，帮助他们恢复正常的生活和心理状态。

本文将以灾后心理恢复指导为主题，细致探讨如何在灾后提供有效的心理支持。

1. 灾后心理创伤的影响灾后心理创伤是一种常见的心理反应，包括焦虑、抑郁、恐惧、愤怒等情绪上的巨大压力。

很多受灾者面临生活资源减少、人际关系紧张、丧失挫折感等问题，这些都会对其心理健康产生深远的影响。

因此，提供灾民心理恢复指导至关重要。

2. 灾后心理支持的原则在提供心理支持时，需要遵循以下原则：- 尊重和关注：灾民需要感受到他人的关爱和尊重，这将有助于恢复他们的信心和希望。

- 知情权：提供准确、全面的信息，帮助灾民了解灾害原因和善后措施，减轻不确定性带来的焦虑。

- 积极参与：鼓励灾民积极参与恢复阶段的决策和行动，增加他们的自主性和自信心。

- 社会支持：加强社区和社会间的支持系统，确保灾民能得到来自亲友和社会的关心和支持。

3. 灾后心理恢复指导的核心步骤a. 评估：首先需要对受灾者进行心理状况评估，包括情绪、认知和行为方面的问题。

这将有助于确定适合的心理干预方法。

b. 情绪管理：通过情绪管理技巧，如调节呼吸、放松训练和情感释放等，帮助受灾者缓解紧张情绪和焦虑感。

c. 形成新的生活模式：受灾者需要通过建立新的生活模式来逐步摆脱灾后心理创伤的困扰。

这包括恢复正常的日常生活和工作，与他人建立新的人际关系等。

d. 心理支持网络的建立：建立一个可靠的支持网络，包括朋友、亲人、专业心理咨询师等，使灾民获得情感交流和支持。

4. 心理干预方法在提供灾后心理恢复指导时，可以采用以下心理干预方法：a. 心理教育：通过提供关于灾后心理创伤的知识，让灾民认识到自己的反应是正常的，帮助他们找到积极应对的方式。

b. 社交支持：鼓励受灾者与他人保持联系，分享自己的感受和经历，以减轻压力并获得支持和理解。

终极关怀之心灵安适刘春晴摘要：死亡和濒死在中国文化中被视为晦气，但是中国老龄化逐渐加重，临终关怀是一个尚待完善的社会服务项目。

随着佛教在临终关怀的作用日渐凸显，佛教的临终关怀理论也越发受到重视。

本文从佛教的生死观，灵魂观以及临终关怀实践三个部分对佛教的临终关怀进行初探，为进一步了解佛教文化和现代临终关怀理论打下基础。

关键词：佛教；生死观；灵魂观；临终关怀；心灵安适死，是人生的一件大事。

佛教认为：生、老、病、死，人之常情，而死并非生命的结束，只是另一场轮回的开始，所以说"生死一如"，要我们看淡生死，进而勘破无常。

但是在大限将至之际，如何让病者身心安乐，无苦而终，才是最实际的一种做法，这也就是所谓"临终关怀"。

佛教相信：死后审判我们的不是佛陀，不是菩萨，也不是阎罗王，而是由我们自己的业力来审判我们自己。

未来投胎转生的好坏，要依过去作为的好坏决定；未来轮回六道的去向，要看自己过去造业的因果而定。

在佛教里，我们每一个人未来的幸福与痛苦不是被神祇操纵左右的，而是在自己手里。

所以，当病人临命终时，应该告诉他，死亡不是消灭，也不是长眠，更不是烟飞灰灭，无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境；经由死亡的信道，人可以提升到更光明的精神世界里去。

佛经里面对于这种死亡的观念，有很多譬喻，现在大略说明其中的六种观念：死如出狱：众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好象从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，得到了自由一样。

死如再生："譬如从麻出油，从酪出酥"，死亡是另一种开始，不是结束。

死如毕业：生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。

死如搬家：有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。

如同《出曜经》上说的"鹿归于野，鸟归虚空，真人归灭"。

佛教的生死观及其对丧葬文化的影响佛教是世界上重要的宗教之一，其生死观深深影响着信仰者的思想和行为。

生死是人类无法回避的命题，而佛教以其独特的观念和方式，和丧葬文化产生了深刻的互动和影响。

本文将探讨佛教的生死观及其对丧葬文化的影响。

一、佛教的生死观佛教的生死观核心是“因缘观”，即认为一切存在都是由于因缘所生，并且一切都是无常、无我、无实的。

佛教认为，生死并不是永恒不变的，而是一个不断循环的过程。

生与死是相对的两个状态，通过不断的轮回，众生可以超越生死的苦难，实现解脱。

在佛教中，生与死并不是终点，而是灵魂转世的开始。

佛教相信人类灵魂的轮回不止一次，直到最终实现涅槃，才能摆脱生死的困扰。

因此，在佛教的生死观中，死亡被看作是重新开始的机会，是众生获得解脱的契机。

二、佛教对丧葬文化的影响佛教的生死观对丧葬文化产生了深远的影响，塑造了独特的佛教丧葬仪式和传统。

1. 火葬与骨灰安放佛教倡导尽量避免对自然界带来伤害，因此火葬成为佛教丧葬的主要形式。

在佛教看来，通过火葬可以使肉体迅速归于尘土，回归大自然。

而骨灰安放则是佛教追求永恒的方式，将骨灰安放在塔庙或佛寺等地，可以使亡者的灵魂得到安宁和祝福。

2. 陵园与骨灰洒扫佛教有着对祖先供奉和追念的重视，因此陵园成为佛教丧葬文化中常见的形式。

陵园既是对亡者的纪念，也是后人祭扫、追思的场所。

而骨灰洒扫则是一种重要的纪念仪式，亲友将亡者的骨灰洒向大地，表达对其永远的怀念与哀思。

3. 禅室与佛堂佛教注重修行和超脱，因此多设置禅室和佛堂作为丧葬仪式的场所。

亲友可以在禅室中冥思默念，超度亡者的灵魂。

佛堂中供奉着佛像、经书和供品，为亡者超度提供寄托和护佑。

4. 祭祀与超度佛教强调“供养”和“功德”，因此丧葬仪式中的祭祀和超度非常重要。

亲友通过祭祀和超度，向亡者表达哀思和祝福，同时积累善德，为亡者超度提供力量。

三、结语佛教的生死观深深影响着丧葬文化的塑造。

佛教倡导尊重自然、追求超脱，通过火葬、骨灰安放、陵园、骨灰洒扫、禅室、佛堂、祭祀和超度等方式，佛教丧葬文化将生命的流转和超度融入其中，带给人们希望和安慰。

比较佛教和基督教生死观与临终护理摘要：目前的科学技术还无法是人类逃脱必死的命运，走向生命终点的人都会产生对死亡的恐惧，宗教在临终关怀中发挥的作用为临终者提供一定的宗教力量，一定程度上使临终者宁静安详的过渡到死亡，佛教和基督教在临终关怀中所起的作用各有特色，佛教和基督教在世界上拥有大量的信徒，其思想和理念具有很深的根基，在不同的文化中对临终关怀都有一定程度的影响。

关键词：生死基督教佛教生死观临终关怀1关于生死生死这个问题是人类永远无法回避的问题，人类作为动物家族的一员，它的自然属性决定了“求生避死”是其本能的欲求。

自然界的一切生物，无论生命长短，都不具备人类那种对死亡的深刻恐惧。

现代人生活在一个矛盾之中：一方面，科学技术影响并改变着整个世界，随着医疗水平和生物技术的进步，人的平均寿命大大的延长，面对周围的环境，人类的能力越来越强大；另一方面，无论科技怎样发达，至少目前人类还逃脱不了必死的宿命。

【1】1.1生死现象现代医学以笛卡尔的身心二元论为基石，相信人在大脑死亡后，其意识即告终结，临终关怀无法减缓、也无力挽回这个过程。

从现代医学诞生起，作为宿命性的死亡，就一直是医学所刻意规避的弱点，当现代世界确立其地位时，它们所做的第一步就是把“死者”从生者的社区中隔离开来，并将其排除出“人”的范畴。

生与死之间被硬生生地设置了无法逾越的鸿沟，死亡带给人的是无尽的悲凉和强大的挫败感[2]。

死亡使得个体生命成为向死而生的存在，赋予了人之生命的神圣性与唯一性，同时也赋予生命以尊严与权力。

通过对生死的思考，人才会懂得生的有限性、唯一性和不可逆性，懂得死的终极性、必然性和不可替代性，人才不会总是像一个动物一样地仅仅是追求“活着”，人要追求生存的价值。

当一个人走向生命的终点的时候，内心就会有逐渐增长的紧迫感和恐惧感，而当他（她）被疾病缠身，现有的医疗手段已经无法解除他（她）的痛苦，无法阻止死亡的降临时，宗教对于人之肉体死亡的界定与认识展现了其拯救或救赎的一面，是人对未知世界寻求慰藉的方法之一，也是人类精神的避难所。

灾后心理工作总结
灾难往往会给人们带来极大的心理创伤，因此灾后心理工作显得尤为重要。

在
灾难发生后，心理工作者需要做好灾后心理工作，帮助受灾群众尽快恢复心理健康。

首先，灾后心理工作需要及时介入。

在灾难发生后，心理工作者需要第一时间
进入灾区，与受灾群众建立联系，了解他们的心理状态，及时开展心理疏导工作。

及时的介入可以有效地减轻受灾群众的心理压力，防止心理创伤的进一步恶化。

其次，灾后心理工作需要注重心理疏导。

在灾难发生后，受灾群众往往会出现
焦虑、恐惧、悲伤等负面情绪，心理工作者需要通过倾听、安慰、引导等方式，对受灾群众进行心理疏导，帮助他们排解负面情绪，重建心理平衡。

再次，灾后心理工作需要关注长期心理恢复。

灾难的影响往往不是一时的，受
灾群众在灾后很可能会持续出现心理问题，心理工作者需要在短期心理疏导的基础上，关注受灾群众的长期心理恢复，帮助他们重新建立对生活的信心和勇气。

最后，灾后心理工作需要多方合作。

在灾难发生后，心理工作者需要与医护人员、社会工作者、心理咨询师等多方合作，共同为受灾群众提供全方位的心理支持和帮助，形成合力，促进受灾群众的心理康复。

总之，灾后心理工作是一项重要的工作，需要及时介入、注重心理疏导、关注
长期心理恢复、多方合作等多方面的努力。

只有这样，才能更好地帮助受灾群众尽快恢复心理健康，重建生活信心。

佛教典故中的生死观如何面对生命的无常与不确定性佛教是一个重视生死观的宗教，其典故中蕴含着对人生无常和不确定性的思考。

在面对生命的起伏和变化时，佛教提供了一种独特的生死观，使人们能够以平和的心态迎接各种挑战。

本文将从佛教典故的角度探讨生死观如何帮助我们应对生命的无常和不确定性。

一、生命的无常性佛教认为生命的存在是无常的，一切都在不断变化和流逝。

典故中的“访筹白骨”正是对这一观念的生动描述。

据说，释迦牟尼佛在修行时遇到一位女子，她向佛陀展示了一枚筹码，象征着生命的短暂。

佛陀以此为引，引发了对生命无常性的深入思考。

面对生命的无常，佛教教导人们要抱持一种无我的心态，不依附于外在事物，以免被变化所困扰。

正如典故中的佛陀所示范的，我们应该带着一种超然的心态来面对生命的无常性，不为外界因素左右，从而保持内心的平静。

二、生命的不确定性佛教典故中的“舍身饲虎”向我们展示了生命的不确定性。

据传，一个叫般若的比丘尼舍身喂虎，表现出了对生命的放下，以及对境遇的无惧。

这个典故启示我们，在生命中会有很多不确定的因素，面对这些不确定性，我们需要一种相同的勇气和释然。

佛教教导人们克服对生命的执着和執念，抱着一种觉悟的心态去面对生命的不确定性。

正如“舍身饲虎”所传递的启示，人们应该学会舍去对生命过分执念，以及对未来的过度担忧，只有这样才能真正地理解和感受生命的自然流动。

三、生死观的启示佛教的生死观教导人们要超越生命与死亡的边界，摆脱生死对于灵魂的束缚。

典故中的“临终妙应”告诉我们，死亡并不是终结，而是灵魂进入另一个循环。

这一观念使人们对生命和死亡有了更深刻的思考。

在面对生命的无常和不确定性时，佛教提醒人们要继续修行追求觉悟，超越个人欲望和執念，认识到生命和死亡只是轮回中的一个阶段。

这种观念使人们能够超越物质世界的束缚，从而在日常生活中保持平和与从容。

结论佛教典故中的生死观为我们提供了一种应对生命无常和不确定性的指导。

面对生命的无常性，我们应该以平静的心态来面对各种变化；在生命的不确定性面前，我们应该学会释然和接受。

临终前的生命关怀如何与宗教信仰相协调在生命即将走向终点的时刻，临终前的生命关怀成为了一个至关重要的议题。

对于许多有着宗教信仰的人来说，宗教在这个特殊阶段扮演着不可或缺的角色。

如何将临终前的生命关怀与宗教信仰相协调，以给予患者心灵上的慰藉和安宁，是一个值得深入探讨的话题。

首先，我们需要理解不同宗教对于临终和死亡的观念及教义。

以基督教为例，基督教认为死亡并非生命的终结，而是通往永生的一扇门。

在临终时，通过祈祷、忏悔和领受圣餐等宗教仪式，信徒相信可以获得灵魂的救赎和永生的希望。

因此，在对基督教信徒进行临终关怀时，尊重并协助他们完成这些宗教仪式，安排牧师或神职人员的陪伴和祈祷，能够给予他们极大的心灵安慰。

佛教则强调生死轮回，认为临终时的心态和行为会影响下一世的轮回。

佛教徒在临终时通常会诵经念佛，以平静和慈悲的心面对死亡。

为佛教徒提供安静的环境，让他们能够专心修行和祈祷，也是一种重要的关怀方式。

伊斯兰教认为，死亡是真主的旨意，是生命在世间旅程的结束，也是回归真主怀抱的时刻。

在临终前，穆斯林会进行净身仪式，并诵读《古兰经》。

尊重他们的宗教习俗，为他们提供符合宗教要求的环境和帮助，是对他们的尊重和关怀。

了解了不同宗教的观念后，我们需要在实际的临终关怀中尊重和满足患者的宗教需求。

这意味着医疗机构和护理人员要有一定的宗教知识和敏感度。

比如，为患者提供专门的宗教活动空间，允许他们佩戴宗教饰品，在饮食方面考虑宗教的禁忌等。

同时，家庭成员在这个过程中也起着重要的作用。

他们应该尊重患者的宗教信仰，与患者一起参与宗教活动，给予情感上的支持和陪伴。

对于一些因疾病无法亲自参与宗教仪式的患者，家人可以代为祈祷或诵经。

然而，在协调临终前的生命关怀与宗教信仰时，也可能会遇到一些挑战和问题。

例如，不同宗教之间的信仰和习俗可能存在差异，甚至在同一宗教内部，不同教派的做法也可能有所不同。

这就需要关怀提供者保持开放和包容的态度，与患者及其家属进行充分的沟通，了解他们的具体需求和期望。

浅析佛教的临终关怀摘要：随着宗教在临终关怀中的作用日渐突显，佛教的临终关怀理论也越发受到重视。

本文从佛教的生死观、灵魂观以及临终关怀实践三个部分对佛教的临终关怀进行初步探索，为进一步了解佛教文化和现代临终关怀理论打下良好基础。

关键词：佛教；生死观；灵魂观；临终关怀根据美国国立医学图书馆“医学主题词表”的解释，临终关怀是指对临终患者和家属提供姑息性和支持性的医护措施，宗旨在于减少临终患者的痛苦，维护临终患者的尊严，同时对患者家属给予支持。

临终关怀中宗教关怀是不可或缺的一部分。

佛教作为世界三大宗教之一，临终关怀有着悠久的历史和丰富的经验。

一、佛教的生死观要了解佛教的临终关怀，首先要了解佛教的生死观。

佛教基本认同医学上对人肉体死亡的界定，认为死亡是人丧失“寿暖识”三者，以致身体变坏。

其中“寿”为寿命、生命,“暖”指温暖、肉体,“识”指心识、精神。

根据《俱舍论》记载有情依命根居住于世，命根断则死。

命根以寿为体，能持暖与识，令有情心身相续。

所以命根灭时，心身也坏灭。

与其他宗教一样，佛教的生死观并不仅仅局限于肉体的死亡。

佛教认为整个世界是一个不断流转的“无始之轮”，所有生命都在天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道和地狱道这“六道”中不断业报轮回。

有情生命由于前世所造之业的牵绊而在三界六道中轮回不已，一种生命形态结束后又转化为另一种生命形态，只有证悟果位才能超越这无尽的轮回之道。

所以世俗中所谓的“死”，在佛教看来不过是今生生命的终结和来生生命的开端。

这种生命交替的连续性使得死亡不再令人恐惧，它只不过是生命形态转换的枢纽。

至此，佛教给人营造了一种平静、安详的生死观，使患者临终之际心态可以平和、安宁。

二、佛教的灵魂观佛教因缘集起、生灭相续的生死观注定要解释一个问题，即生命如何相续不断？轮回的承载者是什么？只有解释清楚这个问题，它的生死观才能更为合理。

佛教认为人死后并非断灭或什么都没有，但是在生死流转的过程中也没有一个真常不变的主宰者，即“灵魂”或“自我”。

自然灾害后的心灵救助作者：学诚来源：《城市与减灾》 2014年第2期【编者按】科学、宗教、艺术并非鸿沟难越，防灾减灾事业需要多学科积极参与、社会各种力量为之贡献力量。

为此，本刊特节选中国佛教协会副会长学诚于“第十六次中韩日佛教友好交流会议”所作基调发言内容，期望以全新视角，带来些许思考。

中国佛教协会学诚自然灾害对人类的威胁自从人类出现之日起，自然灾害就如影随形地伴随着人类前进的脚步。

汉字的“灾”是火焚屋的形状，意味着外在的自然力量对人类文明成果的破坏。

当这种破坏严重损害了人类利益，“灾”便称之为“害”。

佛教认为世界由“四大”（地大、水大、火大、风大）构成，因而自然灾害可分为四种类型：地大不调——地震、泥石流等地质灾害；火大不调——火山喷发、山林大火；风大不调——台风、飓风、龙卷风等气象灾害；水大不调——洪水、海啸等水文灾害。

现代文明日新月异，而自然灾害依旧频繁爆发，其造成的经济财产损失也随着人口密度日益增加、基础设施建设规模日益扩大、经济生产日益集中而直线上升，人类的生命财产安全仍然受到严重威胁。

我们看到：诸多大型设施潜藏安全隐患，一旦发生重大天灾，极容易引发连锁灾难，如海啸引起核电站泄露、地震造成大坝决口、极端气象灾害导致电网崩溃等等，令人猝不及防。

我们看到：自然灾害背后的人为因素越发突现，大规模的经济开发能直接改变一个地区的地貌、水文条件，为日后爆发威力更为巨大的自然灾害埋下伏笔。

我们看到：自然灾害对人类社会造成整体性冲击。

跟突发性灾害相比，渐发性灾害的长期性威胁更不容乐观，气候模式的深刻变化引发诸如全球变暖、冰川消失、海平面上升等现象，可能在不远的未来给人类社会带来致命的威胁。

灾后心理创伤与心灵救助相对于物质财产的损失，个人心灵蒙受的创痛更需要关注。

一场不期而至的灾难，影响了人们的正常生活，也破碎了人们的心灵家园。

生活的废墟很容易在几年后重建，心灵的废墟有时用一生也难以复原。

在抢险救灾的重要关头，遭受灾害直接打击的幸存者，身处灾区紧张工作的救援者，后方关注救灾进展的社会公众，都有需要接受侧重面不同的心灵帮助。

生死观与心理健康生死观是指个体对生命现象（包括生命起源、生命意义、生命过程、生命终结等）的认知和态度。

一个健康的生死观对于个体的心理健康具有重要的影响。

本文将就生死观对于心理健康的影响进行探讨。

一、生死观对心理健康的重要性生死是人类共同面对的现象，而个体对生死的态度和看法将会对其心理健康产生重要的影响。

恰当的生死观能够帮助人们更好地面对生活中的挑战和困难，积极应对各种压力。

而对生死存在着恐惧和焦虑的观念则容易导致心理健康问题的出现，如抑郁、焦虑等。

二、正向的生死观对心理健康的促进1. 增强对生命的珍惜和感恩：正向的生死观能够使个体更加珍惜自己的生命，感恩每一天的生活。

这种态度有助于增加心理幸福感和满足感，从而提升心理健康水平。

2. 接纳死亡的存在：正向的生死观能够帮助人们接受生命的有限性和死亡的存在。

对死亡的恐惧和焦虑感较低的个体更容易享受当下的生活，更加积极地面对各种挑战和困难。

3. 培养积极的心态：正向的生死观能够使人们更加积极乐观地面对生活中的困难和挫折。

在面对逆境时，个体能够更快地从困境中走出来，恢复心理平衡。

4. 增强对终老和丧失的接受能力：正向的生死观能够帮助人们更好地接受自己老去和亲人离去的现实。

这能够减少对老龄化和丧失的抵触，减轻心理负担，提升生活质量。

三、负向的生死观对心理健康的影响1. 引发焦虑和恐惧：负向的生死观往往伴随着对死亡的恐惧和焦虑感，这会导致焦虑症、强迫症等心理问题的产生。

2. 阻碍积极情绪的培养：负向的生死观常常使人过于关注死亡和失败，难以培养积极的情绪。

这将影响人们正常的生活和工作状态，降低心理健康水平。

3. 增加抑郁情绪的风险：负向的生死观使个体对生活中的困难和挫折产生过度的痛苦反应，易导致抑郁情绪的发生。

4. 影响人际关系的建立和维持：负向的生死观往往使个体对他人的离去和失去产生强烈的负面情绪，这会影响人际关系的建立和维持，进而对心理健康造成负面影响。

四、培养积极的生死观的方法1. 接触积极的生死观故事和文化：通过阅读与生死观相关的积极故事和文化作品，如经典文学作品、哲学作品等，可以培养积极的生死观。