中国审美文化中的“阴阳相衬与有无相生”

绘術烈谒右究浅析阴阳哲学观对中国传统艺术的影响□王朴摘要:“阴阳”是中国传统哲学的一个重要范畴，影响了中国古代社会的各个方面，造就了中国人特有的思维方式。

它是中国传统艺术思维的哲学基础之一，也是打开中国传统艺术之门的钥匙。

在阴阳哲学基础上衍生的“刚柔”“虚实”“言意”等范畴，也是传统艺术创作与晶评的理论核心。

关键词：阴阳哲学中国传统艺术辩证唯物主义哲学告诉我们，任何一种理论的产生都源自实践，但也离不开其赖以存在的文化土壤。

哲学乃文化之根，因此，中国传统艺术理论也必然有其哲学之源。

纵观中国艺术史，我们发现，中国传统艺术无论是在理论思维还是在创作实践中，总是或隐或显地贯穿着一种中华民族特有的思想观念一阴阳哲学观。

《素问•阴阳应象大论》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始。

”这揭示了阴阳对立统一在宇宙运动中的普遍性意义。

就艺术领域而言，无论是民间艺术、文人艺术，还是宫廷艺术、宗教艺术，其创作思想总是离不开虚实、刚柔、黑白、宾主、疏密、繁简等范畴，从根本上说，中国传统艺术的创作方法无外乎对这一系列范畴的具体运用。

以中国传统绘画创作为例，其整个过程都以阴阳辩证思维而统摄:构思立意时，首先会涉及文与质、言（象）与意、情与景的关系问题;画面空间结构的安排，则要处理好虚与实、黑与白、主与宾、疏与密等因素的合理调配；形象塑造离不开形与神、意与象等方面的考量;笔墨技法则包含了枯与润、浓与淡、缓与急、曲与直等诸多规则。

《朱子语录》云:“两物相对待故有文，若相离去便不成文矣。

”这说明阴阳“对待”是艺术生成的基础，离开了阴阳对立统一这一规律，艺术便无从产生。

王兴华在《中国美学论稿》中认为，阴阳对立统一的观念是《易传》辩证法思想的核心，它既是美的容观法则，又是审美创造和审美品评的原则。

因此可以说，阴阳、虚实、黑白等是涵盖中国传统艺术与美学的核心概念，也是中国传统艺术表现形态的直接呈现。

阴阳哲学观对中国传统艺术的影响可以从两个角度论证：一是从阴阳对立的角度，如刚柔、虚实、言意、形神、意象、情景、黑白、曲直、疏密、枯润、缓急等，而刚柔、虚实、言意是其他范畴的基础与核心；二是从阴阳统一的角度，即中国传统艺术形式美的最高追求一和。

古代山水画艺术中的阴阳观念作者：崔伟兵王志平来源：《艺术评鉴》2020年第11期摘要：我国古代哲学系统有“阴中有阳，阳中有阴，阳极生阴，阴极生阳”，作为一对哲学范畴，“阴”和“阳”蕴含了丰富的内涵，阴阳观念的对立统一更衍生出无穷的美学观念。

古人先贤认为天下万物“只是阴阳而已”，天地之间也是由“阴阳二气”组合而成，作为天地间的山水画，其包含的各种美学观念都可归结到“阴阳”二字上。

中国山水画的意境构造离不开“阴阳”观念的丰富内涵，如虚实、动静、曲直、刚柔等，阴阳观念的对立统一、相生相化，使得山水画气韵更加生动、意境更加深远。

关键词：山水画虚实相生黑白疏密阴阳中图分类号：J205 文獻标识码：A 文章编号：1008-3359（2020）11-0039-03一、阴阳概念的由来及衍生阴阳观念源自我国古代先民的自然观，先民们注意到自然社会中诸如天地、日月、昼夜、寒暑等相互对立又互为关联的现象，便提出以“阴阳”为概念的哲学思维方式。

作为我国古代哲学思想的核心，阴阳观念涵盖了宇宙最基本的要素及其运行法则，因此在一定程度上，阴阳代表一切事物最基本的对立统一关系，是推动自然规律发展变化最根本的原因。

太极分化出阴阳，阴阳产生四季变化及各种自然现象，八卦中乾与天、坤与地、震与雷、巽与风、坎与水等显示出八卦与宇宙独特的关联性，“阴阳”与动静互生互化，“阴阳”通过刚与柔展现事物具体的品性，基于经验层面的虚与实更将“阴阳”直观展示了出来。

阴阳与万物互为关联，阴阳互体，阴阳化育，阴阳对立，阴阳同根展现出阴阳的四对关系。

《周易》中“——”（阳）“- -”（阴），这两个符号按照大自然的阴阳变化通过不同的排列组合或是重叠组成了八种不同形式，展现出各种对立统一的矛盾关系，如乾与坤，天与地，否与泰，损与益，健与顺、剥与复，平与陂等。

同时，组合而成的八卦与宇宙有着十分密切的关联，乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮（gèn）为山，兑为泽。

“阴中出阳，阳而有阴”的《木兰诗》审美趣味“阴中出阳，阳而有阴”，这是中国古代著名女诗人木兰的一首诗句，概括了中国哲学中的阴阳观念。

这一观念在中国传统文化中占据着重要地位，并在诗词创作中体现出深厚的审美趣味。

中国古代文人在审美上追求“阴中出阳，阳而有阴”的内在美学。

在中国文人的审美观念中，阴阳是两种相互对立又相互依存的存在，二者成为一体，相得益彰。

这种内在的对立和统一的美学观念，使古代文人在诗词创作中追求一种内心的平衡和和谐。

他们在创作过程中，常常通过对立的对比来表现出内在的美感，既包容了阴性的柔美，也表现了阳性的刚劲，从而展现出一种内在的审美趣味。

“阴中出阳，阳而有阴”的观念在中国文学中呈现出一种极具审美趣味的动态美感。

这一观念不仅在对立中体现出美感，更在对立之间的运动中展现出动态的美。

古代文人在诗词创作中常常通过描述阴阳之间的相互转化和变化，表现出一种温柔而有力的审美趣味。

例如在“木兰诗”中，木兰用“阴中出阳，阳而有阴”这句诗句，表达了自己的性格和心境，即使身在阴暗的世界，也能绽放出光芒；在光芒的后面，也有阴影的存在。

这种动态的审美趣味，使诗词作品不仅在形式上呈现出多样性，更在意境上呈现出一种动人的美感。

“阴中出阳，阳而有阴”的观念在中国文学中还表现出一种具有包容性的审美趣味。

在中国传统文化中，阴阳观念被视为大自然的规律，是一种包容性的观念。

这种包容性的观念也深刻影响了中国古代文人的审美趣味。

古代文人在诗词创作中，往往通过阴阳的对立来表现出一种对世界的深刻理解和对人生的包容。

他们通过对立中的统一来呈现出一种宽广和包容的审美趣味，体现出对世界和人生的洞察力和包容心。

这种包容性的审美趣味，使古代文人的诗词作品深受后人的喜爱，成为中国传统文化中的精神财富。

“阴阳和谐理论”是中国传统美学的基本法则在中国的传统美学中，哲学的玄奥与天道的神圣密不可分，中国的传统天人合一的理论在生存、生活实践中，中国古人对天学的重视，成就了“阴阳和谐理论”。

“阴阳”一词源于被誉为五经之首的《易经》，它所包含的阴阳辩证理论思想成为最早的辩证理论指导思想。

中国山水画与阴阳之间的关系甚是微妙，不管是指导思想还是绘画中工具，笔墨，布局等等无不包含着阴阳观。

绘画布局的阴阳关系：以赵孟?\的《秋郊饮马图》为例，画面上布局讲究藏露，中景露地不露天，人马、坡石、林木都置于右半部，人马向左方走，把来处藏于画外。

左方只露出树干和溪水，把树干和远山、远水藏于画外。

堤岸、溪水向左方延伸，通过岸上两马的奔逐，点出境外无限的景物。

构图均衡有致，物象虽具体而微，整体却极简括。

《秋郊饮马图》中的树虽然只有几棵，但是就算它只是安静的立在那里，也与奔跑的马形成了对比，这幅画中中涵盖着三层关系：人与自然的关系、动物与自然的关系、人自身（心与身）的关系。

三者相互依存、相互制约、相互贯通。

三者中都蕴涵着阴阳关系，在自然中天与地是阳与阴的关系、动物与自然的关系中马与水是阳与阴的关系、人自身的刚与柔也是阳与阴的关系。

人和马虽然在《秋郊饮马图》中所占分量不多但其作用是不可忽视的。

人、马等一些小的物体可以说是《秋郊饮马图》中唯一的有生命的活物，画中有人有物了，一个真实的环境就存在了，画面就变得可游可居，有了人文气息。

静景与动景相协调，自然和人文变的和谐，这样人类，动物，植物就构成了一个完整的自然，形成了阴阳之道的源泉。

《象传》说：“大哉乾元，万物资始，乃统天”，“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”，这就把乾坤看作象征天地的符号，天地承顺关系体现了宇宙整体的和谐，而这种承顺性的和谐乃是万物生存不可缺少的前提。

就像朱熹说的：“天地之间，无往而非阴阳；一动一静，一语一默，皆是阴阳之理。

”整体画面的阴阳协调关系。

以赵孟?\的《二羊图》为例，画中右面的山羊张口睁目，尾巴上翘，身子向右而头部朝左，背部线条自然弯曲，羊毛轻软直长，描绘工细。

中国审美文化中的“阴阳相衬与有无相生”摘要：依托《中国礼乐风景》，从中国礼乐文化的内涵着手反推出这种内涵背后的宗教意识，进而得出整个中国意识中“天人合一”的自然观；通过与西方文化的对比，从服饰、饮食、建筑以及文学等方面来具体阐释在这个大主题之下的中国审美文化的最大特征——对称，而对称背后体现的正是“阴阳有无”这样一套取材于自然的朴素辨证法的智慧。

关键词：中国的礼乐风景；秩序与对称；有无相生；天人合一；集体主义一、礼乐文化的内涵中国的礼乐文化起始于《礼记·乐记》一文，其中“礼”的意思从广义上来讲指的是《周礼》其中涉及到的是周代时期的政治政策、教化政策以及一些民俗、风俗的规定；从狭义上来讲是指“风俗习惯”。

从大体上而言，《周礼》更加偏向于政治内涵，《礼记》和《仪礼》更侧重讲述古代的礼仪。

“乐”是来自于对大自然声音的各种模仿，通过不同的乐器以及不同的敲击手法进而产生不一样的声音，最后形成旋律，“乐”最早应该是出现在古人的祭祀活动中，慢慢流传沉淀成固定的乐谱。

其中“乐”的内涵指向对神灵天地的歌颂、对君王丰功伟绩的赞扬、《诗经》中对美好生活的歌颂。

由此可见，中国的礼乐文化中，礼与乐是互相融合的，礼融合在乐当中，乐是礼的表现形式。

二、礼乐中的审美文化特征胡兰成曾指出中国礼乐文化内涵可以用一双筷子、一副围棋、一个包裹来体现。

在我看来，首先这三样东西在一起都体现了取材于自然，并与自然和谐相处的自然观，再者分开而谈，“筷子”是中国人的智慧，就对称且相互配合的特征来看，符合了中国的“阴阳之学”，而“阴阳”理论不仅是人们根据自身经验对自然万物之间关系的一种总结更加是中国人辨证思维的体现，而在这种思维指导下的中国审美文化总有一种逻辑清晰的对称美；围棋无疑是最彰显智慧的，其中的黑白两子亦是“阴阳”的彰显，只不过筷子体现在一种配合与协调，但是黑白两道是一种对立和抗衡中的协调；中国的包裹虽然软不成形，但是却能容纳各种东西，四角一系，便可将世界容纳，我觉得这背后尤其能体现中国礼乐文化那种“有容乃大”的包容气质。

探究中国古代文学艺术中阴阳范畴的体现引言："身体间性"是身体哲学的核心概念，而"阴阳"则是中国古老生命哲学的核心范畴。

其中"身体间性"不仅是统一相应的，同时也有亦此亦彼的涵义。

从某种角度来说，阴阳同时也是微观意义上显性的阴阳。

"身体间性"的统一相应也是一种能体和受体的呼应。

由此可见阴阳也需要用"乾男坤女"来解释。

此外"后康德主义"是中国美学与西方美学都要认识到一种基于身体而非意识的思想。

一、阴阳范畴的内涵解读在中国古代的传统文化中，"阴阳"有着多层次的涵义，这些涵义在哲学、思想甚至中医学领域有着不同的体现。

在众多文本中对于阴阳的含义也有着不同的解释，例如，在《说文》中所说："阴，暗也，水之南，山之北也"、"阳，高明也"。

由此可见，"阴阳"最初的含义是指日光的向背；《老子》："万物负阴而抱阳，冲气以为和"，《则阳》篇中云："天地者形之大者也，阴阳者气之大者也"，阴阳在这里被定义为充塞天地生成万物的"气"。

在其他不同的文献中，"阴阳"一词具有不同的解释与内涵，如：气象、天地万物的本原、万物之能始、天地之道等[1]。

综合来说，阴阳范畴的内涵主要有四个方面。

首先，阴阳无形有名，指构成宇宙万物的质素，虽然人类无法用肉眼看见"阴阳"，但"阴阳"是客观存在的构成世界万物实体、本原的极为细微的物质。

其次，"阴阳"为具有对待、变化、统一功能的客观实体。

在自然结构中体现为：天地、虚实、前后、内外、上下左右、大孝表里等；从社会政治方面来说，有尊卑、君臣、大人小人、父子、夫妻等关系；伦理道德的层面体现为：爱恶、贪廉、顺逆等。

书法创作中的阴阳契合背景介绍书法是中国的传统文化艺术之一，它的历史可以追溯到几千年前。

在中国的书法中，阴阳契合是一种重要的美学表现形式。

它可以表现出文化的多元性和丰富性。

阴阳契合的意义在于将物质和精神互相交融，形成一种新的空间和氛围。

在书法创作中，阴阳契合的运用具有很高的创意和审美价值，可以帮助书法家表现出最好的艺术效果。

阴阳的概念阴阳是中国哲学中的一个概念，它是对世界本质的一种理解。

阴与阳相对，是对不同的事物在特定情况下的某种属性的称呼，如天与地、日与月、水与火、生与死等。

阴阳二者是相互依存的关系，与世界本身的有机生命现象是相一致的。

在中国传统文化中，阴阳是一种道家、儒家、佛教思想的重要文化表现形式。

它被广泛地运用于诸如书法、绘画、音乐、文学和哲学等艺术、学术领域。

书法中的阴阳契合书法是一种表现文字书写美的艺术，在进行书法创作时，阴阳契合的运用是非常重要的。

一个好的书法作品，必须具备相应的阴阳平衡，才能真正表现出其美学价值。

1.阴阳平衡阴阳平衡是指在书法创作中，使用阴阳相对的笔画，产生作品本身就具备阴阳平衡的特质。

例如，在书法创作中，用粗、大、宽、高的笔画来表现阳气，用轻、细、曲、险的笔画来表现阴气。

这种阴阳平衡的表现，可以使作品在视觉上更加和谐、舒适。

2.阴阳转化阴阳转化是指在书法创作中，随着作品的不同发展过程，阴阳之间的转化变化。

例如，当书法家初步完成画作时，这种作品本身的阴阳气息还不够强烈。

随着制作过程的不断深入，笔法的不断变化，作品的阴阳感逐渐显现，从而让作品更加有趣、充满生命力。

3.阴阳历程阴阳历程是指在书法创作中，阴阳之间的循环变化。

在书法创作中，书法家在传统文化思想的影响下，可以使用阴阳的循环变化，来刻画作品所表达的情感和感受。

这种阴阳历程的表现，可以加深作品的艺术性和哲学性。

4.阴阳互通阴阳互通是指在书法创作中，阴阳之间的互相渗透。

在书法创作中，书法家需要通过对阴阳的理解来创作出符合自己思想、风格、情感的作品。

阴阳哲学观对传统艺术的影响关键词：阴阳哲学中国传统艺术一、阴阳对立——中国传统艺术的几对核心范畴1.刚与柔阴阳哲学观直接影响中国艺术的形式划分，“刚〞与“柔〞又称“阳刚〞与“阴柔〞。

在中国艺术史上，它们常被用于辨别不同的艺术格调,从艺术美学的角度看，又有“阳刚美〞和“阴柔美〞之说。

阳刚之美体现为雄伟劲健之美，而阴柔之美那么指一种柔和幽远之美。

?周易》认为，阴阳为宇宙万物的基本，阴阳交感而化生万物，二者各有其不同的性质特点。

阳为天，为男，为刚，表现为动；阴为地，为女，为柔，表现为静。

中国传统艺术一直强调阴阳相依、刚柔相济之美，追求二者的平衡与和谐。

?乐记》中“阳而不散，阴而不密，刚气不怒，阴气不慑〞即指这样一种状态。

刘熙载?艺概·书概》认为“书，阴阳刚柔不可偏陂〞“大凡沉著屈郁，阴也；奇拔豪壮，阳也〞。

书法线条具有曲直刚柔、疏密虚实等灵活而丰盛的变化，布局、结体与笔画中都含着阴阳刚柔，整体格调可体现为阳刚或阴柔，但就具体形式语言那么“不可偏陂〞，应是刚柔相济。

王羲之的书法被冠以“雄秀〞二字，即为此意。

清代文论家姚鼐对刚柔之论进行了更加深入的论述，认为好文章应该是“得乎阴阳刚柔之精〞“阴阳刚柔并行而不容偏废〞，如果仅强调其一端，那么容易导致“债强而拂戾〞或“颓废而阉暗〞的毛病。

由此可见，虽然刚与柔代表两种相对的美或艺术格调，但它们并不是完全对立的关系，刚需柔烘托，阴需刚撑持，刚柔相济、阴阳调和才是艺术创作应该遵循的规范。

2.虚与实对虚实的强调是中国艺术的突出特点，也是中国艺术区别于西方艺术的一个重要标志，可以说，离开了虚实，就无从认识和讨论中国传统艺术，也深入不到中国艺术的本质层面。

中国传统书法、绘画、雕塑、戏曲、歌舞等艺术形式都强调虚实关系。

宗白华认为：“艺术家发明的形象是'实'，引起我们的想象是'虚'，由形象产生的意象境界就是虚实结合，艺术品如果没有观赏者想象力的活狀,是死的，没有生命的，一张画可以使你神游，神游就是'虚'。