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比较哲学：东西方思想东西方思想的比较是一个广泛而复杂的话题。
东西方文化的差异导致了两种不同的哲学思想体系的形成。
本文将从不同的角度比较东西方思想，并探讨其对个人和社会的影响。
一、价值观的差异东方文化强调集体主义和家庭观念，注重人际关系和社会和谐。
东方哲学强调个人的责任和义务，追求道德和精神的完善。
相比之下，西方文化更加注重个人主义和自由，强调个人权利和自我实现。
西方哲学强调个人的自由和独立，追求个人的幸福和成功。
二、人性观的差异东方哲学认为人性本善，强调人与自然的和谐。
东方文化注重人的内在修养和道德品质的培养，追求心灵的平静和内在的满足。
相比之下，西方哲学更加悲观，认为人性本恶。
西方文化注重个人的欲望和个人的追求，追求物质的享受和个人的成功。
三、知识观的差异东方哲学强调经验和直觉的重要性，注重实践和体验。
东方文化注重传统和经验的积累，追求智慧和内在的领悟。
相比之下，西方哲学注重理性和科学的发展，追求知识和技术的进步。
西方文化注重创新和变革，追求现代化和进步。
四、时间观的差异东方文化注重长期的发展和持久的价值，强调历史和传统的重要性。
东方哲学强调人生的循环和无常，追求生命的平衡和和谐。
相比之下，西方文化注重短期的效益和即时的满足，追求个人的快乐和成功。
西方哲学强调人生的线性和有限性，追求个人的成就和进步。
五、社会观的差异东方文化注重社会的稳定和秩序，强调社会的和谐和团结。
东方哲学强调人与人之间的关系和社会的责任。
相比之下，西方文化注重个人的自由和权利，强调个人的独立和竞争。
西方哲学强调个人的权利和自由，追求社会的公正和平等。
综上所述，东西方思想在价值观、人性观、知识观、时间观和社会观等方面存在着明显的差异。
这些差异反映了不同文化背景下的不同价值取向和思维方式。
了解和比较东西方思想有助于我们更好地理解和尊重不同文化的差异，促进文化交流和相互理解。
同时，也可以启发我们思考和反思自己的价值观和思维方式，以实现个人和社会的发展和进步。
西方思想对现代中国的影响
随着中国现代化进程的不断推进，西方思想渐渐地融入到了中国社会中。
西方思想在种种意义上对中国现代化产生了重要的影响，具体表现在以下几个方面。
第一，西方思想对中国政治制度的影响。
作为一种极具效率的政治体系，西方政治制度被认为是推动现代化进程的一种重要手段。
在中国的改革开放过程中，西方政治制度的成功经验为中国所借鉴。
例如，西方制度下一人一票、平等选举的核心理念被广泛倡导，使得中国政治制度日益向多元化发展。
第二，西方思想对中国文化传统的影响。
中国作为一个古老的文明国度，一直以来持续着自己的文化传统。
然而随着现代化的推进，西方文化逐渐开始在中国流行开来。
例如，西方的音乐、电影、美食、时尚等文化因素在中国的年轻人中极其受欢迎。
这些新思潮在一定程度上改变了中国文化的传统模式，为中国文化的创新提供了新的向心力。
第三，西方思想对中国教育的影响。
随着经济的快速发展，中国的教育体系也在不断地发展和改革之中。
西方教育制度在其中扮演着重要的角色，通过引入西方的教学方法，在一定程度上推动了中国教育的改革。
第四，西方思想对中国社会生活的影响。
随着经济的发展，中国社会不断发生着巨大的变革，其中西方思想的影响是不可避免的。
例如，西方的时尚潮流对中国年轻人的生活产生了深远的影响，也在一定程度上改变了中国年轻人的生活方式。
总的来说，西方思想在现代中国的发展中发挥了巨大的影响。
从政治制度、文化传统、教育体系到社会生活，都受到了西方思想的渗透和影响。
同时，我们也看到了中国独特的文化魅力和精神力量，这是需要自身不断发掘和挖掘的。
西方人文主义思想发展历程西方人文主义思想是一种强调个体自由、人文关怀和人类价值的思想流派。
其起源可以追溯到15世纪的意大利文艺复兴运动，随后在欧洲各国逐渐发展和盛行。
意大利文艺复兴是西方人文主义思想的发源地。
这一时期，通过对古希腊罗马文化的研究和受教于亚茅士学派（Stoicism）的影响，人们开始逐渐摒弃中世纪的神权主义和神秘主义，追求个体的自由和人类的尊严。
人文主义者如伽利略、达·芬奇、米开朗琪罗等通过他们的艺术、科学和哲学成就，倡导了人文主义的理念，强调人的价值和能力。
在16世纪，人文主义的思想逐渐传播到欧洲其他地区。
在法国，蒙田（Montaigne）以其《随笔》为代表，强调思辨和个人主义；英国的培根（Francis Bacon）提出实证主义的思想，主张通过实证和实践来探求真理；英国的萨克尔（Thomas More）则在他的《乌托邦》中探讨了理想社会的构想。
17世纪的欧洲，启蒙运动的兴起推动了人文主义思想的进一步发展。
伏尔泰（Voltaire）以其批评教权和维护言论自由的言论为人文主义的代表，他提倡理性和审慎的思考，并反对迷信和压制。
伏尔泰的观点在他的著作《哲学字典》和《辩论自由》中得到了充分的阐述。
18世纪的德国，则迎来了哲学家康德（Immanuel Kant）和黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel）的思想。
康德主张个体的自主性和道德自由，并提出了“人作为目的而不是手段”的思想。
黑格尔则强调个体和社会的关系，认为人类通过实践和对立的辩证运动来获得自由和理性。
19世纪，人文主义思想延续了前几个世纪的发展，并与社会主义和自由主义等思潮相结合。
马克思和恩格斯提出了社会主义的观点，强调人的解放和人权的保障。
弗洛伊德则在心理学上对人的自我意识和内心世界进行了深入的探索。
20世纪至今，人文主义思想在继续发展，并与后现代主义和存在主义等思潮相互交融。
艾伦·德波顿（Alain de Botton）和达斯汀·哈勃（Dustin Harder）等现代思想家和作家，通过他们的著作和讲座，试图把人文主义的理念带入当代社会，并引导人们重拾关怀他人和寻求人类意义的价值观。
西方人文主义教育思想总结西方人文主义教育思想是一种强调人的尊严、自由和发展的教育理念。
它起源于希腊和罗马古代文明，并在文艺复兴时期得到了进一步的发展和关注。
西方人文主义教育思想的核心观点有三个方面：强调个体的全面发展和自由，重视教育的实践性和经验性，以及强调人类共同的尊严和价值。
首先，西方人文主义教育思想强调个体的全面发展和自由。
人文主义教育重视培养学生的智力、情感、道德和社会能力等多个方面的能力。
它主张教育应该关注人的整体发展，而不仅仅是知识的传授。
人文主义教育强调培养学生的创造力和批判性思维，鼓励学生独立思考和表达自己的观点。
同时，人文主义教育也注重培养学生的道德和社会责任感，引导他们成为有良好品德和社会意识的公民。
其次，西方人文主义教育思想重视教育的实践性和经验性。
人文主义教育认为学生应该通过实际的经历和亲身的体验来获得知识和学习技能。
它主张教育要与实际生活紧密结合，通过实践活动和实际问题解决来培养学生的动手能力和实践能力。
人文主义教育也鼓励学生进行自主学习和自我发现，通过独立思考和解决问题的经验来提高他们的学习能力和适应能力。
最后，西方人文主义教育思想强调人类共同的尊严和价值。
人文主义教育认为每个人都具有自己独特的尊严和价值，应该受到平等对待和尊重。
它主张教育应该培养学生的个人尊严和自尊心，建立一个积极的人际关系和氛围，避免歧视和排斥。
人文主义教育也注重培养学生的跨文化和国际意识，引导他们关注全球问题和促进跨文化交流与合作。
总而言之，西方人文主义教育思想是一种倡导个体全面发展和自由、重视教育实践性和经验性、以及强调人类共同尊严和价值的教育理念。
它对于培养学生的创造力、批判性思维、社会责任感以及跨文化交流与合作能力具有重要的指导意义。
在当今世界，西方人文主义教育思想仍然具有重要的影响和价值。
西方哲学家思想核心总结西方哲学家思想核心总结共分为以下几个部分：一、古希腊哲学思想核心：1.苏格拉底：强调人的主体性和个人品质的重要性，追求真理和智慧，提出了著名的“我只知道一件事，即我一无所知”。
2.柏拉图：强调理念的存在和超越，提出了“理念世界”和“现象世界”的观念，认为真理是超越感官经验的。
3.亚里士多德：主张从事实和经验中寻找真理，重视逻辑和实证科学的方法，提出了“万物皆有原因”和“幸福是最高目标”的思想。
二、中世纪哲学思想核心：1.奥古斯丁：强调信仰和神的存在，认为人只能通过信仰获得智慧和真理。
2.托马斯·阿奎那：主张理性和信仰的结合，提出了“五证明神的存在”的理论，强调人通过合理思考和观察世界可以达到神的认识。
三、近代哲学思想核心：1.笛卡尔：怀疑一切有疑问的知识，提出了“我思故我在”的思想，认为思考是唯一不容怀疑的存在。
2.休谟：强调通过感观经验获得知识，提出了“因果关系仅仅是一种心理上的连结”的思想，对于知识的确定性持怀疑态度。
3.康德：试图解决休谟的怀疑主义，认为人类有先验的认识能力和道德意识，强调人的自由和理性的价值。
四、现代哲学思想核心：1.尼采：批判了传统的道德观念和宗教信仰，强调个体的自由和权力，鼓励个体超越传统的道德规范。
2.马克思：提出了历史唯物主义和阶级斗争理论，认为历史变革是经济力量和社会矛盾的结果，强调了社会公平和人类解放。
3.伯克利：认为一切物质都是感知的产物，否认了物质的独立存在，强调主观的感觉和知觉的重要性。
五、当代哲学思想核心：1.哈贝马斯：强调语言的社会认知功能，主张通过对话和合作达成共识，实现社会的公正和平等。
2.德里达：批判了语言的固定性和唯一性，主张以辩证思维和解构主义的方法看待和理解现象。
3.弗洛伊德：提出了个人潜意识和心理分析的理论，认为人类的行为和思维受到无意识的冲动和欲望的影响。
以上是西方哲学家思想核心的主要总结，这些思想对于人类认识世界、探寻真理和人类自身的意义等问题提供了重要的思考和观点。
西方三大思想体系在西方思想史上，存在着三大重要的思想体系，它们分别是古希腊哲学、基督教神学和启蒙运动。
这三大思想体系在不同的历史时期发展起来，对西方文化和社会产生了深远的影响。
古希腊哲学古希腊哲学是西方哲学的源头，它起源于公元前6世纪的希腊。
古希腊哲学家逐渐将思维从神话转向理性的思辨，探索宇宙、人类、道德等诸多问题。
代表性的哲学家有苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等。
苏格拉底提出了“知识就是美德”的思想，强调人应通过批判性的思考来追求真理和美德。
柏拉图建立了理念论，认为理念是超越变化和感性的真理之本源。
亚里士多德则提出了实证主义的哲学思想，重视对具体事物的观察和分析。
古希腊哲学不仅影响了后世的哲学思想，还对政治、文化和学术领域产生了深远的影响。
基督教神学基督教神学是西方基督教教义的理论体系，在公元1世纪基督教诞生后逐渐形成。
基督教神学主要探讨有关上帝、救赎、信仰、敬虔等问题，并试图解释人类存在的意义。
基督教神学的基础是《圣经》，神学家通过对《圣经》的诠释和理解，建立起一系列有关神学思想的体系。
早期基督教神学家如奥古斯丁、托马斯·阿奎那等对基督教神学进行了系统的整理和发展。
基督教神学在欧洲中世纪时期对政治、法律、文化等领域产生了深远影响，在当代西方社会依然具有重要地位。
启蒙运动启蒙运动是17世纪欧洲发生的一场思想革命，它强调理性、科学和人权的重要性。
启蒙运动的代表人物有伏尔泰、孟德斯鸠和洛克等。
启蒙运动倡导用理性来解释世界和人类，反对传统的迷信和权威。
启蒙运动促进了现代的思想体系的建立，对启蒙运动的重要贡献包括建立了人权意识、推动科学和技术发展、倡导公民自由等。
这三大思想体系各有其特点和贡献，对西方文明的发展产生了深远的影响。
它们共同构成了西方思想史上重要的篇章，为当代社会提供了宝贵的借鉴和启示。
西方现代思想讲义摘抄
西方现代思想包括人文主义、自由主义、进步主义和社会主义等。
人文主义讲究自发，强调的是以人的自觉性为主要特点，认为人可以立足于自身独立价值取向而获得自由和尊严。
它相信人应在聪明才智和健全身心之中也发挥完美的能力，把精神文化财富作为人间丰富的宝藏。
自由主义以自由之士为核心，它是指人可以尊重和用自由去把握自身的道路，也可以建立一个以自由为基础的社会结构，倡导他们共同实现自由、平等、自主和民主的社会制度。
自由主义注重自主平等，主张最少的政府干涉，并强调自由市场的作用。
进步主义正视社会发展未来，坚持历史发展的解放性和永远的推进性，从而服务于自由和公正的利益，而不是把它们作为实施者的威慑和维系者的象征。
进步思想倡导变革改革，要求社会发展有计划，并要求制定足够灵活的法律和制度来促进发展。
社会主义强调公平正义，鼓励全体公民部分参与资源管理，使每个人都受益，聚力构建一个更加公正宽容的社会，从而保持持续发展，相互尊重，共同繁荣。
它也反对特权制度和帝国主义，并以资源平等个别自由为基础，追求公平正义。
古代东西方思想异同总结古代东西方思想的异同可以归纳为以下几点。
一、宇宙观和哲学思想：东方思想强调和谐统一的观念，尊重自然和宇宙万物的平衡，追求个体内心的宁静、超越世俗的境界。
例如中国儒家思想中的“和”，佛家思想中的“空”和“无我”，以及道家思想中的“无为而治”等。
而西方思想则注重人的理性和个体的自由，强调人类对世界的支配和改造。
例如古希腊哲学家亚里士多德主张追求理性和完美，而伦理学家康德则强调人的意志和自由。
东西方思想在宇宙观和哲学思想上有一定的差异。
二、人性观和伦理道德观：东方思想注重人的内在心性和道德修养，追求个体的和谐和自律。
儒家思想中强调人伦和德治，追求人与人之间的和谐相处；佛家思想中充分认识生命的无常和苦难，并通过修行来解脱；道家思想则注重内心的自我修养。
而西方思想则更加注重人的理性和行为准则，追求人的自由和权利。
基督教思想中的原罪和救赎观念，以及伦理学中的功利主义和权利伦理就是西方思想的体现。
因此，在人性观和伦理道德观上，东西方思想也有一些不同之处。
三、政治观和社会观念：东方思想的政治观念更加强调君主制和等级制度，追求社会的稳定和秩序。
儒家思想中的君臣父子关系和孝悌观念，以及中国古代的封建社会，都是东方思想的特点。
而西方思想则注重人的个体自由和权利，追求民主制度和平等。
希腊政治哲学家柏拉图和亚里士多德对于政治的思考，以及法国启蒙思想家伏尔泰对于个人权利的强调，都是西方思想的代表。
总的来说，东方思想注重和谐、宇宙和人的关系，追求内心的宁静与修养；而西方思想注重理性和个体自由，追求人的权利和民主理念。
东西方思想在宇宙观、人性观、伦理道德观、政治观以及社会观念上有一定的差异，但也有相互交流和融合的一面。
西方政治思想的形成与发展西方政治思想的诞生地是古代的希腊。
由于受希腊文化，特别是哲学思想的影响，希腊政治思想从开始时起就是以探索社会政治秩序建立的基础为出发点，研究社会政治秩序产生的根源和性质就成为西方政治思想的传统特点之一。
这种抽象的理论的思维模式，从回答为什么和是什么入手的政治观，在西方一直沿续到十九世纪才有所改变。
西方政治思想史可以说是多元演变型的。
从横向看，他在各个历史时期基本都是派别林立，诸家杂陈；从竖向看，他则是经历了不同的政治观的演变。
综观西方政治思想史，我认为大体经历了：自然政治观、神学政治观和权利政治观几个阶段。
各种政治观并不是只存在于某一时期，而只是反映某一时期的典型政治观。
自然政治观是古代希腊、罗马时期的基本政治观。
古代希腊是西方政治思想的发源地，是西方政治思想的奠基时期。
希腊从一开始，就形成神人分治的二元格局。
就是说人们按照人类世界的结构又创造出一个神的世界，而且二者各自独立存在，互不干扰。
思想家们很早就开始探索宇宙的本源和规律，以后又发展到探索社会、国家的本源和规律，政治秩序建立的原因。
他们的基本答案大体都认为政治秩序是由于社会发展的必然要求，是自然而然形成的。
就是说，无论认为社会、城邦的产生是由于社会分工的需要（如柏拉图）或是社会发展的结果（如亚里斯多德）他们都是把政治秩序的建立看成是人类社会发展的必然需要。
既是自然的一部分，又是自然而形成的。
罗马是一个务实的民族。
他的思想观点包括政治思想基本是接受了希腊的思想用于罗马实际。
有人说西赛罗是“希腊化的拉丁人”是将希腊文化传入后世的“中介”是有道理的。
罗马人除提出共和国思想外，其他思想远远不如法律思想之发达和对后世影响之大。
作为自然政治观的另一体现就是关于自然法思想。
早在希腊古代自然哲学时，就提出“逻各斯”思想，要探索事物的规律。
这是西方自然法思想的萌芽。
到希腊化和罗马时期，形成了系统的自然法思想。
就是人能够通过理性认识自然、社会的发展规律（法则）。
这种思想成为西方政治思想中的一个重要观点而延续到后世。
人们把西方古代政治观归结为伦理政治观、整体政治观、自然政治观等，我们也曾这样提法。
我认为这也反映了西方古代政治思想的特色，都是可以的。
但为了使归纳古代、中世纪、近代政治观都统一于政治秩序建立的来源，故用自然政治观。
基督教神学政治观是西方中世纪的基本政治观。
自从日耳曼人灭亡罗马之后，入主西欧大陆。
从此欧洲开始进入中世纪。
当时存在着希腊罗马文化、基督教文化和日耳曼文化的并存和融合。
但产生于罗马后期的基督教神学，随着基督教势力的扩大，却发展成为人们观察一切问题的根据，一切意识形态的形式都从属于他。
当然政治思想也不例外。
无论是维护教权的思想，还是维护俗权的思想，都是从圣经中或基督教的历史上寻找依据。
需要提出的是，尽管神学世界观笼罩了西方中世纪，但是我们也应看到，远自古代流传下来的政治思想传统，如平等、自由、民主、法治等思想也都以不同的形式保存下来。
这是值得我们挖掘和研究的。
民主是多数人决定的制度，民主政治的基本原则就是少数服从多数。
显然，托克维尔是赞赏民主制度的。
托克维尔说过：“民主的法制一般趋向于照顾大多数人的利益，因为它来自公民之中的多数。
公民之中的多数虽然可能犯错误，但它没有与自己对立的利益。
贵族的法制与此相反，它趋向于使少数人垄断财富和权力，因为贵族生来总是少数。
因此，一般可以认为民主立法的目的比贵族立法的目的更有利于人类。
”但这并不意味着民主政治是十全十美的制度，民主也存在一定的局限性。
在专制政治下，可以有平等但没有自由：“有一种平等可以在政治界建立，但那里没有政治自由。
即除了一个人以外，所有的人是平等的，而那个唯一的一个人，则是所有人的共同主宰，并从所有的人中以同样的标准选拔他的权力的代理人。
”因此，“人对自由的爱好和对平等的爱好，实际上是两码不同的事情。
……在民主国家，它们还是两码不调和的事情。
”托克维尔认为，自由并不是民主社会的独有的特点，“自由曾以各种不同的形式，在各种不同的时代，出现于人们的面前。
它并不是只有在一定的社会情况下才能产生，在民主国家以外的地方也会出现。
”民主时代的最大的特点是身分平等：“在民主时代鼓励人们前进的主要激情，是对这种平等的热爱”。
民主时代的人们习惯于爱平等甚于爱自由。
其原因如下：一是要缩小平等，或者破坏平等，是很困难的事情，因为这“要改变原有的社会情况，废除原有的法律，放弃原有的观念，改变原有的习惯，改造原有的民情”。
但是，如果“要想废除政治自由，只要不实行它即可以了。
这样，政治自由就可自消自灭。
”二是人们很容易认识到政治自由的危险，而认识平等的危害却需要很高的智慧：“政治自由如果运用得过分，则可危害个人的安全、财产和生命，这是认识能力有限和浅肤得不能发现这个问题的人也会承认的。
反之，对于平等给我们带来的危险，则只有头脑清晰和观察力强的人才能发现，但这些人一般总是避而不谈这种危险。
他们知道这种危险只在遥远的将来才能造成灾难，说甚么这是以后几代人应当操心的事，现在的一代人不必杞忧。
而自由偶而造成的灾难，则是直接的，谁都一目了然，而且人人都可能或多或少身受迫害。
”三是人们不容易认识自由的好处，而平等的好处却是立竿见影的：“自由带来的好处，只有经过很长时间以后才能显现出来，而且这种好处的来因，又经常不容易被人辩认出来。
平等带来的好处是立竿见影的，人们在感受到它的时候，立即知道它的来源。
政治自由可以使人享得最大的慰藉，但不是经常性的，而且只能使某些公民享得。
平等可以每天向每个人提供大量的小小慰藉。
平等的美好处时时刻刻都能使人感到，并及于每一个人：高贵的人不能无所感，普通老百姓皆大欢喜。
因此，平等造成的激情既是强烈的，又是普遍的。
”四是政治自由必须付出代价，进行巨大的努力，但平等的快乐却是自动产生的：“不付出一定的代价，人是享受不到政治自由的；而要获得政治自由，就得进行巨大的努力。
但是，平等带来的快乐是自动产生的，在私生活的每一小节上都能感到，人只要活着就能尝到。
”五是人们对平等的热情可能达到狂热的地步，并为此付出巨大的代价，甚至不怕失去自由：“民主国家的人民在任何时候都爱平等，但在某个时期，他们追求平等的激情可能达到狂热的地步。
在这个时候，摇摇如坠的旧的社会等级制度，经过一次内部的最后决斗，终将被推翻，而使公民隔离开来的障壁也将最后消失。
于是，人们将会象获得战利品似地去争取平等，象怕被人抢走的宝物似地抱着平等不放。
追求平等的激情完全控制了人心，并在人心中扩展和弥漫。
权利政治观是西方近、现代的基本政治观。
这个政治观基本是从十五、六世纪开始，而形成于十七、八世纪，一直发展到现在。
权利观念在西方产生于古代的希腊罗马，特别是罗马法时期。
然而作为一种政治秩序产生的基础的观念则是近代的事。
还在文艺复兴时期，人文主义者们就开始用“人的眼光”观察社会、观察国家。
后来，更进一步与权利结合起来，提出天赋平等的观念。
就是说，每一个平等的个人，都具有与生俱有的、不可剥夺的权利。
人们为了维护这种个人的权利，才组成政治社会，建立政治秩序。
这种观点，就是权利政治观。
也就是恩格斯所说的“代替教条和神权的是权利，代替教会的是国家”。
以前，经济关系和社会关系是由教会批准的，因此曾被认为是教会和教条所创造的。
而现在这些关系则被认为是以权利为根据并由国家创造的。
”〖《马克思恩格斯全集》第546页〗因此，“权利和权力”问题，即如何运用公共权力实现、保护人的天赋权利问题就成为近代西方政治思想的中心问题。
十七、八世纪是资产阶级革命时期，是“应然”阶段。
这时，各阶级、阶层或集团的先进思想家纷纷指责、揭露封建制度和资本主义是“毁灭”、“摧残”人性的制度，是不符合理性要求的。
从而提出各种取代封建社会的符合理性要求的理想制度。
在他们看来，人们应该在理性（自然法）的指引下，通过协议（契约）重新建立一个能够保护个人“天赋权利”的外部力量政治体（国家）。
虽然每个思想家关于政治的内容不完全相同，但大体上包括了生命、财产、自由、幸福和安全，都把保护个人财产权看成首要的权利。
虽然每个思想家设想的政治体的形式各不相同，但大体上都提出了民主和法治的主张。
这时的先进思想家们的目的是在于反对封建神学所宣扬的启示和制度，排除外界所加给人们繁重的枷锁，强调人的内在力量，从而引申出人的天赋的权利（自然权利），重新构建社会。
然而他们却不顾历史的发展变化，而把“人性”和“权利”说成是“永远和到处同一的”抽象物。
同时他们也是从抽象的推理出发，把市民社会看成是个人活动的园地，国家是通过协议（契约）而结成的公民个人联合体，把自己所设想的政治体的形式看成唯一合乎理性的组织。
十九世纪直到二十世纪前期，是“实然”阶段。
这时，西方主要国家都先后确立了资本主义制度，建立了近代的国家，许多国家也开始实现“产业革命”，向工业化过渡。
然而，随着时间的推移，资本主义的固有矛盾日益暴露出来。
“理性的王国”并不理想，特别是对广大劳动群众，并未带来自由的许诺，得到“幸福”。
这时在政治思想上明显地出现了分野和对立。
居于主流地位的资产阶级思想家们，开始摆脱了“理想”，面对现实，从理性主义转向实证主义、实用主义。
为了更加巩固和完善已建立起的政权，在十九世纪时主要是提出各种改革方案，为建立完善的政治制度而出谋献策；而进入二十世纪后，随着政治制度的日趋完善，政府对经济干预的加强，研究和规范政府行为成为政治思想的主题。
这个时期，资产阶级政治思想已是论证现实的合理性，已从探讨国家应该是怎样（应然）变为说明现实政权“是”（实然）怎样以及现政权应如何运作问题。
为了缓和矛盾、稳定秩序，“秩序”和“安全”已成为主要口号。
另一方面，作为资产阶级对立面的无产阶级业已逐步由自在的阶级变为自为的阶级。
在思想上他们不仅批判现存的资本主义制度，要求建立一个更为美好的新的社会主义制度，甚至要求用暴力实现政权，建立自己的政权。
最后，终于建立起无产阶级的科学的思想武器马克思主义。
他为无产阶级提出了完整的实现自身以及全人类彻底解放的科学理论。
后来，列宁更进一步结合世界新发展和俄国的情况发展了马克思主义，创立了列宁主义。
西方政治思想发展的新阶段是“实然”向“将然”转变的阶段。
第二次世界大战结束以后，世界有了急遽发展，世界格局有了新的变化。
西方世界在经济上有了新的进展，走进了所谓“第二个黄金时代”实现了所谓工业化或现代化时代。
科学技术有了突飞猛进，出现了许多新的科学领域。
特别是电子计算机的发展，更促使社会逐渐走向知识经济时代，影响着人们生产、生活方式。
政治上人们对法西斯的统治深恶痛绝，民主化已成为世界潮流；社会主义国家的出现，民族解放运动的兴起和民族国家的形成，震撼着并影响着西方国家，同时也遏制了美国的霸权主义。
