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十首最具佛性诗词，一首一境界！十首最具佛性诗词，一首一境界！1.时时勤拂拭，莫使有尘埃。
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
——神秀大师《修行偈颂》神秀是北宗禅的创始人。
他将人的身心比做菩提树与明镜台。
人身本是佛身，心性也本来清净。
只是由于执着，生起了相对间识，以致于经常为尘垢所染。
因此，要保持心的澄明清净，就必须“时时勤拂拭，莫使有尘埃”，即通过坚韧不拨的修习，才能渐次领悟到佛理而成为佛。
神秀的诗偈，形象地浓缩了佛家修持过程的三个阶段：戒、定、慧，这三个阶段体现着佛教基本世界观。
2.行到水穷处，坐看云起时。
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
——王维《终南别业》王维的诗与画极富禅机禅意，文学史上尊他为「诗佛」。
「水穷处」指的是什么？登山时溯流而上，走到最后溪流不见了。
登山者索性坐下来，看见山岭上云朵涌起。
原来水上了天了，变成了云，云又可以变成雨，到时山涧又会有水了，何必绝望？人生境界也是如此。
从水穷到云起到下雨的过程，正如一个人在修行过程中遇到很大的困难，有身体的障碍，有心理的障碍，还有环境的障碍。
如果因此而退心，就要把念头回到初发心的观点上。
初发心时什么也没有，但回溯当时的情形再看看目前，不是已经走了相当长的路了吗？3.若无闲事挂心头，便是人间好时节。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。
——慧开禅师《颂平常心是道》这几句诗有着高山流水的味道，天生有些人一看就能明白。
禅宗讲究顿悟，这首诗在某种程度上也给未开悟者呈现了以手指月的姿势。
闲事，也即烦心之事。
关键在于是否能在任何环境中都找到通往风花雪月的境界之路。
春天有百花，夏天有凉风，秋天有明月，冬天有白雪，风、花、雪、月这些在不同时刻都能象征着令人心境豁达之意的事物，便是开悟的人能够保持淡定从容的绵绵无绝之力。
说白了就是：若心境豁达，淡定从容，不为琐事所扰，那每一天每一季都是好时节。
劝人宽心的话篇一：十大经典佛语十大经典佛语经典佛语一：一切皆为虚幻这句出金刚经：所有相皆是虚妄；一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。
对于爱情：美好的爱情，动人的爱情，原来都是虚幻的！可是虚幻的爱情却也是最美的！如坠梦中，近在眼前，却触摸不到；遥远的总是最美，因为遥不可及，充满想象，却难以了解。
真正的最美，在于人心所营造的幻境。
这种美，值得我们凡人一直去追寻，即使花去毕生的时间，得到心碎的结局，却依然在憧憬。
对于生活：如果人不执著世间的一切物质名利，就不会被物质名利所控制；正由于人追求这些感官之物，才会变得不快乐……一切皆流，无物永驻。
凡人就是太在乎自己的感觉、感受，因为才会身处于水深火热之中，所以记得佛家的句：一切皆为虚幻。
人生如梦随风散！聚散，喜忧皆是缘！经典佛语二：不可说很多的东西都是“只可意会不可言传”的！佛的很多境界需要自己去悟，去修心。
佛陀教化众生要抛弃妄念执着，进入到非想非非想的状态！“说”这一行为本身需要一个妄念才能实行，所以不可说！佛陀有这么多经书，这么多语录就是为了教化众生不得已而为之，故禅宗讲求不执着于文字就是这个道理。
陈永涛有句话，很好的说明了这句佛家经典：有的事可说不可做，有的可做却不可说，有的既不可说又不可做。
最后送上里一段，让大家最自己去体会。
《涅盘经》云：「不生生不可说，生生亦不可说，生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说。
有因缘故，亦可得说。
经典佛语三：色即是空，空即是色此句出自“般若波罗密多心经”。
由唐代玄奘法师所译，尽得禅宗精髓！全句为“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。
” 佛家讲“色”是指眼睛所看到的一切，这句话基本要阐述的是万物本空的理念。
不要对万物起执情，而使身心不得自在，使得谈空却又恋空，其实恋取世事和恋空并无分别，同样是执取而不放。
一切能见到或不能见到的事物现象，而这些现象是人们虚妄产生的幻觉。
韩愈《与孟尚书书》原文及翻译译文《韩愈《与孟尚书书》原文及翻译译文》这是优秀的文言文翻译译文文章，希望可以对您的学习工作中带来帮助！1、韩愈《与孟尚书书》原文及翻译译文韩愈《与孟尚书书》原文及翻译韩愈原文：愈白：凡君子行己立身，自有法度，圣贤事业，具在方册，可效可师。
仰不愧天，俯不愧人，内不愧心，积善积恶，殃庆自各以其类至，何有去圣人之道，舍先王之法，而从夷狄之教，以求福利也!《诗》不云乎：“恺悌君子，求福不回。
”《传》又曰：“不为威惕，不为利疚。
”假如释氏能与人为祸祟，非守道君子之所惧也，况万万无此理。
且彼佛者，果何人哉?其行事类君子邪?小人邪?若君子也，必不妄加祸于守道之人，如小人也，其身已死，其鬼不灵，天地神祇，昭布森列，非可诬也，又肯令其鬼行胸臆，作威福于其间哉;进退无所据，而信奉之，亦且惑矣!且愈不助释氏而排之者，其亦有说。
孟子云：“今天下不之杨①，则之墨②。
”杨墨交乱，而圣贤之道不明，则三纲沦而九法斁，礼乐崩而夷狄横，几何其不为禽兽也!故曰：“能言拒杨墨者，皆圣人之徒也。
”扬子云云：“古者杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。
”夫杨墨行，正道废，且将数百年，以至于秦，卒灭先王之法，烧除其经，坑杀学士，天下遂大乱……后之学者，无所寻逐，以至于今泯泯也，其祸出于杨墨肆行而莫之禁故也。
孟子虽贤圣，不得位，空言无施，虽切何补;然赖其言，而今学者尚知宗孔氏，崇仁义，贵王贱霸而已;其大经大法，皆亡灭而不救，坏烂而不收，所谓存十一于千百，安在其能廓如也!然向无孟氏，则皆服左衽而言侏离矣，故愈尝推尊孟氏，以为功不在禹下者为此也。
汉氏以来，群儒区区修补，百孔千疮，随乱随失，其危如一发引千钧，绵绵延延，浸以微灭。
于是时也，而唱释老于其间，鼓天下之众而从之。
呜呼，其亦不仁甚矣!释老之害过于杨墨，韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未亡之前，而韩愈乃欲全之于已坏之后。
呜呼!其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。
虽然，使其道由愈而粗传，虽灭死，万万无恨，天地鬼神，临之在上，质之在傍，又安得因一摧折，自毁其道以从于邪也!(选自《与孟尚书书》，有删节)译文：大凡君子立身行事有自己的规矩准则，圣贤们的事业，都明载典册，可以学习，可以效法;我韩愈上不愧对苍天，下不愧对庶民，对自己无愧于心，是积累善行，还是积累罪恶，祸福各以其行事而至，怎能背离先王的儒道、舍弃圣人们的法规，而追随外教以求来世之福报呢?《诗经•大雅•旱麓》不是说过：“和乐平易的君子，求福而不违犯先祖之德。
人人皆当成佛【本文是由明如、明仁二居士根据元音老人生前（一九九五年）在青岛所作的一次开示录音整理而成的。
原整理稿附有前言和后记，今只取开示的正文部分。
】阿弥陀佛！你们都好。
你们善根具足，有福德，所以能修道，将来必有大成就。
这是你们过去世所种的善根，不然的话，就不能修道。
所以我们师父说（指王骧陆大居士）：“能遇到这个法，这是无上的善根，不然的话，就不能修这个法，即便修，也修不下去。
”你们能虔心诚意地修这个法，说明你们有善根、福德具足，只要坚持修下去，必定有大成就。
本来我们一切众生，都有像释迦牟尼佛一样的无漏智性，一切众生都有。
只是我们都迷住外相、追逐外相而忘失了本来。
我们只要回头就行了。
所以我常说，学佛成道没有难处。
因为本来一切具足，都有佛性，不是我们没有佛性，佛性不是修出来的。
学道人要成道，根本处在悟。
大道在悟不在修。
悟，就是明悟、醒悟。
“啊！我们本来就是佛！不要追逐外相了，不要把我们的本性光明遮盖起来。
”所以道是悟，不是修。
我们只要返本还源、反朴归真、归于本来就行了。
所以学佛成道，没有难处。
我们只要时时刻刻警惕自己：“啊！不要著相啊！”所有的“境”、“相”都是妄想境，都是我们真心显现的影子。
反过来，一切“境”、“相”，就是我们的性。
永嘉大师在《证道歌》里说：“心是根，法是尘，两者犹如镜上痕。
”根和尘是相对的，有如镜子上的灰尘。
其实，所现的一切色相、音声、香臭种种东西，都是我们的法身自己，就是自性的显现。
识得真，一切都真，一真一切真。
反过来，你不认识真，不识得本性，一假、一切都假了。
那么好了，你跟著假去转，你的根本佛性也就被它包裹起来，也跑到假的堆子里去了，虽然有真迹也不显，一颗大珍珠滚到烂泥里去了，被烂泥包住，珍珠也不见了。
所以说，如果我们识得本性，一真一切都真了，都是我们自己，一切色相，都是自己的化身佛。
所以说学佛成道没有难处。
我们再三地讲我们一念断处，也就是前念已断、后念不起，那个了了分明的灵知自性，它是先天地而生、后天地而不灭，那就是我们的本体。
王德峰——王阳明心学及其现代意义王阳明心学是中国哲学最高成果（人生哲学）。
《传习录》是必读的书。
人有无限心人生总是有所求，但是求有两种，孟子说：求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。
求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。
人最难对付的就是自己的生命内部的麻烦，心的安顿。
孔子说：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。
不仁者，心没有安顿好的人，心中无人之常体者。
能生出烦恼的心，来源于心的无限的一面。
无限心。
安顿无限心。
无限心无法安顿在有限的事物上（现实世界）。
所以第一步就是超越现实世界，就是出世。
再入世，以出世的精神做入世的事情。
西方哲学的主题是知识问题。
中国哲学的主题是人生问题。
儒道佛出世后入世的路：•儒：无所为而为。
•道：无为而无不为。
•佛：无心而为。
儒：无所为而为不是为了做了一件事而达到了一件有利于我们的目标，而是这件事本应当做。
所以人生永不失败。
道：无为而无不为人为就是伪，就是造作。
中国哲学讲天人合一，儒家重点在人，道家在天。
道家认为，人类生活的幸福都来自天，人类的麻烦和苦恼都来自人自己。
所以道家要做减法。
列子说，生非贵之所能存，身非爱之所能厚。
道家吃饭，饿了再吃，不要吃到十分饱。
比如公司出现了一件人际关系冲突，先把自己退出来，去掉一切来自我的人为因素。
等事情一定要处理的时候再出来，这个时候时机刚好，顺应天道。
道家了解天道的方法就是减去人为的东西。
把人为的因素去掉，就看到了天道，顺应天道就无不为了，其效果出乎你意料之外。
读道家就是要用做减法的方法来读，他们交给我们如何做减法。
佛：无心而为我们带着业力来的，做事就是消业。
做事最好没结果，但做事一定有结果，那么结果最好和你没关系，那就不是你的新业了。
认真做事，但是不关心事情的结果（心别上去）。
除心不除事。
我终日吃饭，未曾咬着一粒米。
孟子心学儒道佛合流为陆王心学，心学不是心理学，心学开端于孟子（仁）。
仁是儒家的核心观念。
从仁学走向心学是孟子。
论中国佛教的基本特点【摘要】佛教自传入中国以来，既继承了佛陀创教的基本精神，也吸收了中国传统思想文化的一些内容，为适应中国社会的需要而有所发展和创新。
在漫长的中国化的过程中，中国佛教形成了它鲜明的不同于印度佛教的思想特点，本文在对佛教发展史的初步研究的基础上，对这些基本特点做了总结分析。
【关键词】中国佛教基本特点佛教自东汉明帝永平十年（公元67年）正式传入中国以来，逐渐在中国生根发芽，茁壮成长。
两千年前传入的异邦宗教，在两千年来的演变中，深深打上了中国的烙印，逐步演变为与中国传统文化紧密契合的中国佛教，并与儒、道两教一起，成为支撑中国传统文化之鼎的三根主要支柱。
那么，中国佛教有些什么基本特点呢？一、与儒家、道家相融合。
佛教初传入中国，势力甚微，要想在中国生根发芽，得到中国社会各阶级、阶层以及各利益集团的支持，就必须尽快适应中国的文化背景，寻找与中国文化的契合点。
中国文化的背景，总合言之，乃是以儒家及道家的思想为两条主流。
儒家注重人与人之间的伦常关系和社会关系，道家重视个人与自然界之间的调和与统一。
佛教到了中国，为了顺应儒家所注重的伦常关系与道家放任自然，便以戒律精神来配合儒家的道德生活，复以禅定与智慧的内容，诱导道家的自然主义。
从历史上看，佛教来华之时，正值黄老神仙方术在中土社会盛行，初传的佛教也就把佛陀描绘为“轻举能飞”的“神人”，把小乘佛教修行的最高果位“阿罗汉”描绘为“能飞行变化，旷劫寿命”①。
在依附神仙方术的同时，佛教还十分注意对灵魂不死、鬼神崇拜等中国传统宗教观念的调和，例如把佛教的轮回说与中土的灵魂观结合起来。
认为人如果行恶，死后“魂神”就会“人泥犁、饿鬼、畜生、鬼神中”；如果行善，则会“或生天上，或生人中”。
又如，作为中国文化的主流，儒家有着君君、臣臣、父父、子子的伦理纲常，而佛教在初传中国时，还一直坚持印度佛教沙门不拜君亲的传统。
这一传统由于与中国的理论纲常相冲突，所以不断产生纠纷与争执。
酒肉穿肠过佛祖心中留后两句是什么普通人论迹，修行人论心。
世人皆用“酒肉穿肠过，佛祖心中留”来作为贪图口腹之便、满足一己私欲的借口，却不知入了断章取义的坑，加上后半句才完整。
这首诗的后半句是＂世人若学我，如同坠魔道。
”大众默认整首诗是道济禅师所云，也就是我们所熟知的活佛济公。
这首诗旨在揭示普通人论迹，修行人论心。
若世人学迹不学心，就如同进魔道。
01“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的来由，是一个悲壮的故事，但鲜有人知。
明朝末年，张献忠攻打渝城时，山贼横行，到处杀掠，百姓纷纷躲到一寺庙中。
山贼追至寺庙中，破山和尚恳求他们不要伤人，不要屠城。
不料，山贼拿出酒肉对住持说：“和尚，我的条件很简单，只要你吃了这些酒肉，我就放过这些人！”都说开斋破戒，受无量苦。
然而破山和尚仍答应该条件，边吃边念：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。
”佛家有言，我不入地狱，谁入地狱？和尚为了数千百姓的性命而破戒，这种舍己救人的行为何尝不是另一种无量功德呢？破戒不等于十恶不赦，守戒不意味着功德圆满。
真正的规诫，是自己的内心，正视自己的内心，审视自己的内心。
只要心足够正，意足够诚，就算酒肉穿肠，也自无荤腥。
02每个人都只愿意相信自己想相信的东西，也会不可避免地只记住想记住的部分。
将“酒肉穿肠过，佛祖心中留”默认为不拘小节，大气洒脱；将“天地不仁，以万物为刍狗”曲解为天地残暴不仁，看待万物都像看待畜生一样。
实则不然。
天地不会低看万物，也不会偏爱，而是众生平等，一视同仁。
一个人如果不修身修性，才会被世间所难容。
而“世人若学我，如同坠魔道”才更值得被铭记。
《庆余年》里，长公主李云睿一边痛恨叶轻眉，又想取代她成为光芒万丈的女人。
但她只是为了有趣而有趣，为了疯狂而疯狂，在欲望的路上几近心狠手辣，走火入魔。
所以在别人眼中“人人都爱叶轻眉”，而长公主只落得一句“这女人是疯的。
”不学心，思有邪，注定要闯祸。
03“酒肉穿肠过，佛祖心中留。
世人若学我，如同坠魔道。
”也是在提醒世人，要从内心发善心做善事，做实事做对事，切莫沉迷表面文章，形式主义不可取。
现实中的许多人都相信世界上是存在鬼神的。
何为鬼神？对于迷信者，关于鬼神可以这样理解：鬼神即脱离现实的客观物质可以存在，并对现实的物质存在能够发生某种作用，人类无法感知，也不能从理论上证明其存在的一种生命存在。
人们相信鬼神存在的外在表现就是虔诚叩头、燃香祈福、参拜庙宇。
中国人在多说情况下所参拜的是中国土生土长的道教和从外国传入中国的佛教庙宇。
佛教大约在公元前530年左右由释迦摩尼创立。
释迦摩尼是当时迦毗罗卫国（现在的尼泊尔境内）的王子，原名：乔达摩，悉达多。
他在青年时期曾四出宫门，亲见人的生老病死，从而引发了他对人生的思考。
终于有一天，他毅然抛弃了王位和荣华富贵，舍弃了年迈的国王父亲以及他的爱妃和尚且年幼的孩子，去求教于当时盛行的婆罗门教大师。
经过数年的修行他认为婆罗门教苦行的修行方法不能使人避免生老病死而脱离苦海，于是悉达多就开始独立思考人生脱离苦难的修行方法。
他在经历千辛万苦和对人生理想的苦苦追寻后经过七七四十九天苦思冥想，终于在一棵菩提树下“顿悟”成佛，创立佛教。
他在今天印度的恒河流域传教，直到他八十岁圆寂而终。
其弟子在释迦摩尼圆寂后继承了他的思想理念，并将佛教的教义及理论思想发扬光大，逐渐使佛教从恒河流域传播发展到更为广阔的地域，从而深刻广泛地影响着人们的思想文化传统。
佛教理论主要宣讲的有“三法印”、“四圣谛”、“八正道”等深奥的人生哲理，但人们最熟悉，受其影响最大的还是关于人生的“三世因果”说。
佛教认为人的肉身死而精神不灭，主宰人肉体的元神可以“三世轮回”。
人此生的幸福与灾祸都是由前世自己的所做所为而生成的一种叫“业”的力在起支配作用。
如果人的前世多多行善积德，此生就会因得到“好报”而幸福。
倘若人的前世作恶多端，今生就会因“恶报”而受苦。
这就是通常所说的“因果报应”！佛教认为恶报都是自己前世种下的苦果---即一切都是自己造成的，所以人要懂得忍耐与顺从苦难。
人在今生就要“慈悲为怀，行善积德”，这样就使“善缘”在“业力”的作用下福泽来世。
为了广结善缘以积德，人们就要“不杀生、吃素食、戒贪、嗔、痴、慢、疑，无欲无求以静心，内省顿悟而涅磐！”
“涅磐”是一种什么境界，我们凡夫俗子不得而知。
但佛教理论所宣扬的戒“贪、嗔、痴、慢、疑”等理念对我们每个人提高自己的内涵修养，升华我们人生的价值都是大有裨益的。
其所讲的“人心向善，行善事，勿做恶……”等观点对我们现在的社会主义精神文明建设，提高我们民众的整体素质，建设社会主义和谐社会以及规范当前市场经济中以诚信公平为基础的市场道德都是起积极作用的。
为宣讲佛教理念而建造的遍布各地的寺院作为旅游景点开放，是发展我国旅游经济的重要组成部分。
在佛教的千年文化和佛教理念中，对于我们人生，社会产生积极作用的部分我们还是应该继承宏扬的。
但是，对其文化理念我们也应该批判的继承，不能一味的盲从。
佛教观点认为的“人要无欲无求”。
如果人都这样，人们在社会主义市场经济中怎么能充分发挥主观能动性来进行改革创新，来以饱满的精神生产出更多的社会财富？如果人们都顺受苦难，不去反抗不与命运抗争怎会发奋图强有所作为？心甘情愿的顺受苦难，在面对现实中的邪恶势力时我们不做斗争，我们的正当权益又怎么能保障，社会正气何以宏扬？岂不知“对邪恶的仁慈，就是对善良的残忍”？其实，释迦摩尼和他的弟子都是历史上存在的活生生的人，人们把他们人为的神话，对“神佛“顶礼膜拜以求赐福，其实这就是“心存欲望”地想要得到某些东西，这不是和佛理相悖的么？
哲学是对世界的解释，宗教是对世界的安慰！命运掌握在自己手中，不要把希望都寄托在神佛的身上。
