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质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子------气质比理性强的人，有野性；而理性比气质强的人则会慢条斯文。
有理性，又有气质的人，就可以成为君子。
文质彬彬中的“文”意思是文雅，温良，有礼貌；“质”原意是质朴，朴实。
一个有教养的人应该是既文雅又朴实。
如果有质朴而欠文雅，则显得粗俗；如果有文雅而无质朴，就给人以做作的感觉。
现在，成语“文质彬彬”用以表示文雅有礼，没有“质朴”的意思了。
礼减而进，以进为文------减,犹倦也，厌倦。
进：促进,增强。
礼节、礼数上如果有厌倦了，（就是说陈旧了，不符时代了）就应该促进,增强。
文：汉代郑玄说:“文,犹美也,善也。
” 有时,它又可以指人的美德。
就是说（礼数、礼节）上促进增强了就成为完善了。
文命敷于四海，祗承于帝------大禹名叫文命，他对四海进行治理之后，又敬慎地辅助帝舜。
化不可代，时不可违------语出《黄帝内经》：“化不可代，时不可违。
”意思简单地说就是：虽然药物的作用不可忽略，有些药物的效力是很大的，但是均不如扶持人的正气来驱赶邪气更好，因为这样更根本更绿色更无副作用影响更久长。
可以赞天地之化育------中庸》有这么一段话：“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
”翻译成今天的话就是：只有天下最真诚的人，才是能够充分实现自己天性的人；能够充分实现自己的天性，就能够充分实现他人的天性；能够帮助别人充分实现天性就能充分实现万物的天性；能够让万物充分实现天性，就可以赞助天地化育为物；可以赞助天地化育为物，就可以跟天和地并列为三了。
（刚柔交错），天文也。
文明以止，人文也。
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下------《周易》“贲”卦的卦辞------《周易》的《贲卦·彖传》“人文”一词最早出现在《易经》中。
《易经》贲卦的象辞上讲：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。
文质彬彬,然后君子什么意思
“文质彬彬，然后君子。
”这句话的意思是：只有质朴和文饰配合恰当，然后才可以成为君子。
出自《论语·雍也》，原句是：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。
”
白话文翻译：质朴胜过了文饰就会粗野，文饰胜过了质朴就会虚浮，质朴和文饰比例恰当，然后才可以成为君子。
【注释】
(1) 质：朴实、自然，无修饰的。
(2) 文：文采，经过修饰的。
(3) 野：此处指粗鲁、鄙野，缺乏文彩。
(4) 史：言词华丽，这里有虚伪、浮夸的意思。
(5) 彬彬：指文与质的配合很恰当。
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《论语·雍也》这段话言简意赅，确切地说明了文与质的正确关系和君子的人格模式，高度概括了孔子的文质思想。
文与质是对立的统一，互相依存，不可分离。
质朴与文采是同样重要的。
孔子的文质思想经过两千多年的实践，不断得到丰富和发展，极大地影响了们的思想和行为，产生了深远的影响。
孔子此言“文”，指合乎礼的外在表现；“质”，指内在的仁德，只有具备“仁”的内在品格，同时又能合乎“礼”地表现出来，方能成为“君子”。
文与质的关系，亦即礼与仁的关系。
于此一则体现了孔子所竭力
推崇的“君子”之理想人格；另一则反映了其一以贯之的中庸思想：即不主张偏胜于文，亦不主张偏胜于质；当不偏不倚，执两用中，而做到任何一点都属不易。
质胜文则野文胜质则史文质彬彬然后君子的意思
优雅谦和、文采斐然，便是君子所体现的精神定律。
君子之间在衣着上，不会
张扬，但却以庄重、大气把握得宜；在说话上，不苛求简练，但是和蔼体贴；在思想上，会细致考虑，完备思考；在态度上，虚怀若谷，不轻易发火。
君子，可以用无私的情怀去包容旁人，乐于施恩，待人真诚善良，不计小芥，
乐于助人，帮助谎旁的人脱离困境。
他把正义摆在服务于周围的人的位置上，做一个忠实的朋友，此乃君子之风度。
在面对难以抉择的选择时，君子也会有内敛的德行，他会把自己的聪明和理性
的双重权衡，把高觉悟的注意力放在自己真实的愿景上，以看得见、摸得着的行动，来实现彼此共同的目标，实在是秀气高雅。
君子，以其丰厚的文采、优美的心态表现出一份文雅、淡然，即使是前方艰辛
漫山遍野，他仍会把精神状态与态度保持的平稳如常，宽容他人的失误，把坚韧与礼仪结合的恰如其分，当真令人叹服。
君子，以他博大的胸怀，散发一股睿智正义的能量，这让他们拥有了独一无二
的赐我们完美的力量和智慧，使许多人得以接受这份温暖和文明，真正被赋予了满足学识、理解内敛的机会。
君子，是一种个性，也是一种风尚，它应当被我们永远铭记在心，奉为至宝，
永葆睿智的真知实践，祈求生活的幸福。
论文质彬彬然后君子摘要：儒家理想人格为“文质彬彬”之君子，君子要实现文质互补，内在人格与外在礼仪和谐一致。
儒家传统的礼仪思想可以培养我们形成健康的心理素质与高尚人格，树立良好的职业道德，建立和谐的人际关系和形成恰当的礼仪行为，为我们以后的社会交往奠定了良好的基础。
关键词：儒家君子人格；文质彬彬；公关礼仪；社会交往一、儒家君子人格子曰：质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。
——出自《论语·雍也》这一句话就代表了儒家所追求的君子人格形象。
从整句话看，一个品格高尚，礼仪修养高雅的人必须具备两种素质，即：文与质。
“质”是指质朴的品质，“文”则是指文化的修养。
那么，“质胜文则野”就是指若是缺少文化修养，言辞拙扑，不讲礼仪，便如同“草野之人”；相反，“文胜质则史”是指若是过分地文饰言辞，讲究繁文缛礼，就如日那些掌管文辞礼仪的史官了。
所以要“文质彬彬，然后君子”，既要有文化修养，又要有懂得礼仪，而且要使这两种素质达到恰当的配合，具有一定比例的协调，实现二者最佳的结合，弥补相互的不足，展示二者的优长，这样才能够称得上是真正的君子。
这段话言简意赅地说明了君子的人格模式，高度概括了孔子的文质思想。
二、“文质彬彬然后君子”的现实意义我国向来是“礼仪之邦”。
孔子倡导我们：“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。
还有：“不学礼，无以立”。
荀子也说过说：“礼，天之极，地之道，人之矩”。
这就是礼仪的社会价值。
简言之，不学礼仪,难以立人、难以立事、难以立国。
礼仪，是做人、办事和治国的规矩 ,显示了礼仪的巨大功能。
这些思想贯穿于我们日常生活中的言谈举止和立身行事中。
孔子之所要实现的君子人格，内要以“仁义”为本质，外要以“礼仪”为行为原则，只有这样，才能养成优良人格品质，才能在具体实践中礼仪有度。
儒家这种文质并重、内外兼修的君子理想对我们的礼仪修养有非常重要的意义与价值。
一个有着良好人格修养和高尚情感的人，必然能在千变万化的现实工作环境中，体现出良好的工作情操，合宜适当的行为礼仪。
试析“文质彬彬，然后君子”句“质胜文则野，文胜质则史。
文质彬彬，然后君子。
”语出《论语·雍也》。
古今诸多译本的大致意思均为“质朴超过文采就会显得粗鄙，文采超过质朴就会显得浮夸。
文采和质朴两方面配合得当，这才可以称为君子。
”那么何谓质？何谓文？何又谓文质彬彬呢？（一）何谓“质”？《论语·卫灵公》中子曰：“君子义以为质”。
《孔子家语·好生》中孔子曰：“古之君子忠以为质”。
由此看来，“质”约可解释为“忠”、“义”，“忠”即忠诚之心，“义”包括君臣之义、朋友之义等，是个体对个体的承诺之举。
忠义是不加修饰的内在选择，是一种正直质朴的人格操守。
一个具备忠义之心的人必定会为了其所承诺过的对象赴汤蹈火，在所不惜；会为了许下的诺言不计代价地去实践、去完善。
（二）何谓“文”？《论语·宪问》子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
”而《论语·阳货》中子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。
”《孔子家语·好生》孔子谓子路曰：“君子以心导耳目，立义以为勇。
”可见勇以义为本，上节论述中“义”为“质”，那么“文”即为剩下的“仁”和“智”了。
将君子所尊崇的品质解释得最为详细的莫过于《孔子家语》的《问心》篇。
其中孔子有言曰：“夫昔者君子比德于玉，温细而泽，仁也；缜密以栗，智也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之，其声清越而长，其终则诎然，乐矣；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也。
”可见君子所尚品德即为仁、智、义、礼、乐、忠、信。
而“文”则为仁、智、礼、乐、信。
这些品行与前面所述的忠义相比的话不难看出后者乃是对前者的一种修饰与约束，一条履行忠义之举的准则与纲领。
（三）何谓“质胜文则野，文胜质则史”？如前所述，“质”为忠义，“文”为仁、智、礼、乐、信。
忠义之举一旦超过了仁礼的约束，势必会成为蛮勇、愚忠，显得粗鄙，而与匹夫无异。
《论语·卫灵公》子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。
文质彬彬然后君子【名言】子曰：“质胜文则野，文胜质则史。
文质彬彬，然后君子。
”——《雍也第六》【要义】质，质朴。
文，文采。
野，粗野。
史，这里是虚浮无诚意的意思。
彬彬，这里指文与质的关系处理适当。
意思是，孔子说：“质朴超过文采，就有点粗野：文采超过质朴，就有点虚浮。
只有文和质比例匀称，才是个君子。
”“质”是朴素的本质，“文’，是人类自己加上去的许多经验、见解。
在孔子的思想体系中，“文”，指合乎礼的外在表现；“质”，指内在的仁德，只有具备“仁”的内在品格，同时又能合乎“礼”地表现出来，方能成为“君了”。
文与质的关系，亦即礼与仁的关系。
二者是内容与形式的关系，必须恰当配合，不得有所偏废。
这里，一方面体现了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一方面反映了其一以贯之的中庸思想：既不主张偏胜十文，亦不主张偏胜十质，应当不偏不倚，执两用中。
但在现实中，这个要求却很难实现。
所以孔子指出：“质胜文则野”，即完全顺着人的本质发展，就会有点落后、粗鲁和野蛮；“文胜质则史”，即过十雕饰和讲究了则文采就会掩盖了人的本质。
一个人只有两个方面均衡发展，那才是君子之人。
过去在教育中，人们过于重视书本教育，结果许多学生除了读书，一无用处，被人说是“百无一用是书生”，这是我们在教育中应该注意的问题。
【故事】孔子在周游列国的时候，有一天他们的车马经过曹国(今山东菏泽)。
曹国人对于孔子的到来很冷淡，孔子知趣地快马加鞭，通过了曹国都城。
天将近中午的时候，孔子和他的弟子们又困又乏，就在路边的树阴下勒马休息。
孔子和弟子们又开始谈诗论道，谁也没有注意到他们的马饿急了，挣脱疆绳，跑到旁边的田地里啃起了庄稼。
等到孔子他们歇够、歇足，要启程时才发现没有了马。
这时，马已经啃倒了•大片庄稼。
农夫发现后，便将马牵了去。
子路见了，自告奋勇前去要马。
他用手一指，大声喝道；“吹，小子，你凭什么把我们的马牵过去？快还给我们。
”本来就很生气的农夫就更恼火了：“瞎眼了，你们的马把我的庄稼都啃了，我们家今年吃什么？跟你吃呀？”子路也火了：“快把马还给我，不然车上的几十个人，都要跟着到你家里吃饭，你要不管饭饿死在你家里，你可要偿命啊。
文质彬彬然后君子的例子
1. 你看那在图书馆安静读书的人，专注的眼神，小心翼翼翻动书页的动作，这不就是文质彬彬然后君子吗？就像那古代的书生，沉浸在知识的海洋里。
2. 想起上次见到的那个志愿者，耐心地给老人讲解，脸上始终带着温和的笑容，这难道不是文质彬彬然后君子的写照吗？宛如春日暖阳般温暖人心。
3. 公司里的那个同事，说话轻声细语，做事认真负责，他不就是文质彬彬然后君子的典范吗？好似一阵柔和的风让人感到舒服。
4. 上次在街上碰到的那个男生，礼貌地给行人让路，还热心地帮老奶奶拎东西，这不是文质彬彬然后君子是什么？简直就是行走的美德标杆。
5. 我们的老师，举止优雅，知识渊博，对待学生和蔼可亲，这绝对是文质彬彬然后君子的代表啊！不正像那智慧的引路人吗？
6. 朋友聚会上的那个女孩，静静地倾听别人说话，从不抢话，偶尔发言也是那么得体，这难道不是文质彬彬然后君子的模样吗？简直就是淑女的典范。
7. 社区里那个义务教孩子们书法的老人，一笔一划地教导，耐心十足，这不是文质彬彬然后君子又是什么？恰似那传承文化的使者。
8. 那在舞台上表演的音乐家，风度翩翩，用美妙的音乐打动观众，可不就是文质彬彬然后君子吗？好似那用艺术传递美好的精灵。
我觉得文质彬彬然后君子其实就在我们身边，在那些有着良好素养和品德的人身上，他们用自己的言行诠释着什么是真正的君子风范，让我们的世界更加美好。
《文质彬彬<论语>的出处》
小朋友们，今天咱们来聊聊“文质彬彬”这个词在《论语》中的出处。
在《论语·雍也》里呀，有这么一段话：“质胜文则野，文胜质则史。
文质彬彬，然后君子。
” 这可有意思啦！
那这几句话到底是什么意思呢？“质胜文则野”，就是说呀，如果一个人的质朴超过了文采，就会显得粗俗。
比如说，有个小朋友特别实在，心里想啥就直接说啥，也不管场合对不对，方式好不好，这就有点“野”啦。
“文胜质则史”呢，要是一个人的文采超过了质朴，就会显得浮夸、虚伪。
就像有的小朋友，说话总是花里胡哨的，可做事情却不实在，这就不好啦。
而“文质彬彬，然后君子”，是说只有文采和质朴配合恰当，这才是君子呢。
小朋友们想想看，咱们身边是不是有这样的人？有的同学学习特别好，知识懂得多，但是不太会和大家友好相处，这可能就是“文”多了，“质”少了点。
还有的同学特别热心肠，对朋友很好，但是学习不太努力，这也许就是“质”多了，“文”不够。
那什么样才是“文质彬彬”的好孩子呢？比如说，小明学习认真，成绩不错，这是他的“文”。
同时，他还很有礼貌，关心同学，经常帮助别人，这就是他的“质”。
这样的小明，就是“文质彬彬”的好榜样呀。
再比如说，小花能歌善舞，还会画画，这是她的“文”。
而且她诚实守信，从不撒谎，这就是她的“质”。
小花也是“文质彬彬”的小朋友哟。
咱们都要努力做到“文质彬彬”，这样才能成为大家喜欢的好孩子，像君子一样优秀呢。
小朋友们，记住《论语》里的这句话，让自己变得越来越好！。
文质彬彬，然后君子
——谈王卫军的书法
薛元明
清刘熙载说：“书，如也。
如其学，如其才，如其志，总之曰如其人而已”。
这句话曾被反复引用。
事实上有两种可能：一种是按照要求来塑造自己，付诸行动，名副其实；一种是依此来刻意标榜，喊口号而已，名不副实。
以我对王卫军的了解，觉得其个人气质乃至生活方式，与自身的艺术态度协调一致，真正做到“书如其人”。
用他自己的话来说，“我是一个迷恋行走的人并不断突破自己的人。
”作品透露出文气、雅气，源于个人内在的文心。
“在这个相对浮躁的时代，张扬个性的时代，如果说我的书法还有一点书卷气息，我感到非常欣慰。
所谓‘书卷气’，大概就是刘熙载所说的‘士气’，或者说是‘文人气’、‘才子气’。
”卫军的作品同时又有“英气”和“虎气”。
卫军出生项王故里，成长于西安军校，在军营里得到了常人无法得到的锻炼和磨砺，“走过那段军旅人生，我感觉自己多了一份踏实与责任，多了一份忍耐与执着，也多了一份厚重与力量。
从这个意义上讲，我认为书家们要走出书斋，把目光从关注艺术和关注艺术市场的狭隘视野中解放出来，更加自觉、更加主动观照自然、社会、历史、自身，担当起一个书法家的社会责任，通过人生的不断丰富，来提升作品的精神品格和文化内涵，这样创作的作品才会更具文化意义，更有艺术的穿透力、感染力，才能撑起这个时代书法艺术繁荣发展的天空。
”故而阅读他的作品，可以感受到文气与虎气的共同作用，柔中有刚、刚柔并济。
我个人并不赞同书法只有书卷气或金石气，兼备而有侧重。
因为文人气质普遍存在一个柔化问题，柔弱近媚、过刚易露，折中调和则不伦不类，难就难在这里。
很多人学王羲之到最后出不来，变得媚俗，原因在于王字是“飘若浮云、矫若惊龙”，既有流利的一面，也有雄强的一面，简而言之，就是“雄秀”二字，仅得之秀，难免变得单薄。
这一点应该慎思。
任何书家都是生活在一定时空中的，对于时空的理解和把握至关重要，于王卫军书法的解读，亦由此入手。
从时间上来看，既有时间对他的磨练作用，也有他对时间的辩证理解。
时间的作用简单来说，气质源于培养，需要长期积淀、濡染，非一朝一夕之功，“冰冻三尺非一日之寒”。
所谓的“修”，就是濡染、浸泡。
通常说“贵族气质”一词，强调的就是潜移默化。
不过，侧重的是强调文化理想、人格光芒、人格魅力，讲究的是思想和行为的品质，并不是习惯上所理解的政治、经济地位的特殊性，那只是“暴发户”。
书家要做的是文化贵族、精神贵族。
王卫军能够做到在行走中积累，在不断的积累中思考。
人只有站得更高，走的更远，才能看到更远更美的地方。
王卫军具有古典情结，追求古气、古雅，认为书法不能是无源之水。
孙过庭《书谱》中强调：“翰不虚动，下笔有由”，《松雪斋文集》中有句：“学书在玩味古人法帖，悉知其用笔之意，乃为有益。
”但同时，“时尚”也是他的生活态度和生活方式。
真正的时尚应该是具有深度的艺术气质，从来不封闭自己，更不用说固步自封，关注书坛潮流的走向和变化，对自身加以反思，永不停息追求自我价值实现。
从空间环境来说，同样存在对他的作用及个人的辩证理解。
环境的作用无外乎各种因素的综合影响。
一方面，多元化社会中的艺术具有不可捉摸性，“笔墨当随时代”，很多人只关注笔墨而忘记了自身，个人必须把握时代脉搏，否则无法跟随时代；另一方面，一切言行都是当下的，特定的时代具有不可逾越性。
书法的社会学转型与书家专业化、职业化之间存在很多矛盾，书家的可塑性、可变性增大，要学会面对各种复杂多变的情况，按照个人气质来塑造自己。
人最不了解的就是自己，或者有一种可能，时常违背个人真实的心态。
有一点始终需要面对——书法和现实名利的关系。
佛教把众生心态概括成“忧喜参半”。
俗话说：“人无远虑，必有近忧”，每个人只要来到这个世界上，从出生那一天开始，就同时面对了死亡等不利的一切，需要面对利害得失。
换句话来说，人的烦恼源于对未来的牵挂、挂碍，人总是希望在未来出现合乎自身意愿的结
果。
有鉴于此，卫军借用圣严法师的话来告诫自己，就是“面对它，接受它，处理它，放下它。
”
放下便是。
故而卫军能够在纷繁芜杂、瞬息万变的社会环境中保持本色。
时下书坛常常蔓延了一股模仿和炫技的风潮，有太多的媚俗和做作之举，艺术手段与个人气质极度背离，原因在于个人理念的迷茫和游离。
跟随时风、泯灭个性的创作比比皆是，俗趣不绝，满纸浮燥。
回到“书如其人”的观点来看，卫军除了注重自身气质的培养，即“我”的凸显，另一方面则是要关注“写”，做到纯粹的书写。
清人姚孟起曾言：“清则净、净则古、古则新”。
“清”去“浊”，“净”去“俗”。
“唯俗不可医”，炫技原本就是一种俗。
书法要重视“技”，应该是大道基础上的小道，否则就是小技、末技，重视技法，并不唯技法。
“我一直是自觉不自觉地行走在书坛的边缘，这样既可有的放矢地参与书坛的一些重大活动，又始终保持着一定的审美距离，使自己不至深陷书法大潮的漩涡中。
”要知道，书法是一辈子的修炼，保持距离就是保持自己。
展览充其量只是艺术之旅的一个个驿站，人生的目标在远方。
卫军作品的特点可以用节奏和自然两个词来概括。
在中外文艺理论中，“节奏”是最早出现的概念和术语，《乐记》中就提出了“乐者审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文”的观点。
西哲柏拉图《法路篇》中指出：“节奏即有运动的秩序”。
从哲学的角度上讲，节奏是空间和时间的基本形态之一。
人类的一切活动离不开节奏。
首先是培养良好的节奏感，加深对节奏了解的重要性，其次是掌握节奏的真谛，从根本上来讲，是对自身松紧张弛的人体生理与社会实践的有效把握。
节就是节制，奏是表现，“奏”是生命的基础，无论是昼夜的交替还是四季的变迁更或是潮水的起落中，都能感受到。
当个人亲身体会到自己呼吸时的节奏，以及心跳的步伐中领悟到存在。
书写犹如呼吸和心跳，才能够做到自然而然。
“自然”一词在传统乃至于现代生活中运用非常普遍。
与真、善、美之类在现代学术谱系中因被反复引用而已经变得非常西化的概念不同，“自然”一词并未被某个现代学科当作专门范畴，隐身于日常生活中，得以保留本身的“自然状态”，保留较多的中国特性。
“自然”是一个重要的哲学概念，蕴含了丰富的含义，从道家学派的创始人老庄，到儒家经学的终结者康有为，乃至古典艺术中的诗歌书画等，无一不见证这一观念的深厚源泉。
对于王卫军而言，不仅仅是自然的状态，自然的书写，而且也是自然而然的态度，自然的节奏，不假雕饰，书风平和含蓄、不激不励、典雅温润、从容俊逸。
王卫军在自然和自我之间，寻找到追求内心世界与艺术世界契合的捷径。
“从校园到职业书法家，使很多书家对社会、对客观世界的感知、认知和人生历练、生命体验比较相近，人生的视野相对狭窄，很难产生深刻的思想火花、与众不同的情感诉求和独特的审美取向。
”由此而言，王卫军的书法理念可以概括为：“美是唯一的价值标准”。
书法的创作研究是对美的发现和理解，正如他自己所说：“人通过宗教、艺术和哲学来体悟、表达和表征人的情感世界。
艺术是人对情感世界的体验，艺术本质上就是实践着的人的生命艺术。
因此，一切伟大的艺术作品，都必然蕴含着丰富的思想内涵，折射出审美的光芒。
”。
