日本人的生死观与彼世观(中文)

日本文化史论文日本の文化と歴史学院：外国语学院专业：日语姓名：张霞学号：91211474012２日本人和中国人的生死观之比较身为一个中国人的我,小的时候对死亡充满了畏惧,更是害怕父母突然哪天离开，还在小小的心里暗暗许下一定不要看到父母的离开,因为我想那种伤心和痛苦是我所承受不了的。

后来又慢慢为父母考虑，如果我先于他们离开,所谓“白发人送黑发人”，那可就更是大不孝了。

所以，在我的成长之路上,一直纠结于此,可始终是对死亡充满畏惧。

渴望生,惧怕死。

然而上了大学之后，尤其是我学的日语专业，多多少少对日本这样一个国家有了了解。

虽说日本向我们学习了很多,但是现在的他们比我们对古代文化、礼仪、精神的继承做得更好，而且有自己的发展。

接触了一些日本的电影,看了一些日本作家的书,发现日本人对生死的看法和中国人非常不同。

中国自春秋时期就有对生死的见解，儒家、道家、佛家等等的思想中都有对生与死的探讨。

现今的中国人对生死的态度大抵受这些思想的影响,人们否定死亡，畏惧死亡,对生有强烈的欲望,无论在什么情况下，对生命的珍视和渴求，这似乎已经成为几乎每个中国人对生和死的态度。

中国人对数字谐音的重视就能看出其对死亡的否定和忌讳。

一提到“4”,往往就会想到“死”,所以在日常生活中,人们总会避开与“4”相关的东西。

常言说“好死不如赖活着”，这更贴切地形容了中国人认为死是一件不幸的事情,无论如何只要活着就好。

所以说，中国人对生命尤为珍视。

在生死观方面，日本人则和中国人有着极大的差别。

日本人不畏惧死亡,甚至会以死为荣,为一种解脱,既是对自己的一种解脱,更是对那些自己对不起的人的一种谢罪，一种求得原谅的方式。

所以,正是由于这种观念，日本的自杀率是很高的。

那么,究竟是什么导致了这样一种让世人惊叹的生死观呢？我想有以下几种因素。

日本独特的地理位置与环境影响着日本人的生死观。

日本是一个小小的岛国,资源方面极短缺,地形地质方面也较复杂。

每年地震已成了家常便饭,面对死亡的次数更是不计其数。

日本人的生死观摘要：生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美。

死亡被日本人看作是一种解脱，一种很美丽的事情。

从某种程度上说，日本人对死亡有一种病态的迷恋。

生命如许寂寞，死亡更象是一个温暖的归宿。

日本人看轻生死、宽容生死、尊重生死。

关键词：日本人；生死观；佛教；樱花；武士道一.日本人的生死观的定义和分析：生死观，其实就是对生与死的看法，通过死来表现对生的看法。

日本人的生死观，作为中国人的我们，也许不是很理解，但它从某种程度上也体现了一种精神，一种信仰。

日本人的生死观，在诸多方面得到了体现：武士道、樱花、佛教。

下面我就从这三方面开始分析。

二.佛教对日本人的生死观的影响:给日本人存亡不雅带来最大影响的是佛教。

净土宗说“宴离秽土，欣求净土”，倡导的是该当尽早分隔这个污秽的世界，寻求极乐净土。

禅宗一派曹洞宗在日本的开山开山祖师道元，在他所著的《处死眼躲》里主张“存亡由命”，感觉不该拘泥于存亡标题问题，死的时辰要扔掉落落对生的寻求，对死要悟彻，活的时辰要为生奉献一切，每分每秒要死力的活好。

三.武士道的精神：一提到日本人，人们很容易就会想到日本的武士道精神。

日本的生死观，也可以说是一种以武家为中心的生死观。

平安时期，生死观就开始融入了这种精神，发生了相应的改变。

武士生死观是将“惜命"视为“耻辱”。

武家时期延续了很久，这种以武家为中心的生死观也渐渐成为了日本人民族特性的一个重要组成部分。

“不惧死”成为生死观中最重要的核心内容。

剖腹自杀，可以说是武士道精神很好的体现。

剖腹是甲士承担责任的一种自杀编制，传说风闻是从安然期间开端的。

不消说，现代的日本，不管作为自杀手段也好，作为刑法也好，已不再实施这类剖腹了。

1970年三岛由纪夫剖腹自杀事务是极其例外的工作，连日本人都很是震动。

在日本风行一种风气，即把有精力涵养的人称为腹中有怀抱的人，从而对之尊敬。

封建期间，甲士们十分正视腹部，感觉是孕育精力的处所。

所以作为一个甲士，一旦需要以死承担责任时。

日本人对生死观的心态理解邹佩烨河北农业大学摘要：淡然面对死亡，是多数日本人的人生信念。

日本人认为死亡是一种最大的解脱和至乐，对死亡有一种病态的迷恋。

连自杀也发展成一种程式甚至艺术。

他们认为要尊重死者，人死后就无罪了。

本文从樱花、武士道、日本电影、参拜靖国神社多个角度论述日本人独特的生死观。

关键词：日本人的生死观；樱花；武士道；电影；参拜靖国神社引言生与死，这一哲学的终极问题，自从人类有了智慧以来就无时无刻的不在困扰着人们，不同的民族，不同的信仰，不同的哲学流派对这个问题的看法也不尽相同。

大和民族，这个我们熟悉的不能再熟悉的民族在对这个问题的思考上保持了出奇的冷静，不屑与超脱。

他们面对死亡毫不畏惧，他们用自己的有生之年努力工作，珍惜生命的每一刻，用辛勤的劳作来超脱生与死的困扰，再精神上追求象樱花的那短暂而又轰轰烈烈的生命价值。

1.从樱花看日本人的生死观1.1樱花的魅力日本人喜欢樱花，是因为樱花象征着生命刹那间的美丽，刚刚盛开，倏而凋谢。

它们骤然开放骤然凋零，盛开之时，一经风吹，樱花树下便落花缤纷，宛如花瓣的地毯，一夜之间，花儿落尽。

要说果断干脆得如此，也不免令人大失所望。

樱花雨固然美丽，但这种美丽一定是生命坠落时的那种凄美。

短时间之内，花瓣纷纷落地，树枝上仅剩下花心与花梗，粉红色花瓣飘散殆尽，不剩一片……日本文学作品很多赞美死亡，现实生活中有很多人集体自杀，因为死亡在此意味着清洁、超脱和干净。

坦然地面对死亡，甚至欣赏死亡，是日本民族的一个特性，像樱花一样灿烂地死去一直是日本人的理想。

正是基于这样的生死观，在日本人看来，人的肉体生命就仿佛烟花，绚烂而短暂，而人的灵魂不灭，可以永生。

凋落时，不污不染。

很干脆，被尊为日本精神。

现代日本画家东山魁夷在著名的散文《一片叶子》中写到：无论何时，偶遇风景只会有一次，如果樱花常开，我们的生命常在，那么两者邂逅就不会动人情怀啦，花用自己的凋落闪现出生的光辉，花是美的。

日本人的生死观中国有句俗话:“好死不如赖活着”，同样西方基督教反对自杀，因为人的生命是由上帝创造的，只有上帝才有权利对其进行处理，如果自己结束生命就是对上帝至高无上权威的冒犯。

但是在日本有所不同，日本人把生死看得极为清淡，坦然面对死亡，甚至到了崇尚的地步——赖活不如好死，追其原因有其深刻的根源。

日本列岛孤独狭小，资源极其有限，处于环太平洋的断裂带上，年年有台风袭击，四季有地震威胁。

对中国人来说大地是坚实的象征，但是对于日本人来说他们脚下的土地随时都可能震裂和陷落，不足信赖。

台风，地震，火山喷发常常使得日本人处于一种不稳定的生存状态，房屋一瞬间可能会化为乌有。

人的生命在一瞬间可能走向死亡，这些自然现象常让日本人感到生命的短暂和无常。

日本的国花是樱花，日本人欣赏樱花，不单单是赞美其花开时的绚丽、热烈、纯洁、高尚，同时还赞叹它短暂的生命，代表命运的法则就是循环。

“生如春花般绚烂，死如秋叶般静美。

”这是日本人对于生命的认知，日本人认为人生短暂，活着就要像樱花一样灿烂，即使死，也该果断离去，才够悲壮，够洒脱。

樱花凋落时，不污不染，很干脆，被尊为日本精神的象征。

它们骤然开放骤然凋零，盛开之时，一经风吹，樱花树下便落花缤纷，宛如花瓣的地毯，一夜之间，花儿落尽。

要说果断干脆得如此，也不免令人大失所望。

樱花雨固然美丽，但这种美丽一定是生命坠落时的那种凄美。

日本有“武士道，是死亡为等闲之道也”的名句，它启示人们，投身于死，便可以造就完美的人生。

所谓武士道，即武士的职业道德，其核心是绝对忠于主君，轻利重义，并将忠义放在自己的生命至上。

作为武士，其核心要义有三:第一是“忍”，“忍”字是心上有刀，也就是必须用刀来压抑自我。

第二是“耻”，武士道要求武士严格自身的修养，不但要精通武艺，更重要地是道德上表现出武士应有的“忠义廉耻”，为一般民众做出道德行为上的典范。

第三是“死”，赖活不如好死，也是武士道提倡的一种价值观念，为了维护自己的名誉，武士随时都可以去死。

中日生死观中日两国的生死观在很多方面都存在相似之处，同时也有一些不同之处。

生死观是人们对待生命和死亡的态度和观念，它与文化和宗教信仰密切相关。

中日两国的生死观都受到了宗教信仰的影响。

在中国，佛教、道教和儒家思想对生死观有着深远的影响。

佛教主张轮回转生，认为死亡只是生命的一种转折，因此对于死亡有着比较淡然的态度。

道教强调阴阳和生死的循环，认为死亡并不是终点，而是一个新生命的开始。

儒家思想注重亲情和子孙后代，强调家族延续和先祖供奉，因此对待死亡也会关注后代的好坏。

而在日本，佛教和神道教是主要的宗教信仰。

佛教和日本传统的神道教都认为死后有来世，人们的灵魂不会消失，因此对死亡的接受度较高。

日本人还有一种独特的崇拜祖先的文化，称为“追思”，即通过祭祀和表达思念来纪念逝者。

中日两国的生死观在家庭观念方面也存在差异。

在中国，有一种被称为“孝道”的传统，强调子女对父母的敬重和照顾。

因此，中国人普遍倾向于在家人过世后给予更多的关注和悼念。

而在日本，家庭观念同样十分重要，但他们更注重个人的行为举止和义务履行，尽量减轻对家庭的负担。

因此，日本人与亲人的分离和死亡也可能更加冷漠一些。

中日两国在对待死者的仪式和习俗上也有一些不同。

中国有丰富多样的葬礼习俗，如丧葬期间的祭祀、哀悼和祈福活动，以及鬼月和清明节等和死者相关的节日。

而日本的葬礼习俗相对简洁，通常在死者火化后进行家族葬礼，然后将骨灰安放在神社或墓地。

此外，日本人还十分注重在家中设立灵位，以供奉和纪念逝者。

总的来说，中日两国的生死观都受到了宗教和文化的影响，有着相似之处，也存在一些差异。

无论是对待生命还是对待死亡，人们都应该尊重对方的信仰和习俗，以及对生死的态度，这是促进两国之间相互理解和交流的重要一步。

日本人的生死观日本人的生死观曾经看过村上春树的《挪威的森林》，翻开第一页赫然写着“献给许许多多的祭日”，我一直不明白为什么书的第一页会写着这样令人费解的话，直到将整本书看完。

作者用无比细腻伤感的情怀，对生与死进行了诠释——死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。

书中直子姐姐的死，木月的死，初美的死，绿子父亲的死，最后直子的死无不反映了日本社会的生命逻辑——不为生死问题所束缚，死时要敢于舍弃对生的执著痛痛快快地去死；活着便要每时每刻尽全力彻头彻尾地去活。

这样独特的生死观要追溯到日本置于武士阶级统治之下的时期，那时武士道可是特别受推崇，并成为具有日本特色的武艺。

日本也有“武士道，是死亡为等闲之道也”的名句，它启示人们，投身于死，便可以造就完美的生。

当然，恐怕日本的樱花也有同样的精神呢，它们骤然开放骤然凋零，盛开之时，一经风吹，樱花树下便落花缤纷，宛如花瓣的地毯，一夜之间，花儿落尽。

要说果断干脆得如此，也不免令人大失所望。

樱花雨固然美丽，但这种美丽一定是生命坠落时的那种凄美。

短时间之内，花瓣纷纷落地，树枝上仅剩下花心与花梗，粉红色花瓣飘散殆尽，不剩一片……“花数樱花，人惟武士”，所以日本人才这样喜爱樱花吧。

当武士已成为遥远的过去，日本人那种将希望与梦想寄托于死后世界的生死观，却并没有什么变化。

所以日本的自杀事件才层出不穷，死亡人中自杀者的比例居世界首位！！日本人还嗜好“玉碎”。

二战后半期，日本军陷于要么投降要么死亡的孤立无援的境地，当时部队的指挥官竟作出全体自杀的选择。

后来，日本人将此看成是崇高的壮举，并用“玉碎”这一词进行美化，所以日本人认为：“无论罪恶多么深重，死后也就没罪了，人死了就都变成了神佛”。

在日本，即使是罪大恶极之人或被民众憎恶的历史上人物，也放在神社中祭奠，这样的例子不胜枚举。

所以许多日本人在做了错事，造成巨大损失时，往往采用以死谢罪，以死换取人们对他的原谅。

这也是造成日本人自杀率高的原因之一。