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共产主义理想与中国特色社会主义共同理想感悟共产主义理想与中国特色社会主义共同理想是两个不同的概念，但又有着紧密相连的关系。
共产主义理想是马克思列宁主义的基本理论，旨在实现无产阶级的解放和社会的共同富裕。
而中国特色社会主义共同理想则是在马克思列宁主义的基础上，结合中国的国情和实际，经过长期实践总结出来的一种发展道路和社会制度。
首先，共产主义理想追求的是全人类的解放和共同富裕。
马克思主义认为，人类社会的发展是一个由剥削制度向共产主义社会过渡的历史进程。
在共产主义社会里，人们不再受到私有制的束缚，可以根据自己的能力和需求，自由地实现个人的发展和追求幸福。
这与中国特色社会主义的目标是一致的，中国特色社会主义追求的是实现社会主义现代化和中华民族的伟大复兴。
在这个过程中，中国将团结一切可以团结的力量，形成广泛的爱国统一战线，推动经济发展、社会进步和国家繁荣。
其次，共产主义理想强调的是人们的自由平等和社会公正。
马克思主义认为，资本主义社会的阶级对立和剥削制度使得人们的自由受到了限制，个体的发展受到了剥削阶级的压迫，社会的发展受到了剥削制度的束缚。
而共产主义社会则是一个没有阶级对立和剥削制度的社会，人们可以自由地实现自己的发展和追求幸福。
中国特色社会主义也强调人民的自由平等和社会公正，追求实现社会稳定、公平正义和法制建设，构建一个公平、正义的社会，为人们的发展提供良好的社会环境和制度保障。
再者，共产主义理想强调的是人们的归属感和社会关系的和谐。
马克思主义认为，资本主义社会的私有制和竞争机制导致了人与人之间的利益冲突和对立，破坏了人们之间的团结和谐。
而共产主义社会则是一个大家庭般的社会，人们彼此之间和睦相处，相互帮助，追求共同的目标和利益。
中国特色社会主义也强调构建和谐社会，倡导人与人之间的和睦、互助和友爱，营造和谐的人际关系和社会环境，为国家的稳定和发展提供基础保障。
最后，共产主义理想强调的是人们的自主精神和创造力。
论私有制阶级剥削产生的历史进步性私有制阶级剥削是一种社会形态，它在人类社会发展的早期阶段首次出现。
作为人类社会历史发展的一个重要阶段，私有制阶级剥削在当时具有一定的历史进步性。
私有制阶级剥削推动了生产力的发展和社会生产力的提高。
在私有制社会中，生产资料被个别的个人或集团所拥有，这个个别的私人或集团通过占有劳动者所生产的剩余价值来获取利益。
为了追求更高的利润，私有制阶级不得不加大对生产过程的支配和组织，不断引进新的生产技术和先进的生产工具。
这种为了提高生产力而进行的积极努力，推动了生产力的快速发展，提高了社会的生产效率，为人类社会提供了科学技术、文化艺术和物质财富等方面的丰富。
私有制阶级剥削形成了一种社会分工与合作的关系。
在私有制社会中，劳动者的劳动力成为商品，他们通过出卖劳动力与资本家进行交换，进而组成了由雇佣关系所构成的资本主义劳动关系。
这种劳动关系的形成，使得社会列位出现了一个新的社会阶层——工人阶级。
工人阶级之间形成了相互依存的关系，彼此通过合作完成生产任务，促进了社会劳动力的集约化和分工的扩大。
私有制阶级剥削造就了现代工业化生产体系的形成，进而推动了社会劳动效益的提高。
私有制阶级剥削激发了人类个人的积极性和创造力。
私有制社会中，由于劳动者所创造的剩余价值被私有制阶级占有，劳动者除了满足自己的基本生活需求外，还追求更高的物质财富和社会地位。
为了求得更多的剩余价值，劳动者需要不断提高自己的工作技能和劳动效率。
这种为了获得更好生活而不断努力奋斗的精神，推动了人类自主创造和技术创新的潜能，促进了科学技术、文化艺术等领域的创新与发展。
私有制阶级剥削催生了社会矛盾和阶级斗争，为人类社会的进步奠定了基础。
私有制阶级剥削形成的资本主义社会是一个充满社会矛盾和阶级对立的社会形态。
一方面，私有制阶级剥削造成了社会贫富分化，加剧了社会阶级矛盾。
受到剥削和压迫的劳动者逐渐觉醒，开始进行反抗和斗争。
历史上，资本主义社会催生了无数的社会运动和革命，推动了社会制度的变革和社会进步的达成，为人类社会进入社会主义阶段提供了基础。
资本主义辩论辩题正方，资本主义是人类社会发展的最佳制度。
首先，资本主义激励了个人的创造力和努力。
在资本主义社会中，个人可以通过努力工作和创新来获取财富和成功。
正如经济学家亚当·斯密所说，“每个人为了自己的利益而追求自己的利益，就像他所关心的是整个社会的利益一样。
”这种竞争和努力的动力推动了社会的进步和发展。
其次，资本主义鼓励了资源的有效利用。
在市场经济中，资源会自动流向最需要它们的地方，从而实现了资源的最佳配置。
正如经济学家弗里德里希·哈耶克所说，“市场是一种信息处理机制，它能够将分散的知识整合起来，从而实现资源的有效配置。
”。
此外，资本主义激励了企业的创新和发展。
在竞争激烈的市场环境中，企业需要不断地创新和改进产品和服务，以吸引消费者并保持竞争力。
正如企业家比尔·盖茨所说，“资本主义鼓励了企业家精神和创新，这是推动社会进步的关键。
”。
综上所述，资本主义作为一种经济制度，在激励个人努力、资源有效配置和企业创新方面发挥了积极作用，是人类社会发展的最佳制度。
反方，资本主义制度下的不公平和剥削。
首先，资本主义导致了贫富差距的不断扩大。
在资本主义社会中，富人变得越来越富，而穷人则越来越贫困。
这种不公平的现象已经引起了社会的广泛关注。
正如社会学家卡尔·马克思所指出的，“资本主义制度导致了阶级分化和剥削，使得少数人占有绝大部分财富，而大多数人则陷入贫困和无助。
”。
其次，资本主义导致了环境的破坏和资源的浪费。
在追求利润最大化的过程中，企业往往会忽视环境保护和资源节约，导致了环境污染和资源枯竭的问题。
正如环保主义者瑞秋·卡森所说，“资本主义的追求利润的本质与环境保护的要求相矛盾，导致了环境的破坏和资源的浪费。
”。
此外，资本主义制度下的市场垄断和信息不对称使得消费者处于弱势地位。
在垄断市场中，企业可以通过操纵价格和限制竞争来获取超额利润，而消费者则无法享受到公平的价格和质量。
《1844年经济学哲学手稿》的现实意义赵建伟发布时间：2023-06-02T07:34:54.281Z 来源：《中国科技信息》2023年6期作者：赵建伟[导读] 通过对马克思的思想进行深入研究，可以看到其对于解决当代经济问题的启示以及对于人类自由和劳动的思考，这些都对现如今人们在现实生活中的决策和行为有着深刻的影响。
本文将以《1844年经济学哲学手稿》为基础，探讨其现实意义，希望能对当代社会提供一定启示。
普洱市委党校云南普洱 665000摘要：通过对马克思的思想进行深入研究，可以看到其对于解决当代经济问题的启示以及对于人类自由和劳动的思考，这些都对现如今人们在现实生活中的决策和行为有着深刻的影响。
本文将以《1844年经济学哲学手稿》为基础，探讨其现实意义，希望能对当代社会提供一定启示。
关键词：《1844年经济学哲学手稿》，现实意义，人类自由，劳动，经济问题引言：《1844年经济学哲学手稿》是马克思的一部经典著作，其中提出了许多关于人类自由、人的本质和劳动等方面的理论。
本文从现实意义的角度出发，分析了《1844年经济学哲学手稿》在现代社会的应用与启示。
一、《1844年经济学哲学手稿》的基本思想《1844年经济学哲学手稿》是马克思最早的哲学著作之一，它探讨了人类自由和经济关系之间的关系，阐述了他对资本主义社会的批判和对社会主义的理解。
以下是其基本思想：1人的本质是劳动马克思认为，人类的本质是劳动，通过劳动来表达自己的本质和实现自我价值。
然而，资本主义社会使人们的劳动变成了商品，工人只是劳动力的卖方，被剥夺了劳动过程的控制权和创造的成果，这种剥削使人类的本质被扭曲。
2经济关系决定意识形态马克思提出，经济关系是社会结构的基础，它决定了人们的意识形态和价值观念。
在资本主义社会中，私有制和商品交换的逻辑主导了社会关系和思维方式，让人们产生了自私、竞争和利益至上的思想和行为方式。
3革命是历史的必然马克思强调，资本主义社会的矛盾和破坏性必然导致它的灭亡，社会主义是历史发展的必然趋势。
马克思精神生产理论及其当代启示马克思精神生产理论是马克思主义哲学的重要组成部分，它揭示了资本主义社会中精神生产的本质和作用，指出了资本主义剥削下的人类普遍困境，并对当代文化产业和知识经济的发展有着重要的启示。
马克思认为，生产是人与自然之间进行的一种物质交流，而精神生产则是人类自身的内部活动，是人类智力和创造力的体现。
在资本主义制度下，资本家利用工人的劳动创造了商品，并通过劳动力的生产来获取利润，而生产出来的商品是为了满足人们的物质需求。
与此同时，资本主义制度还利用各种手段进行精神剥削，将生产出来的优秀文化作品和精神产品不断流通推广，以此获得更多的消费和利润。
马克思将精神生产划分为两种类型：一种是与经济基础相适应的生产方式，另一种是独立于经济基础之外的，有自己特殊的机制和规律的生产方式。
前者包括宗教、法律、道德等意识形态领域，它们在一定程度上为资本主义生产提供了道德、法律和思想上的依据；后者则包括科学、艺术、文学等各种文化领域，它们是人类创造力的一种体现，其核心是创造出有独立精神价值的文化产品。
马克思认为，精神生产过程中存在着对知识、文化和艺术的私有化和商业化，以及对创作者的剥削和压迫。
在商业化的文化市场中，文化产品的生产和推广都成为资本家获取更多利润的手段，而知识分子则成为这一体系中的从属角色，他们在资本家的掌控下不得不为他们所创造的作品贴上商品标签，以此获取市场的关注和利润。
因此，马克思指出了文化产业的商业化、娱乐化和标准化，以及知识分子的商业化和职业化等问题，呼吁要消除这些不利于创作的干扰，使文化生产真正成为人类创造力的表现和审美享受的产物。
二、当代启示当今社会是一个充分发展的信息时代，信息和知识的传播方式也发生了重大变革，从最初的印刷、广播、电视到今天的互联网和社交媒体，都给人类文化生产和精神创造带来了全新的挑战和机遇。
在这些变革中，马克思精神生产理论仍然有着重要的参考意义。
首先，在经济全球化的背景下，文化产业的国际化、商业化和标准化越来越严重，这极大地影响了文化创作和传承。
论《1844年经济学-哲学手稿》中人的异化思想【摘要】马克思在《1844年经济学-哲学手稿》中深刻探讨了人的异化问题。
他对异化的定义包括劳动的异化、产品的异化、人与人关系的异化等不同层面。
人的生产力受限于资本主义制度，导致人的劳动成为异化劳动。
资本主义制度下，人被剥夺了自身劳动的结果，导致了人的精神和情感都被异化。
要实现人的解放和消除异化，需要实现生产资料的公有化和消除私有制。
人的异化问题深刻影响当代社会，如人的心灵空虚和社会不平等等现象。
思考人的异化问题的重要性在于实现人的全面发展和社会的和谐稳定，展望人类社会的未来需要不断探讨人的异化问题并寻求解决之道。
人类社会的未来，需要消除异化现象，实现人的自由和全面发展。
【关键词】马克思、异化、人的生产力、资本主义、制度、解放、消除、社会问题、思考、未来、人类社会。
1. 引言1.1 简介《1844年经济学-哲学手稿》是马克思在其早期著作中深刻思考人的异化问题的一部分。
在这部著作中，马克思揭示了人在现代社会中面临的种种异化现象，并探讨了其根源和解决之道。
人的异化是指在资本主义社会中，人与自己的劳动、产品、其他人和整个社会之间的关系被扭曲和破坏，使得人失去自我和人性的本真。
本文将从马克思对异化的定义、人的生产力与异化、资本主义制度下的人的异化、人的解放与消除异化以及人的异化与当代社会问题这几个方面进行深入探讨，希望能够引起人们对人的异化问题的重视，并为未来人类社会的发展提供借鉴和启示。
2. 正文2.1 马克思对异化的定义马克思在《1844年经济学-哲学手稿》中对异化的定义，实际上是对资本主义社会中人与自己劳动产品、与自己的劳动关系、与同类、更广泛地说，与整个人类及其社会关系的关系的感情冷漠和异化。
他认为，在资本主义制度下，人对自己劳动的产品和劳动的过程失去了控制，这导致了人与自己的劳动产物之间的关系变得异化，劳动成为了一种压迫和剥削的手段，而不再是人类生活中最基本的活动方式。
资本主义制度的优越性资本主义制度是一种以市场经济为基础的经济制度，其优越性体现在以下几个方面：首先，资本主义制度激发了个人的创造力和创新能力。
在资本主义社会，个体的动力来自于私有财产的保护和积累的利益追求。
个人在追求自身利益的过程中，不仅会为自己创造财富，也会为社会创造价值。
同时，竞争机制也刺激企业进行技术创新和改进，为经济发展提供了源源不断的动力。
其次，资本主义制度能激发经济的快速增长和资源的高效配置。
在市场经济中，由供求关系自发决定产品和资源的价格，通过价格机制调节资源分配。
市场经济的发展使得资源可以高效地配置，消除了过度垄断和政府干预带来的资源浪费和低效问题。
此外，市场的自主调节能够根据需求和供给的变化来调整生产规模和方向，保持经济的稳定和动态均衡。
第三，资本主义制度能够激发个人的努力和奋斗的意愿。
在资本主义社会，每个人都有机会去追求自己的梦想和成功。
人们有权利选择自己的职业，努力工作，获取富裕和成就。
这种自由选择和实力取决于个人能力和努力的机会体现了公平和机会均等的原则。
第四，资本主义制度能够增加个人的自由和尊严。
在资本主义社会，个人拥有私有财产的权利，能够自由支配和利用自己的财富。
个人的私有财产权从一定程度上保护了个人的自由，使得人们能够摆脱依赖和过度依赖他人的局限，拥有更多的选择权和自主权。
此外，资本主义制度也强调个人的尊严和权利，每个人都有思想、信仰、言论、出版的自由。
然而，资本主义制度也有其不足之处。
一方面，资本主义会带来财富的不平等。
由于市场机制导致了资源和财富的集中，富人更容易变得更富，而贫困者则更容易陷入贫困。
这种财富的不均衡可能会引发社会不稳定和不公正的问题。
另一方面，市场机制在一些特定领域中存在失灵，例如环境保护和公共服务等。
由于市场追求利益最大化的动力，可能忽视了社会和环境的长远利益。
综上所述，尽管资本主义制度存在一些问题，但其优越性仍然体现在创造力和创新能力的激发、经济增长和资源高效配置、个人奋斗意愿的激发、个人自由和尊严的保障等方面。
资本主义辩论辩题正方，资本主义是人类社会发展的必然选择，它能够激发个人的创造力和劳动积极性，推动社会经济的快速发展。
首先，资本主义鼓励个人的竞争和创新，通过市场竞争来激发个人的潜能，使得社会资源得到了更有效的利用。
正如经济学家亚当·斯密所说，“每个人都在追求自己的利益，却像是被一只看不见的手牵引着，最终造福了整个社会。
”其次，资本主义能够促进社会的经济发展，创造了繁荣的社会。
例如，美国作家弗朗西斯·斯科特·菲茨杰拉德曾说，“资本主义是一种让人们追求财富的方式，它激发了人们的雄心壮志，推动了社会的发展。
”最后，资本主义还能够提高社会的生活水平，改善人们的生活品质。
比如，美国经济学家米尔顿·弗里德曼曾指出，“资本主义不仅能够创造财富，还能够提高人们的生活水平，使得社会更加富裕。
”。
反方，资本主义是一种剥削和不公平的制度，它使得财富不均，社会分化加剧，给人们带来了巨大的压力和不公平。
首先，资本主义使得财富不均，富者愈富，穷者愈贫。
正如马克思所说，“资本主义是一种剥削制度，使得少数人剥削多数人，导致社会财富不均。
”其次，资本主义导致了社会分化加剧，造成了社会的不稳定。
例如，英国作家查尔斯·狄更斯曾写道，“资本主义使得社会分化加剧，造成了贫富差距，使得社会不公平，导致了社会的动荡不安。
”最后，资本主义给人们带来了巨大的压力和不公平，使得人们的生活质量下降。
比如，美国社会学家罗伯特·K·马顿曾指出，“资本主义使得人们为了追求金钱而忽视了生活的品质，导致了人们的精神压力增加，生活质量下降。
”。
综上所述，资本主义有其积极的一面，能够激发个人的创造力和劳动积极性，推动社会经济的快速发展，但同时也存在着财富不均、社会分化加剧和不公平等问题。
因此，我们需要在资本主义的基础上进行改革，使得其更加公平和可持续发展。
资本主义中的辩论辩题正方，资本主义是人类社会发展的最高阶段，它激励了个人的创造力和劳动积极性，促进了经济的繁荣和社会的进步。
资本主义的竞争机制激发了企业家的创新精神，推动了科技和生产力的迅速发展。
正是资本主义的市场经济机制，使得资源得到了最有效的配置，实现了最大程度的效益。
同时，资本主义的私有财产制度保护了个人的财产权利，激励了个人的努力和投资，为社会创造了更多的财富。
资本主义的发展也得到了许多名人的支持。
经济学家亚当·斯密曾经说过，“私人利益是促进公共利益最有效的手段。
”这句话说明了资本主义市场经济的优势，私人利益的追求推动了市场的繁荣，最终实现了整个社会的利益最大化。
同时，企业家家喻户晓的成功故事也证明了资本主义激发了创新和竞争的活力，推动了社会的发展。
反方，资本主义带来了贫富差距的扩大，使得社会阶层分化更加严重。
资本主义的市场竞争机制导致了垄断和剥削现象的产生，使得富人越来越富，穷人越来越穷。
资本主义的追逐利润的本质使得企业往往只顾自身利益，忽视了环境保护和社会责任，导致了资源的过度开发和环境污染问题。
许多著名的思想家也对资本主义提出了批评。
卡尔·马克思曾经指出，“资本主义是以剥削和压迫为基础的制度。
”这句话准确地揭示了资本主义的弊端，它使得少数人通过剥削多数人来获取利益，导致了社会的不公平和不稳定。
同时，环保主义者也指出，资本主义的发展模式忽视了对自然资源的保护，造成了严重的环境问题，对人类的生存和发展带来了极大的威胁。
综上所述，资本主义作为一种经济制度，既有其积极的一面，也有其消极的一面。
在实践中，我们应该正视资本主义的问题，充分发挥其优势，同时加强对其弊端的监管和调控，以实现经济的可持续发展和社会的公平正义。
时代变了，受压迫的已不再只是工人在当代世界，生产成为一种普遍的、共同的行动。
我们在这里还可以提出福柯的理论，自十八世纪末以来，随着工业化的历史发展，人的身体和思想受到了双重束缚。
一方面，个人被个体化、去主体化，被迫接受规训的专制，因此个人就成为一个与世界分离的个体，或者说成为一个单体（monad）高质量的新闻需要深入调查和持续投入。
（一个隔离的、孤独的存在。
在另一方面，权力的转折把所有个人的单体结合在一起，将单体转化为无名的、标准化的、同时具有很大生产能力的群众。
换言之，个人成为生产链里的齿轮，于是在一方面有个人的去主体化，在另一方面有标准化的、正规化的生产，这就是我所谓的产业资本主义的双重束缚。
除了福柯以外，过去有很多人描述了生产线的节奏、劳动力的剥削，产业工人的经验及他们的感情和艰苦生命，同时也描述了标准化生产所产生的孤独感：令人感到自己只不过是生产过程的炮灰和牺牲品。
今天产业资本主义的机制依然存在，我不否认这一点，但是还必须承认历史条件发生了很大的变化，生产模式已经转变了，它涉及劳动力剥削的条件、权力关系、劳动方式、联合行动等等。
不过，这种转变也创造出新的反抗的可能性。
资本主义模式的变化不仅仅鼓舞了新的权力机制，而且为对抗性斗争也开辟了新路。
目前，还有人舍不得放弃关于产业资本主义的经典分析，他们不能舍弃旧的工厂概念、传统工人阶级及其斗争的意识，因此不承认当前的剥削形式虽然与过去比起来更有效果，并且还带来了新的抵抗能力。
但我和哈特指出，工厂再也不是唯一的具有对抗性力量的场所，新的剥削也可能会藏身于新的对抗主体。
同样，当我们分析新的资本主义模式、非物质劳动、认知资本主义及其知识流通的时候，我们在一方面描述新的资本主义形式如何剥夺我们的生命，剥削的机制如何笼罩社会生活的各种方面。
可在另一方面我们肯定斗争的可能性，并且将当代大都市定义为新的生产过程的核心，以及新的对抗性空间。
在我们看来，今天的资本主义再也不会把个人去主体化，或者是把个人转化为一个有两头的机器人，既有单体的头，又有无名群众的头的怪物。
现在资本主义想剥夺的价值是共同性的价值，是来自个人独特性和创造性的价值。
我和哈特不想否认工厂的存在，也不想否认遭受生产链折磨的工人身体的存在。
我们只想强调，生产的核心已经改变了。
今天，价值来自社会主体化过程，来自于共同性和联合行动。
资本主义需要主体性，没有主体，它的统治体系维持下去。
这样，资本主义陷入一种悖论状态：它需要的力量就是能颠倒它自身秩序的力量，无产者的脑子和身体已经不是生产的麻木工具，而成为针对资本主义统治的武器。
目前，如果没有共同性，就没有资本主义。
通过共同性概念，我们可以扩大我们的斗争的范围和我们的抵抗能力。
从劳动的技术结构的角度来看，生产过程已经成为一个共同的因素。
从劳动的政治结构的角度来看，为了分析上述的共同生产及其重要地位，我们应该寻找新的范畴。
现在我们还在探索共同性概念，还缺少我们需要的新的思想范畴，因此有人继续提出陈旧的概念，来解释当代世界，仿佛生产的核心仍然是工厂。
就他们而言，我们前面只有两条路：要么成为一个与世界分离的单体、一个孤独的公民，或者一个被资本主义鲸鱼吃掉的匹诺曹。
要么藏于一个恒久不变的无名共同体，如国家、人口、民族、宗族、标准化的劳动力等等，这是统治制度的弄虚作假。
权力令人相信什么都没有改变，其实我们要揭露骗局，并面对真相。
要刨开鲸鱼的肚子，就把白鲸杀死。
重新思考民主的可能：面对共同性权力如何欺骗我们？权力不断向我们输出两个词，这是权力的双重骗局，一个词是私有，另一个词是公有。
私有和公有，这两个范畴都是剥夺共同性的工具。
就私有概念而言，正如卢梭所说，第一个说出“这属于我”这个句子的人，就发明了私有财产。
这个句子的含义是，个人掌有公众的资源并剥夺别人的共同性。
私有财产的存在否认人们通过联合行动创造的共同资源。
第二个词，公有概念表面上是与私有概念相对立的。
卢梭无情批判私有财产，把私有财产定义为人们的痛苦和腐败的起源。
他却没有看清公有范畴包含的危险和骗局，社会契约和现代民主的问题都在这里。
既然私有财产能产生不平等状态，那么哪些政治制度可以保证平等的条件？卢梭的回答是，在我们需要的政治制度里，财富正由于不属于任何人，因此能够属于大家，财产应该是公有的。
公有这个词指的是，在国家的控制下，财富如果没有所有者，那一定属于国家。
这里，卢梭同整个现代政治思想一起，掉入陷阱里。
他以为国家机器、公有的范畴，是保护集体财产的唯一的方法。
卢梭力图证明，国家对共同性的控制有充分的合法性。
对他来讲，国家就代表人民的利益，国家就是“我们”的代表；作为人民的“我们”的认同，不是建立在我们的共同生产和生活的前提之上，而直接依赖于国家，是国家允许“我们”成为人民。
就国家而言，共同性不属于我们，我们一无所有。
不过，虽然我们什么都没有，可至少可以宣布，我们是人民，我们是国家国民，我们被剥夺了共同性；作为赔偿，国家给予我们一种认同感，一种本质。
认同和本质就是我所谓的骗局。
如果我们想收回共同性，首先应该放弃自己的认同和本质，就是说，应该宣布我们什么都不是。
因为我们不是观念，不是认同或本质，不是一个固定的状态。
我们的共同性没有本体论根据，也没有先验的定义。
共同性是我们每天创造的、不断重新发现的东西。
共同性总是在我们的前面，在我们的未来。
从另一个角度看，也可以说共同性就是我们自己，是我们的生产、创造、参与社会、与别人交流、流动、想像等行动。
大概自十七世纪以来，人们一直将民主理解为公共事务的管理方式。
就是说，民主概念为国家剥夺行为提供合法性条件。
我们现在应该重新思考民主的根本含义。
我将它定义为对共同性的共同管理。
这个新的民主概念也要求我们重新思考民主的时空关系：其空间维度应该被视为全球政治性（cosmopolitical）的空间；其时间维度，我称之为一种构成性的时间。
如果社会契约建立在国家及其财产概念的前提之上，即财产不属于任何人，因此能够属于大家，共同性理论的基础就是，由于共同性是大家一起创造的东西，因此不得不属于大家。
我们上次讨论过大都市概念。
今天大都市是共同的普遍生产的场所。
共同性的场所和积累也发生在城市环境里。
共同资源的积累以公有或私有的名义被剥夺。
所谓城市的地租，经济上就遭受很大挑战。
现在不能仔细分析地租与利润的关系，也无法分析生产的外部性。
现在只能指出，无论我们谈的是私有还是公有的观念，两者都掌有共同的资源，因此在某种程度上没有任何差别。
如果我们想夺回共同性，就不能回到一种固定状态，而是要赢得大都市空间。
统治制度把大都市空间转变为一种由横线和竖线组成的网状结构，那么我们应该绘制斜线去打破这种网状结构，我们应该用我们的生成原则反抗任何僵化的身份。
同时也应该用文化多元性去反抗自己的本质。
几年前，斯坦罗宾斯基将民主主义时代界定为自由的创造的时代。
如果现代民主是自由的创造，那我们要成立的激进民主或绝对民主，就等同于共同性的创造。
斯坦罗宾斯基的理论认为，我们正在重新经历十七世纪的历史。
当时文艺复兴的危机与当前现代性的危机有不少相似之处。
也许现代性的危机表征着今天的创造时期。
能不能说这是共产主义的创造？我不以为然。
最准确的说法也许是，今天我们在经历后现代主义或者共同性的创造时期。
目前，新的资本积累形式重复早期现代性对共同性剥夺的过程，这种过程对二十世纪工人斗争的成就、国家福利制度和民主制度进行了彻底打击。
今天的资本主义形式，又一次掌握了我们在漫长历史中通过现代性的痛苦的经验所创造的共同性原则。
不过，除了对共同性的剥夺以外，还有诸众的创造性力量及其抵抗能力。
我和哈特合著的《大同世界》（Commonwealth）一书，就论述了这个关键的命题，一分为二地描写当代资本主义及其分叉。
在一方面有统治，在另一方面又有反抗。
这种分叉立足于对共同性的保护与新的原始积累之间的冲突。
在我们看来，它正在起一个非常重要的作用。
当我们分析当代分叉和断裂的时候，还应该强调今天资本主义生产过程的中心里，有一种无穷无尽的资源，就是智慧。
为保护共同性，智慧具有无法击败的力量。
即便这种力量还处在潜在状态，但也不能说不存在。
智慧的力量在大同世界中是一条主导线索。
我们想提出的问题是，诸众是如何构成的？我们在分析该问题的同时，也提出了一些有关该概念的争论。
过去，这个概念受到尖锐批评。
有人将之称为我和哈特崇拜的空洞偶像。
其实，诸众是一个主体，在解放的政治条件下，诸众是一个由欲望、语言、斗争实践以及理论等构成的实际主体。
今天与其说问题的关键在于生产方式的转变，不如说我们应该致力于建设一个另类的世界，一个与过去截然不同的世界。
另类的可能性已经出现在我们眼前，因此必须思考从方法论的角度来看，为了展开历史的可能性，首先应该拒绝辩证法及其有限的视野。
我们可以出走辩证法。
根据福柯和德勒兹的理论，我们需要建构一种有创造主体性能力的装置，进而可以自历史的必然性中“出走”，这里所谓的“出走，”不是走向一个新的历史整体性的行动。
出走没有固定的目的地，是一个开放的过程。
在出走的过程中，有可能一些新的制度因素会出现。
这些制度的因素不是黑格尔赞扬、无政府主义者批判的民间社会（公民社会）的制度化，也不是以政治神学为基础的制度概念，而是我所谓的构成性的过程。
这种过程能够不断重建自己。
目前的分叉需要一种制度化，新的制度通过对共同性的积累，给我们的世界提供意义和价值。
我们已经从资本控制的手里夺取不少共同资源，比如欲望或者劳动。
知识工作者同样是反抗的主体另外，关于流动人口和季节性工作的问题，这些社会现象越来越重要。
流动已经成为我们社会的趋势。
没有稳定单位的知识劳工并不是多余的。
恰恰相反，这些劳动者的确表现出当代劳动状况及其特点。
几年前，有人批评过我们对知识劳工的关注，认为我们在数量和质量上都忽略了物质劳动和当代工人所起的作用。
《大同世界》一书试图反驳这些批评，即使我们在这部作品中还是非常重视非物质劳动及其相关的剥削形式。
有人还问我们生命政治概念是否证明非物质劳动的中心地位。
在我看来，知识劳动不仅在当代生产过程中占有霸权地位，而且巩固了物质劳动带来的后果及其最典型的剥削形式，如异化、艰苦的生活条件等等。
知识劳工不是更幸福的劳工，他们没有任何特权。
与传统劳工相比，他们的衣服不脏，手上没长茧，可这不意味着他们遭受的剥削不如传统工人。
剥削的经验总是有具体的表现，深深地植根于劳动者的生命（bios）和身体。
剥削影响到生活的的各个方面，比如心理状态、健康水平，而且更为重要的是社会因素。
例如，知识劳动者不断受到债务的压力，总是依靠信用卡，其生存费用大于工资。
这些表面上好像不是严重问题，但是对欠债者而言都是悲剧。
我从1980年代起对知识劳工和没有工作的人做了第一次调查，那时已经注意到了这些问题。
