孝道观浅谈
- 格式:docx
- 大小:18.66 KB
- 文档页数:2
浅谈孝道思想及当代价值意蕴孝道是中华民族传统美德之一,是中国传统文化中的重要价值观念之一。
孝道思想源远流长,具有深厚的历史渊源和文化内涵,对于当代社会仍具有重要的价值意蕴。
本文将从孝道的内涵和历史渊源入手,结合当代社会的现实情况,浅谈孝道思想及其当代价值意蕴。
孝道的内涵是什么?孝道,简单说来就是要尊敬父母、孝顺长辈。
在《孝经》中有这样的描述:“君子之道,孝也。
”孝道是中华民族传统道德观念之一,是中华文化中的核心价值之一。
孝道思想强调子女对父母的孝敬和尊重,认为孝顺父母是人们应该遵循的道德规范。
孝道思想具有深厚的道德内涵,引导人们在家庭和社会中尊重长辈,维护亲子关系和社会和谐。
孝道思想的历史渊源是怎样的?孝道思想在中国古代就已经有了深厚的传统。
在先秦时期,就有了对孝道思想的重视。
《尚书》就有“敬慎父母”“亲子有应”等诸多关于孝道的描述。
孝道思想在儒家思想中占据了重要的地位,孔子曾说:“孝悌为国之根本。
”在儒家经典《论语》中,孔子多次强调孝道的重要性。
在历史长河中,孝道思想一直得到重视,影响了中国社会的价值理念和道德规范。
在当代社会中,孝道思想的价值意蕴又是怎样的呢?当代社会是一个多元化、开放的社会,传统的孝道思想在这样的社会背景下,仍然具有重要的价值意蕴。
孝道思想对于维护家庭和社会的和谐稳定具有重要意义。
在家庭中,孝道思想促使子女尊敬父母、关心长辈,促进了家庭成员之间的和睦相处;在社会中,孝道思想引导人们尊重长者、关爱弱势群体,促进了社会和谐稳定。
孝道思想对于培养良好的道德品质具有重要作用。
在现代社会中,孝道思想仍然是培养良好道德品质的有效途径,它能够激发人们内心深处的善良和正直,引导人们践行孝道,表现出良好的人格和品行。
孝道思想对于维护社会的文明进步具有深远的影响。
在当代社会,孝道思想的弘扬能够激发人们对社会公德和社会责任的认识,促使人们更加关爱他人、关注社会,从而推动社会的文明进步。
需要指出的是,孝道思想的当代价值意蕴也需要更多的挖掘和弘扬。
我的孝道观孝道,自古以来便是中华民族的传统美德,是中华传统道德文化的核心价值之一。
孝道的重要性在中国文化中是不言而喻的,被誉为“天下第一孝”、“孝子内涵”、“孝子孝孙”等。
笔者从小就受到关于孝道的教育,也形成了自己的孝道观。
下面就让我来谈一谈关于我的孝道观。
我的孝道观依托于传统道德观念和文化背景。
自古以来,中国人就以“孝敬父母”为孝道的根本。
在中国传统文化中,“孝敬父母”是一种天经地义的行为,被认为是人类社会的根本道德。
我从小就被父母教导要孝顺父母,尊敬长辈。
孝敬父母是一种无私的表现,是对亲情的一种感恩。
我的孝道观贯彻于生活的点滴之中。
不仅在文字上,也在实际行动上,我都尽量将孝道融入生活。
在日常生活中,我会尽量考虑父母的感受,多为他们着想。
每个周末我都会陪伴父母散步,帮他们做家务、购物等,因为我知道他们在老年时需要更多的关爱和照顾。
在工作学习中,我也会抽出时间和父母多沟通交流,给他们提供帮助和支持。
这些都是我对父母的孝道实践。
我的孝道观着眼于时代变迁,拓展孝道的内涵。
在现代社会,孝道不仅是对长辈的敬重和孝敬,还包含了对于社会的责任和奉献。
我相信孝道不仅仅是照顾父母,还要在社会上做一个有益的人,为社会做出贡献。
我努力学习,充实自己,将来为社会做出更多的贡献,这也是我对孝道的认识和实践。
我的孝道观也体现在对子女的教育中。
作为父母,我会从小就灌输孝道观念给孩子,让他们明白什么是孝道,明白什么是尊老爱幼。
在孩子的成长过程中,我也会身体力行,用自己的行动影响和教育他们,让他们感受到孝道的重要性。
我相信只有从小培养孩子对父母的孝道观念,才能让他们终身受益。
孝道是中华民族传统美德的核心,也是社会和谐稳定的基石。
我在实践孝道的过程中,不仅是对父母的孝敬和尊重,也包括为社会做出自己的贡献。
我深知孝道是永恒的主题,也是我终身的修行目标。
我会继续坚守孝道,不断完善自己,做一个合格的孝子,为社会做出更多贡献。
愿我们的传统孝道观能够代代相传,永葆中华民族的传统美德。
浅析中华传统文化孝道观之孝
中华传统文化中的孝道观是一种关于家庭伦理的重要价值观念,强调子女对父母的尊敬、孝顺和照顾。
孝道观在中国文化中具有深远的影响,被认为是中华民族伦理道德的基石之一。
本文将从历史发展、道德标准和现代价值等方面对中华传统文化的孝道观进行浅析。
孝道观的形成和发展与中华文明的历史背景密不可分。
在古代中国,家族制度非常重要,强调家庭的连续性和传承。
孝顺父母被视为子女最重要的责任和义务。
古代文化中有许多关于孝道的故事和传说,如《孝经》和《孟子》等经典著作,不断强调子女对父母的尊敬和孝顺,追求忠诚、孝顺和敬畏父母的道德标准。
孝道观中的道德标准体现了中华传统文化的核心价值观。
孝顺父母被视为儿女应该追求的最高道德标准之一。
孩子们应该尊重父母的意愿,照顾他们的生活和健康,为他们提供物质和精神上的支持。
孝道观中的道德原则不仅在家庭中起作用,也影响了社会关系的发展。
孝道观强调了家族的连续性和凝聚力,促进了社会的和谐发展。
孝道观在现代社会中仍然具有重要的价值。
现代社会的发展带来了许多变化,但孝道观依然是中国人的核心价值观之一。
在城市化和工业化的进程中,家庭结构发生了变化,但孝道观的影响力依然存在。
现代人们虽然可能无法完全按照传统的形式来履行孝道,但“孝敬父母”仍然是大多数人的价值追求。
“孝”作为中华传统文化的核心价值观之一,具有深远的影响力和重要的价值。
在现代社会中,我们可以通过尊重父母的意愿,关心他们的生活和健康,用自己的行动来体现孝道观。
我们也需要尊重和包容不同文化的差异,理解并传承传统价值观念,使其与现代社会相适应。
浅析中华传统文化孝道观之孝孝是中国传统文化中非常重要的价值观之一,强调子女对父母的敬爱、孝顺与尊重。
在中国传统文化中,子女对父母的孝道观念源远流长,被认为是中华民族优秀道德品质的重要体现。
孝敬父母是中国文化传统的核心之一。
在中国传统文化中,父母被视为子女的根本和血脉,子女们对父母的敬爱与孝顺被视为天经地义的事情。
孝道观念强调子女要尽自己最大的努力去尊重父母,照顾他们的生活和健康,并尽可能满足他们的需求。
这种孝顺的行为通常是细小而亲切的,如向父母问候,给予他们关怀和尊敬,尽力为他们解决困扰等等。
孝道并不只是一种个人行为,而是一种社会价值和伦理观念,强调家庭和社会的和谐。
中国传统文化中,家庭被视为整个社会的基本单位,孝道也被认为是维护社会和谐的重要途径之一。
当子女们尽职尽责地履行孝道观念时,不仅能够增强家庭成员之间的感情,也能促进社会的和睦与稳定。
孝不仅在中国传统文化中被视为道德伦理,也在法律上得到了强调。
《中华人民共和国婚姻法》第24条规定:“子女有赡养父母的义务”,并且明确规定了赡养父母的权利和责任。
随着社会的变迁和时代的发展,传统的孝道观念也面临着一些挑战。
随着现代社会的快速发展,人们的生活节奏加快,工作压力增大,年轻一代的子女们常常很难有足够的时间和精力来照顾父母。
在中国的城市化进程、家庭结构变化和经济发展等因素的影响下,很多家庭也出现了三代同堂的现象。
这使得子女往往无法履行传统孝道观所要求的所有责任。
随着社会的多元化和价值观念的多样化,一些年轻人也开始对传统孝道观持有不同看法。
他们认为,孝道观念过于束缚了个人的发展和自由,限制了个人追求自己梦想和幸福的权利。
一些人还认为,孝顺父母应该是基于对父母的真诚关心和爱,而不应该只是一种传统习俗或社会压力。
中华传统文化中的孝道观念强调子女对父母的尊重与照顾,有助于维护家庭和社会的和谐。
在现代社会背景下,孝道观念面临着一些挑战,需要我们重新思考并寻找适应时代发展的方式来履行孝道。
浅析当代孝道观的问题及对策第一篇:浅析当代孝道观的问题及对策浅析当代孝道的现状及对策摘要:孝道是中国传统社会十分重要的道德规范,也是中华民族尊奉的传统美德。
在中国传统道德规范中,孝道具有特殊的地位和作用,已经成为中国传统文化的优良传统。
但随着经济与社会的发展,我们对孝道的含义变得越来越模糊,并且我们可以发现家庭、学校和社会对当代人关于孝道的教育都是不够的。
本文将对当代孝道进行一个全面的现状剖析,发现其中的问题,采用教育与宣传等多种方式唤醒人们的人性善,弘扬传承中华民族的传统美德。
关键词:孝道,问题,原因,教育对策古人说:“百善孝为先”、“以孝治天下”、“忠臣必出于孝子之门”。
有子说:“孝悌,就是仁的根本吧!”孔子说:“孝是德行的根本,教化的开始。
”佛经里说;“父母是神圣的。
”《三字经》里说:“人之初,性本善。
”可见,“孝”是包含于人性善中,并且是最首要的。
“孝”是我们精神文明的精髓。
在传统思想里,孝是一切德行之根本,人生哲学的基础。
几千年来,我们对“孝”的认识、奉行以及赞誉,都是毫无疑虑的,但是现在,当今这个经济社会高速发展,人们生活质量提高,节奏加快,竞争日益激烈化的时代,我们的孝观念越来越薄弱,关于孝道及孝文化的传播教育越来越稀少,我们更多的时间和精力都花在了如何创造更多的经济效益,而不是关爱、关心自己的父母。
如今有太多的人认为,“孝”是给钱,而不是陪伴,是电话的问候,而不是回家看看,是物质,而不是时间。
由此出现的“空巢老人”等一系列问题不得不引人深思。
一、当代孝道存在的问题1、孝道意识、责任意识淡薄,缺乏感恩之心。
当今社会的主力军变成了还在为房子、车子、奶粉拼搏的80后,和多数还在校园的90后,很多人说80后是尴尬的、不幸的一代,而90后是垮掉的一代,有人指责道,80后成为各种奴,自己都难生活,更别说孝敬父母,而90后的很多大学生不体谅父母,不认真学习,特别缺乏感恩意识。
其实反驳说其错误,可事实却真有其事。
中国传统孝道的看法中国传统孝道文化源远流长,是中国文化中的重要组成部分。
孝道指的是尊重、关爱和照顾父母的行为,是中国传统道德规范中非常重要的一条。
本文将从孝道的定义、文化背景、传承和现代价值等方面探讨中国传统孝道的看法。
一、孝道的定义中国传统孝道的定义是指子女尊重、关爱和照顾父母的行为,具体包括以下几个方面:1. 尊重父母:孝道的核心在于尊重父母,子女应该尊重父母的意见和建议,不应该随意批评和指责父母。
2. 照顾父母:孝道也包括照顾父母,子女应该尽力提供舒适的生活条件,照顾父母的饮食、医疗和休息等方面,确保父母的身体和心理健康。
3. 回报父母:孝道的子女还应该回报父母,例如通过物质、精神和情感上的回报来孝顺父母。
二、孝道文化背景1. 家庭观念:中国传统社会中,家庭观念非常重要。
孝道文化体现了中国传统家庭观念的特点,即父母在家庭中具有重要的地位,子女应该尊重、照顾和回报父母。
2. 传统价值观:孝道文化是中国传统文化中的重要组成部分,其中包括仁爱、忠诚、诚信、孝道等核心价值观。
这些价值观在中国传统社会中具有深远的影响。
3. 文化传承:孝道文化是中国传统文化传承的一部分,孝道思想在中国历史上有着悠久的历史,从古代到现代,孝道文化一直伴随着中国。
三、孝道的传承和现代价值1. 传承价值:孝道文化是中国传统文化中非常重要的一部分,是中国传统文化的重要组成部分,也是中国传统文化中的重要价值之一。
孝道文化的传承有助于弘扬中国传统文化,增强民族自信心和文化自觉性。
2. 现代价值:随着社会的发展,中国传统孝道文化也发生了变化,但其基本内涵并没有改变。
现代孝道文化应该尊重父母的意见,关心父母的身体健康,尽力回报父母,同时也要继承和弘扬传统文化中的孝道思想。
浅谈孔子仁学思想中的孝道观孔子的思想博大精深、独具风采,历经两千多年历史的冲刷和淘洗仍有其勃勃的生命力,而中国文化发展所有的本质和精髓,都可以在孔子那里寻找到根源。
孔子思想最主要的特征之一,就是他将自西周早已有的“仁”的思想加以继承、完善和发挥,并最终将这一思想塑造成为自己的伦理道德体系。
孔子的“仁”学思想是孔子思想最为辉煌的一点,而其中包含的孝道精神又是“仁”学思想的基本点。
(一)“仁”与孝的联系《论语》的核心思想是“仁”。
孔子所论述的“孝”,不是一般意义上的“孝”。
“孝悌也者,其为仁之本与!”(学而篇)意即“孝顺父母,敬爱兄长,就是‘仁’的根本吧!”可以说,“孝”是“仁”的肇端。
《论语》中有两句话,“《书》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟’,施于有政,是亦为政,奚其为为政。
”(为政篇)和“君子笃于亲,则民兴于仁;故旧不遗,则民不偷。
”(泰伯篇)从这两句话都可以看出,“事公卿”和“事父兄”的精神是大体一致的,所以只要在家庭中良好的实行孝悌,就可以锻炼人们从政的本领,也可以发挥和从政一样的政治效果。
由此而见,孔子讲究的孝道和他的“仁政”思想是一致的。
而从孔子弟子有子的一段话“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。
”(学而篇)中,也深刻地揭示了,孝道对于维护社会稳定所起的重要作用。
这样很自然的,孔子就将它伦理学范畴上的“仁”推广到政治层面上了。
从政治的另一个方面讲,促使孔子的学说在中国历史上长期处于统治地位的原因是,即使是在上层贵族阶层中,也都是以一个家庭或姓氏组织成的一个王朝,对这个庞大的贵族集团,孔子也提出了孝的思想,这是容易被统治者所采纳的,也是有利于这个宗法伦理制度平稳、牢靠地加强统治阶级的力量的。
所以唐明皇李隆基也曾说过“圣人知孝之可以教人也,故因严以教敬。
因亲以教爱。
于是以顺移忠之道昭矣,立身扬名之义彰矣。
”从他的话中,我们也清楚地看出,古代帝王对于“孝”的推崇。
(二)孔子孝道与现代家庭之间的联系孔子十分重视孝道。
我的孝道观孝道对于中国传统文化来说是非常重要的价值观和道德准则,在我的成长过程中,父母和祖辈们始终强调并教导我正确的孝道观念。
孝道是中华民族的传统美德,它凝聚着尊敬和感恩的情感,是对父母养育之恩的回报和对祖先敬仰之情的表达。
在我的理解中,孝道不仅仅是在父母面前表现出尊敬和孝顺,更是在日常生活中持久、真实、细致的表达。
下面我将分别从观念、行为和心态上阐述我对孝道的理解。
我认为正确的孝道观念是以尊敬父母和祖辈为核心的。
作为子女,我们应该意识到父母为我们付出了很多,他们不仅提供物质生活上的支持,更给予我们关心、教诲和爱。
作为孩子,我们要尊重父母的意愿和决定,从小事做起,尽量减少给他们添麻烦。
我们应该理解他们的辛劳和付出,并用尊敬和感恩的心态对待他们。
正确的孝道观念需要通过行动来体现。
行为上的表达是孝道最直观的方式。
我们可以通过帮助家务、尽可能减少给父母添麻烦的行为来展示孝心。
我会主动帮助家中的家务,参与家庭的琐事。
在学校里,我会努力学习,以优异的成绩回报父母的养育之恩。
我会尽量陪伴父母,与他们交流,让他们感受到我的关心和爱。
当父母年纪渐长,需要我们的照顾时,我们也应该尽力照料他们的生活和健康需求。
正确的孝道观念需要有正确的心态。
心态上的孝道体现在对父母的理解和支持上。
子女应该尊重父母的选择和决定,不论是否认同,都应该给予正确的理解和支持。
我们也应该学会关心和照顾自己的父母的心理需求,给予他们更多的关爱和陪伴。
在与父母交流时,我们要学会倾听和理解,虚心听取他们的意见和建议。
孝道是中华民族传统美德的重要体现。
在我看来,正确的孝道观念应该以尊敬和感恩为核心,通过行动和心态的体现来展示出来。
孝道的精髓在于真诚和持久的表达,我们要时刻铭记父母的养育之恩,怀着感恩的心态去尊重和孝顺父母,这样才能真正体现出孝道的价值和意义。
我的孝道观孝道作为中国传统文化的重要组成部分,是中华民族传统美德的重要体现。
孝道具有悠久的历史和深厚的文化内涵,是中华民族传统道德观念的核心之一。
在中国传统文化中,孝道一直被以“君子之本”、“为学之道”等诸多称谓来强调其在中国传统文化中的地位。
我的孝道观是在文化传承和时代发展的基础上,结合自身经历和感悟形成的,下面就我的孝道观进行一番阐述。
孝道观源于对父母的尊敬和孝顺。
父母是我们生命中最亲近的人,他们为我们付出了太多太多,没有他们就没有我们的存在。
对父母的尊敬和孝顺是我们应尽的责任和义务。
作为子女,我们应该尊重父母的意愿,尊敬他们的决定。
无论在生活中还是在工作中,都要把父母的期望作为自己奋斗的目标,不辜负父母对我们的期望和付出。
孝敬父母是孝道观的根基,也是中国传统文化的核心之一。
孝道观要体现在生活的点滴之中。
今天,社会发展迅猛,人们的生活节奏也越来越快,在这种情况下,子女们往往因工作繁忙而忽略了对父母的照顾。
孝道观要求我们不仅要在物质上关心父母,更要在精神上关心父母。
无论是一个简单的电话问候、一次家庭团聚还是一次亲手为父母做一顿饭,都是对孝道的践行。
这些微小的举动实际上蕴含着我们对父母的关爱和尊重,也是我们孝道观的具体表现。
孝道观要求我们懂得尊老爱幼。
在孝道观中,不仅要求我们尊敬父母,也要求我们尊重老人和爱护幼儿。
中国有“老吾老以及人之老”“幼吾幼以及人之幼”的说法,这就是在强调我们要尊老爱幼。
对于老人,我们要尊重他们的智慧和经验,不断倾听他们的意见和建议,这样做既体现了我们的孝道观,也能让我们受益良多。
而对于幼儿,我们更要耐心呵护、包容关爱,关心他们的成长和学习,让他们在快乐和安全的环境中茁壮成长。
孝道观要融入到我们的生活态度中。
孝道观并不只是停留在表面上的尊敬和孝敬,更多的是要成为我们为人处世的准则和行为标准。
孝道观要在我们的行为中得以体现,无论是待人接物还是处理事情,要做到善良宽容,尊重他人,不伤害他人。
儒家孝道观的认识
儒家孝道观是儒家文化中的重要观念,认为孝道是人类道德行为中最高的一种,是儒家伦理学的核心。
其认识主要有以下几点:
1. 尊重亲长:儒家认为,父母是人类的源头,孝顺父母是人的最基本的开始,所以必须尊敬亲长。
2. 履行责任:儒家认为,孝道是实践情感道德的最基本之道,孝顺父母是人生的一种义务,一个人必须履行自己的孝道责任。
3. 建立家庭:儒家认为,孝道是建立强大家庭关系的基础,家庭是社会的基本单位,必须通过孝道建立起家庭关系。
4. 自我修养:儒家认为,孝顺父母不仅是行为,更是心灵的修养,只有经过自我修养才能真正地孝顺父母。
5. 社会责任:儒家认为,孝顺父母不仅是个人的责任,也是社会责任,因为孝顺父母的行为能够影响整个社会的道德风貌。
总体来说,儒家孝道观认为,孝顺父母是人生的基本道德要求,是个人和社会文明进步的基础,是人类道德的最高境界。
孝道观浅谈
[摘要]<<论语》以“孝”为人的道德情感的出发点,使之层次化、系统化、普遍化。
孝不但要养亲,还要敬亲安亲,愉色而养,真正成为人的道德情感需要;其次,还把“孝”、“悌”相连,由家庭推向社会,把家庭内部之爱普遍化;最后,还赋予孝以政治内涵,
由“孝”而“忠”。
因而“孝”成为儒学伦理道德的核心内容之一。
从孔孟时期开始,凡是儒学之士无不大力宣扬孝道观。
其有利于培养人的道德意识、人文情怀以及对家庭的建设。
而今,社会主义的建设也缺少不了孝道观。
[关键词]《论语》;孔子;孝道观;
一、孝的简析
孔孟儒学认为,“孝”是一切德行的根本,教化的源泉。
《孝经·开宗明义章第一》就载:子曰:“夫孝,德之本也,教之所由生也。
”孝为德之本的思想在儒家其他著作里也有所反映。
有子曰:“君子务本,本立而道生。
孝弟也者,其为仁之本与?”[1]认为孝是仁的基础。
孟子则说:“亲亲,仁也。
”[1]又说:“仁之实,事亲是也。
”[1]将侍老奉亲之孝作为仁的实质。
《大戴礼记·曾子大孝》载:“夫孝者,天下之大经也。
夫孝,置之而塞于天地,衡之而衡于四海,施诸后世,而无朝夕。
”指出“孝”是一切德行的起点,是一切德行的大经大本,是放之四海而皆准的根本法则。
[2]
同时他又提出:“今之孝者,是为能养,至于犬马,皆能有养。
不敬,何以别乎?”
[1]如果对父母在感情上不尊敬和爱戴的话,仅是物质上的奉养,又与犬马有什么区别
呢?不过,孔子对“孝”的最高阐述是要求子女在父母生前按照父母的意愿行事,在父母死后继承他们的遗志立身。
所以孔子说:“父在观其志,父没观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣。
”[1]
孔子对于要求子女孝敬父母做的一些具体行为,典籍中还有如下一些记载:
子曰:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。
”[1]父母在世时,要以礼侍奉;
死了,要以礼安葬,并且按礼仪祭祀。
孟武伯问孝,子曰:“父母,唯其疾之忧。
”[1]关心父母的病痛是讲求孝道之关键。
子曰:“父母在,不远游,游必有方。
”[1]就是要求子女经常在父母面前尽些孝心。
孟子对孔子仁孝思想作了进一步的发挥,他认为孝是仁的实质。
因此,“事孰为大?
事亲为大。
”[1]又说:“孝子之至,莫大乎尊亲;尊亲之至,莫大乎以天下养。
”[1]推已及人,把最初产生和存在于家庭中的孝悌观念推广到整个社会,是孟子孝道观的独到见解。
故孟子说:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。
”[1]
二、孝道观的作用
(1)力行孝道有利于提高个人修养。
人是社会的主体,古人云:修身、齐家、治国、平天下,要构建和谐社会、建立稳定的人际关系,并调动人们参与社会活动的积极性和主动性,首先要提高个人修养。
孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界,把“爱人”作为道德的根本要求,把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。
讲“仁”,就是讲人与人的关系,讲人对人的爱,由对父母之爱、兄弟姐妹之爱,进而推及对他人之
爱。
仁是人内心一种真诚的信念,而孝是仁的根本和基础。
人世最大的恩情就是父母的养育,不忘本源,感恩报答是人生最基本的德行。
孝是真诚无私的爱和至诚无伪的敬,把这对父母的爱和敬扩展开来就是博爱和广敬。
“孝”是一切德行的前提,是良好修养的一种最佳体现,也是加强个人修养的最基本要求。
无论时代如何发展,社会生活如何变迁,儿女对父母行孝都不会成为落后于时代的东西,它是人之所以为人的一种天然情感诉求。
(2)倡导孝道有利于家庭和谐。
家庭是社会的基本单位,亲情是社会的纽带,只要每个家庭和谐了,社会和谐就有了基础。
尽管和谐家庭只表现为家庭内部关系的和谐程度,但是它体现的仍是人与人的和谐、人与物的和谐、人自身的和谐。
和谐的家庭指各个家庭成员各尽自己的道德义务,其中最重要的就是父母与子女的关系,集中在子女对父母的赡养关系上。
孝是家庭内部双向流动的爱,做父母的对子女足够的关心爱护,子女对父母要养、要敬。
孝道强调孝敬、孝顺,时代发展至今,虽然对于孝顺中的“顺”,人们认为顺的前提是不应盲目顺从,但孝的基本内涵没有改变。
孝而有敬、诚心尽孝、孝而无怨、让父母省心养老,这是子女义不容辞的责任,子女对父母的赡养关系到家庭的幸福和稳固。
当前家庭和谐建设过程中一个突出的问题是由于社会保障制度的不健全,使得老人赡养问题成为当代家庭矛盾的焦点。
目前,我国的养老方式仍然是以家庭养老为主,这不仅是我国几千年形成的传统模式,也是我国的国力和国情所决定的,在国家的保障制度健全之前,老人的养老重担只能由子女扛起。
在新时代重新强调孝道,对于维护好各个家庭成员之间的关系,可以使家庭亲密和谐、温馨幸福。
(3)倡导孝道有利于社会和谐稳定。
无论在任何社会,如果对年老体弱、丧失劳动能力的老人不关心、不赡养,都势必造成严重的社会问题。
对于老年人的尊重与爱护,既可以说是现代人的一种社会美德,更应该成为文明社会的重要标志之一。
在我国老龄化速度将进一步加快,“未富先老”,人口老龄化超前于现代化,社会保障机制尚不健全的情况下,倡导孝道目的之一就是理顺情绪、化解矛盾,调节人际关系,提升人们的思想道德水平,促进家庭与社会的和谐。
孝是爱国心的根源和动力,是民族团结、国家兴旺发达的精神基础,是中华民族精神和凝聚力的核心,对于当代社会文明建设,发扬爱国主义,增强民族凝聚力,振兴中华均具有积极意义。
[3]
参考文献:
[1]朱熹.四书集注[M].长沙:岳麓书社,1985.
[2]刘蔚华、赵宗正.中国儒家学术思想史[M].济南:山东教育出版社,1996.
[3]江边.《论语》中的孝道观及其现实意义.中国论文下载中心,2011.。