浅谈老子的虚静
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道德经虚静无为顺应自然修身养性的智慧经典道德经-虚静无为,顺应自然修身养性的智慧经典道德经是中国古代哲学经典之一,作者为老子。
本书共有81章,以道、德、无、名等词汇为主要概念,阐述了老子的哲学思想。
其中最为核心也最为人所知的理念是“道德经-虚静无为”,强调人应当顺应自然、顺应自身本性,抛弃功利主义、拜金主义等看似现代化的价值观。
一、虚静无为《道德经》中关于无为的阐述,包括两个方面的意义,一个方面是不是空无,而是虚无,另一个方面则是说,无所为而为,即不是没有行动,而是符合大道自然而为。
虚静无为的道理是“天道无为,而无不为”。
事物的发展在自然状态下就有了其本身的规律,它们自然发生、自然涌动、自然变化,因而在人向道靠近时,便自然维系。
老子认为,在有为之外,必有无为。
人们常常借助努力、奋斗等手段来追求自身的利益,而《道德经》认为,在无为之下,通过变化万物,从而化生荣华。
在日常生活中,我们应该学会放弃,放下贪婪,放缓心态,放任自己,才能享受到真正的自由和快乐。
二、顺应自然人类与自然,是彼此依存、互相关联的。
为了更好地生存和发展,人们应该致力于保护自然、顺应自然。
《道德经》表达的“天下万物生于有,有生于无”这一哲学思想,既反映出自然万物的互相依存和相生,也表明了人们应该顺应自然规律。
它告诉我们,如果我们能按照自然规律去生活,去思考,去行动,我们就能够得到自然的支持和回报,迈向更加美好的未来。
三、修身养性人生在世不仅是为了追求自身的私利和欲望,更是在修身益友、养性重道中追求自己的更高次元的进步。
《道德经》对修身养性的理念是,应该敬畏大自然、顺应天地,与自然共存共荣,抛弃物欲,舍弃功利,修养心灵,提高个人修养。
同时,乐善好施、奉献于人社会,回报大众,促进社会和谐,也是《道德经》对即人即性的补充。
修身养性不只是回归自然破除扰乱,更是培养心灵的素养,拥有更为本真的自我。
四、智慧经典《道德经》虽然已然流传了两千多年,但它所蕴含的哲学思想依然能够对今天的人们产生启示和借鉴。
老子的虚静观研究(一)论文关键词:老子虚静观作用现实价值论文摘要:作为春秋时代伟大的思想家和哲学家,老子的《道德经》中提出了“致虚极,守静笃”,“重为轻根,静为躁君”,“静胜躁,寒胜热”的思想,其中的虚静,是哲学意义上的虚静,是建立在他的宇宙观和人生观的基础之上的,同时它还是中国传统文化中一个极其重要的范畴。
就虚静本身而言,其特点可概括为:排除主观之成见、杂念、嗜欲,保持内心平静清澈、聚精会神、心智专一。
另外“虚静观”起着非常重要的作用,其中的“静”蕴藏着“以静制动”“以静养智”“宁静致远”“清静无为天下正”的智慧。
虚静观还对音乐书画茶道有重要的影响。
结合当今社会现状,虚静观的现实价值和意义显而易见,其影响极其深远。
引言《辞海》云:老子,相传春秋时思想家,道家的创世人。
一说即老聃,字伯阳,楚国苦县(现在河南鹿邑县)厉乡曲仁里人,在周王朝担任守藏室史官。
老子姓李名耳,生于公元前571年,春秋时代末期,老子年龄比孔子稍长,传说孔子曾问礼于老聃。
据说他看到周室衰微,便隐退。
西出函谷关,至秦,莫知所终。
他路过函谷关时,关令尹喜强留他著书,他便写出了《道德经》(即《老子》一书)五千言而后离去。
老子是中国古代具有原创意义的思想家、哲学家,他的哲学思想博大精深,作为中华文明的智慧源头之一,对于整个中国文化的发展起着重要作用。
老子生平在史书中的记载甚少,明确一记录老子生平的最早文献是《史记·老子韩非列传》,其它如《史记·孔子世家》和《庄子》的《天道》、《天地》、《天运》、《田子方》、《知北游》等篇中有零星记载,但都不详尽。
关于老子其人其书,长期以来学界众说纷纭、莫衷一是。
但这些问题又是研究老子哲学所不容回避的出发点和落脚点。
对于老子生平,学界一般依据司马迁《史一记·老子韩非列传》中的一记载:“老子者,楚苦县厉乡曲仁里人也,姓李氏,名耳、字伯阳、谥号聃,周守藏室之史也。
”司马迁在此肯定了老子姓李名耳,是周守藏室史(相当于今天的国家档案馆馆长)。
道德经观后感虚静无为自然至道道德经是中国古代哲学经典之一,由老子所著。
此书强调自然的原始状态,提倡虚静无为的生活哲学。
本文将从个人角度出发,对道德经的观点进行探讨和感悟。
道德经以其简洁而深刻的语言风格,深深吸引着读者。
在阅读道德经后,我深深被其中所倡导的虚静无为的哲学理念所触动。
虚,即虚心宽容,不固执己见;静,即保持内心的宁静和平和;无为,即不做过多的干预和操控。
这样的生活态度与日常社会所倡导的积极进取、欲望追求等迥然不同,却更加贴合我内心的渴望。
在现代社会,人们普遍追求物质和社会地位的提升,极少有人关注内心的平和与宁静。
生活的快节奏和竞争的压力,让人们时刻感到紧张和焦虑。
而道德经提醒我们,保持内心的宁静和平和是一种修身养性的重要方式。
当我们放下欲望和执念,内心的平和便会得到恢复。
同时,道德经也告诉我们不要过分地干涉和操控事物的发展。
在现代社会,人们趋于控制和改变一切,以满足自己的欲望和利益。
然而,过度的干预和操控往往会带来反效果。
道德经告诉我们,顺应自然的规律,顺其自然,不要过多地干预事物的发展,才能达到事半功倍的效果。
虚静无为的生活态度还能帮助我们保持内心的平衡和和谐。
在面对困难和挫折时,我们常常愤怒、焦虑、沮丧,这样的情绪只会让问题更加复杂。
而虚静无为的哲学教导我们要保持冷静和淡定,不为外物所动,不被外界环境左右。
这种内心的平和能帮助我们更好地思考和解决问题。
道德经的观点也对我的日常生活产生了积极的影响。
在工作中,我尽量避免过度的竞争和争夺,而是通过合作和沟通来达到共赢的目标。
在与他人交往中,我尝试放下成见和偏见,以开放的心态去理解和包容他人。
这样的生活方式不仅能带来内心的平静,还能改善人际关系,促进和谐共处。
虚静无为的生活哲学也与现代环境保护的理念相契合。
道德经强调与自然和谐共存,尊重自然的规律。
在当代社会,我们面临着日益严重的环境问题,反思和改变我们对待自然的方式显得尤为重要。
只有尊重自然、与自然和谐共处,才能实现可持续发展,保护我们的地球家园。
浅析道家自然之美的审美气象【摘要】“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”道家所遵从的是天地万物的一种自然而然的生成之道。
基于此基础上的美学体系就是道家的自然美学。
老子的“道”论是中国古典美学的本体论,庄子的美则集中体现在对逍遥之境的追求。
【关键词】道家自然之美见素抱朴大巧若拙虚静无为逍遥老子是道家思想的创始人,其后有庄子。
其基本观点是以自然作为宇宙之本源,以道法自然作为人生之要义,老子的“道”论隐藏着中国古典美学的本体论,庄子认为美源于“道”的根源性,庄子的美集中表现为其对自由逍遥之境的追求。
一.老子的自然美学观老子认为“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”(《老子》第二十五章),既然“道”是万事万物的源头,那它自然而然的就成为了美学的源头。
老子把自然无为的“道”作为美德根源的这种自然美的思想,体现了“道”所派生的特征,也体现了“道”的自然延伸。
因此,美德最高境界即为自然之美。
老子的美学思想是以其哲学思想作为基础的,因此,其自然美的内涵体现在见素抱朴、大巧若拙和虚静无为三个方面。
1.见素抱朴老子主张自然无为,返璞归真,表现在审美观上就是要把自然无为,真朴淡然作为艺术的最高生命,审美的最高境界。
因此自然美的最高境界就是自然朴素,不需要任何的人工雕饰。
老子反对色彩的张扬,音律的繁杂,口味的丰富,因为这些事物只注重形式和感官上的刺激,过分的雕琢出了华丽的外表,使人无法保持一颗宁静平实、自然纯朴的心,不合自然之美。
老子赞成的是“见素抱朴,少思寡欲。
”(《老子》第十九章)都是自然而然,未经人工加工过的东西。
而这恰恰是“道”的特性和表现形式。
老子所主张的见素抱朴之美,不是指活在一种绝对不变的自然状态,而是与事物单纯的外在美相对而言的。
老子对美德追求不局限于对外在的易逝的感官快乐,而是一种内在的、本质的、精神的自然之美。
2.大巧若拙(《老子》第四十五章,王弼注曰:“大巧因自然以成器,不一造为异端,故若拙也。
”不造为异端就是指崇尚自然之美,天工之美。
诗学范畴“虚静”之溯源浅析提要:“虚静”是中国古典诗学的重要范畴,是文学创作活动的重要的前提条件,不论从其哲学溯源还是从其审美溯源上来看,“虚静”说都在中国古代文学文论发展史上占据着重要的地位。
关键词:虚静;诗学;探源一、“虚静”之哲学溯源(一)老子虚静的哲学溯源最早可以追溯到老子那里,在《老子》一书中最早提出了“致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观其复。
”[1],认为只有当人们的心理真正达到一种虚静状态时,没有得失、是非与差异,那么人们才能看到宇宙万物的变化及其本质,才能真正做到“涤除玄览”、“绝圣弃智”最终能“与玄同也”。
老子的这种虚静是建立在老子哲学的基础之上,体验人生、体悟天道需要这种虚静的状态,这种虚静观与我们现在所广泛提及的虚静观在认识层面上处于不同的角度,但是两者却在内涵上存在着密切的联系,都很多的相通之处,所以可以说老子是虚静观的源头,不管从其哲学层面还是在艺术创作上。
(二)庄子从老子那里一脉相承下来的则是庄子,在《庄子·知北游》说“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
圣人者,原天地之美而达万物之理,是故圣人无为,大圣不作,观于天地之谓也。
”[2]庄子一生的追求就是“道”,道是天地万物的绝对主宰,它主宰了整个宇宙,所以也主宰着美,而庄子同样认为“最高的美不在现象界,而在道的本体界。
或者说,道才是客观存在着最高的美”[3],所以庄子观于天地间,也就是观道,也就是观天地之大美,三者在一个链条上,问题是怎样才能接近和把握它,《天道》篇中说“言以虚静,推与天地,通于万物,此谓之天乐”[4]只有把握虚静的状态,才能接近这个链条.在《庄子·天道》篇中庄子明确阐释了虚静观的内涵并且论述了虚与实、静与动的关系。
“夫虚静恬淡寂漠无为者……虚则静,静则动,动则得矣。
”[5]只有真正达到虚静恬淡的一种精神状态,才能得道,实现天人合一,庄子直接论述了虚静观在人生哲学中的重要地位,并从道家阴阳相对、万物相生的观点出发,对虚与实、动与静做了辩证的分析,虚静是从起点走向终点的一个桥梁,而实现虚静是最终的目的,庄子最终强调的仍是这个最终的目的。
老子“虚静”思想与中国古代文学创作浅析摘要:古代文学的“虚静”理论发源于老庄哲学,以“物我两忘”为本,排除主体心中的功利物欲,保持虚静的状态,观照宇宙万物的本源,去物去我,使纷杂定于一,躁竞归于静,造成一种静态的心理定势。
艺术创作需要以“虚静”的心态摒除外物的干扰复归人和社会的本真状态。
“虚静”说的发展形成了中国古代艺术创作中的独特的虚静思维,使得中国传统艺术往往刻意追求一种恬淡、本真、空灵之美,而其中又往往寄寓着极为丰富的人生体验和极其深刻的思想内涵。
关键词:虚静文学创作构思“虚静”是中国古代哲学和美学中的一个重要概念。
“虚静”并不是道家的原创,早在周厉王时代的《大克鼎》铭文中就有“冲上劂心,虚静于猷”的讲法,指的是敬天崇祖仪式中的一种谦逊、和穆、虔敬、静寂的心态。
“虚静”一词,在老子《道德经》中则是分解的:“致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观复。
”(《道德经·第十六章》)细究此章,当知虚、静本为两种不同的状态,且此两种状态密切联系,一则虚乃通往静的必然之路,或曰,若达到静,当需从“虚”开始;二则,只有致“虚”到极处,才能笃实归静,进而达到“没身不殆”之境。
亦是在此意义上,老子才有“致虚极,守静笃”之说。
而在《老子道德经憨山注》第十六章里,可见憨山对“虚静”的另一解释,憨山云:“致虚极守静笃者。
致,谓推致推穷之意。
虚,谓外物本来不有。
静,谓心体本来不动……”其将虚、静内外两分,虚者,将外物空掉也;静者,内心寂然不动也。
故欲达到静,首先要“虚”,若无“虚”之功夫,“静”之境界则难以达到。
故道家(教)所谓的“虚静”可从此境地上做两重观。
“虚”的功夫在老子《道德经》中多采取“以无观有”和“去欲”的方式而进行,且老子多言虚无之用——因为虚,故能容纳、涵盖万物。
宋人苏轼所言“空故能纳了”概括得颇为精当。
所谓“以无观有”,乃是以“空无”之心而呈现“妙有”之用:如十一章“三十辐,共一毂,当其无,有车之用。
老子的虚静人生老子的《道德经》曰:“至虚极,守静笃。
万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各复归其根。
归根日静,静日复命。
复命日常,知常日明,不知常,妄作凶。
知常容容乃公,公乃王,王乃,天乃道,道乃久,没身不殆。
老子《道德经》中讲到人生在世心灵要达到一种“虚"和“寂”的状态,如此才能忘却烦恼,抛弃一切私心杂念。
尽量使心灵达到虚寂状态,牢牢地保持这种宁静。
保持心态的平衡,无论在家庭或在单位,只有这样才能达到人生的至高境界。
“虚”、“静”都是老子认为的心灵应该保持的状态,即一种没有心机、没有成见的状态,这种状态是消除了利欲的引诱和外界的纷扰而得到的空明宁静。
“宁静致远,淡泊名志。
”乃是我们对人生的正确理解和感悟。
“万物并作,吾以观复。
”则讲万物都在蓬勃生长,我因此观察到了循环往复的规律。
世间万物皆规律,一个人只有遵循了这些规律和道德的准则才能达到理想的目标。
犹如理解《庄子》的“大道合乎自然"的法则一样。
可以说世间万物,合乎规律为最好。
什么是真正的大道呢?大道也无非是一种规则而已。
大而言之一个国家有自己的法度,小而言之一个集体也要有自己的规章制度才能,这样才能合乎道的法则。
“夫物芸芸,各复归其根。
”则讲世间的芸芸众生无论如何发展,最终都要回归本源。
根,根本,指事物本来具有的性质。
复归其根,回归本原,即返回自然的本性。
犹如陶渊明的“采菊东篱下,悠然见南山。
”的悠然闲适之境,忘却人间的私心杂念,回归天然的自然本性。
“归根曰静,静曰复命。
”归回本原叫“静”,静叫做“复命”。
复归本性,这里指回到虚静的本性。
老子认为,“道”的本质是虚静的,天地万物(包括人类)是由“道这个根本所产生的,因此它们回归本原便是回到“虚静”的状态,老子的“复命”思想,对后世哲学思想的发展影响很大,宋代“复性”思想,便可从老子这里找到根源。
老子的复归思想,一方面说明了人性本是虚静淡泊的,因后天的种种欲望使心灵被扰乱;另一方面又体现了老子对世界的认识--事物是循环往复地运动变化着的。
浅谈老子的虚静
文学院09级5班对外汉语张大鹏200910102035
一直对老子很感兴趣,也曾大胆尝试着与他老人家进行心灵的对话。
但笔者实在学识浅薄、班门弄斧,不敢与他老人家直接对峙。
可圣人归根结底是凡人,所谓圣人,除了超出常人的学富五车外,更重要的一点是,圣人没有敌人,他是博爱的,是无限的延伸,是对整个宇宙的大爱,所谓大爱无疆用在圣人身上再恰当不过了。
由此,对于圣人的畏惧立刻消失,而改为“敬畏”了。
笔者认为以老子为代表的道家很具有人文关怀的精神,“万物平等”,它在乎与尊重的不仅仅是个人,还有世间的万物,一个“道”便可海纳百川,它包容的是无限广远的宇宙。
于是,笔者与老子的距离拉近,向深层次的心灵对话便成为可能,笔者可以在“虚静”的状态下可以任想象自由驰骋在广阔的无限精神世界中,无所羁绊。
说到“虚静”,笔者产生了强烈的共鸣,由此对老子的更是彻底地敬佩。
老子发现,自然万物好不热闹,熙熙攘攘,纷纷纭纭,然而又都静静地回归于它的本原。
这就是在万物纷扰后面有个"静",就是"复命",这是一种规律,又称为"常"。
这样,老子悟出来自大自然的道,写出了他的精彩一章,就是第16章。
《老子》在这章里说了一段非常深刻美妙的话:
致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各复归
其根。
归根曰静,是谓复命。
复命曰常,知常曰明。
不知常,狂作,凶。
知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。
大意如下:要心虚无欲达到极点,要守持清静做到坚定。
万物都在生成活动,我看到的是循环往复。
万物纷杂生存,又各自返回它们的本原。
返归本原称为"静",这叫复归本性。
复归本性称为"常"。
了解"常"称为"明"。
不了解"常"而妄动乱来,就会遇到凶祸。
了解了"常"就会无所不容,无所不容就会公正。
公正就合王道,王道就合天理自然。
符合天理自然才能合乎"道",合乎"道"就能永久,直到老死不会发生危险。
老子提炼出六个字:“致虚极,守静笃。
”在“虚静”里面大有文章,这应是现代人认真研究的经典名言,具有持久的现实意义。
那我们对于“致虚极”与“守静笃”到底能悟出什么道理呢?
“致虚极”,就是你要将后天的种种欲望、成见、心机等加以控制、调适、消解、澄清,因为这些东西往往将原来清净纯洁的人心骚乱起来、浑浊起来、邪恶起来。
老子强调“虚”,要达到“极”,达到极致,要经过长期的修炼。
“守静笃”,就是你置身于滚滚红尘中,面对“不可欲”的一切诱惑,比如金钱、美色、权力、名声等等,要坚守住静,要笃守。
所谓“笃”就是切实、厚实、老老实实的意思,要坚定的持之以恒的坚守住“静”。
诸葛亮得到老子真传,悟到“非澹泊无以明志,非宁静无以致远”的心灵深度。
那么老子的“虚静”在社会生活层面给我们的启迪便是,要保
有一颗安静的心,“不以物喜,不以己悲”,外物皆嚷,唯我独静,自自然然的和万物一样,做一个原始自然的人,享受自然原始的快乐。
我们说这是一种超凡脱俗的心态,在当今这样一个快节奏紧张的物欲横流而又社会主体价值缺失的社会里确实很难办到。
那么怎么办到呢?还是要做到“极”与“笃”,通过心灵的长期修养,来“致虚”、“守静”,来达到一种有序的、和谐的生命律动,合乎生命的自然节拍,从而生命不再盲动、被动、骚动,而是主动、能动、灵动,那么人便是真正“活”在世上,以一种原始而又稳定成熟的心态应对瞬息万变的大千世界。
生活中我们需要一种超凡的“虚静”,它使人充分发挥主观能动性,以稳定的心态与完整的个人实体很好的适应不稳定的世界。
在生活中如此,那么审美的艺术境界中会给人带来什么惊喜呢?
文学活动是一个审美的过程,它愉悦作者与读者,使人感受到审美的愉悦。
在此,笔者浅谈作家创作时的“虚静”状态。
由生活的“虚静”引申到审美创作中“虚静”是很合理的。
请君想象,在一个无眠安静的文学创作的夜晚,皎洁的月光流淌进你的房间,一片银白,你的心是安静的,如此平静,如同光滑的镜面。
一切的一切都抛弃了,你进入到空灵清澈毫无杂欲的纯净境界,你的头脑清醒,像是有一种特殊的物质使你感到沁人心脾、清爽怡人。
这时的你可以安静地思考,可以对于人生对于宇宙对于一切的万物,这些都在你的脑海无限清晰地放大,你会对每一种事物都有自己的独到印象,你似乎对一切都了如指掌,你的感性与理性达到前所未有的平衡,此时的“平衡”让你
时而激情澎湃,时而倍加理性,才思敏捷,犹如泉涌。
我想那些名著经典就是在这种心境下创作出来的吧。
这就是“虚静”吧。
当然这样的设想也不是完美的,因此我常常幻想这种具有陶醉人心的创作意境,去试图感受这种创作中的愉悦。
在这种环境下,可以使自己拥有天马行空的想象力,人的本质力量得到最大限度地发挥,人是自由的,没有束缚,人的灵魂得到解放。
这就是笔者对老子“虚静”的浅陋见解,还望与君共勉。
老子的思想博大精深,非一时之力就能领会的,今后自己还要好好研究,以提高层次与修养,努力接近老子的真谛。
在此,向他老人家深深鞠一躬,以表敬畏。