日本的佛教文化(下)

日本奈良时代佛教艺术研究日本奈良时代（710年-784年）是日本历史上的一个重要时期，也是佛教艺术繁荣的时期。

在这个时期，佛教从中国传入日本，并在文化、艺术和宗教等方面对日本产生了深远的影响。

这段历史时期的研究对于我们了解日本佛教艺术的发展以及日本古代社会的文化景观具有重要意义。

首先，奈良时代佛教艺术的特点之一是对唐代佛教艺术的吸收与创新。

奈良时代的日本政府高度重视佛教的推广与宗教文化的发展，使得佛教艺术在这一时期得到了大力发展。

从唐代佛教艺术传入到日本的文化元素中，日本人不仅仅是照搬，还通过本土化的创造加以改进，形成了独特的艺术风格。

例如，奈良时代的佛教雕塑以无脖子、无肩膀的独特姿态为特色，与唐代的作品有明显区别。

这种创新和发展不仅表现在雕塑上，还表现在绘画、建筑和手工艺等方面。

其次，奈良时代佛教艺术研究还需要关注不同佛教派系之间的差异。

在奈良时代，佛教在日本社会的影响日益扩大，出现了多个佛教派系的争斗和竞争。

这些佛教派系之间在教义、艺术风格和宗教仪式等方面存在差异，对于佛教艺术的发展产生了重要影响。

例如，天台宗与法相宗的影响之争对佛教绘画和雕塑艺术的发展产生了深远的影响。

研究奈良时代的佛教艺术，需要从佛教教义的角度去分析不同派系对艺术的贡献，理解艺术作品与宗教文化之间的关系。

此外，奈良时代佛教艺术的研究还需要关注其与社会文化背景的关系。

佛教艺术不仅是一种宗教表达，也反映了当时的社会风俗、政治环境和文化特征。

在奈良时代，大量的佛教寺庙建筑、建筑构件以及供奉佛像的形式和风格，都能够提供对当时社会文化背景的重要线索。

通过对这些艺术作品的研究，我们可以了解奈良时代的社会结构、宗教信仰和日本古代文化的特征。

总之，日本奈良时代佛教艺术的研究是日本古代文化研究中的重要方向之一。

通过对奈良时代佛教艺术的深入研究，我们可以了解到佛教与日本文化的交流与融合，以及佛教艺术在日本历史和文化中的地位和作用。

此外，还需要将佛教艺术作为整体去研究，认识到文化、艺术和宗教之间的互动关系。

浅谈日本佛教理工院材料物理11358098 朱旭阳我不是文史类研究者，只是根据少数的资料加自己的理解作出此篇文章，故曰浅谈。

闲话不多说，我先作为一个看客说说佛教在日本有那些特殊，加强我们对日本佛教的认识。

日本佛教最特殊的就是日本的和尚可以吃肉，这在中国那是犯戒滴，当然还有更特殊的，那就是日本的和尚还可以娶妻生子，要是八戒在日本，估计早乐开花了，不知八戒当了净坛使者之后去没去过日本。

还有一个比起中国也比较特别，日本有一亿三千万人口，差不多有九千万人信佛教，而且活着的时候你可以不信佛教，但死后一定要入佛教，要不然死无葬身之地啊(不给办理入葬手续)。

以上几点我觉得都比较奇葩。

日本和尚为啥能娶妻生子，喝酒吃肉呢，原因在于明治维新时的一道法令----《肉食妻带的解令》，估计与日本人口少有关系。

这部法令一颁布，有些和尚也乐意，可有些不愿意，觉得违背了信念，但是在政府的压制下，其余的也就‘被接受’了,还有极少数的人坚持自己的信念，饱受政府的迫害，可这些人都成为了日本佛教界的大师，如净土宗的福田行戒，真言宗的释云照。

这些来自政府方面的迫害，也在第二次世界大战后，成为了日本佛教大发展的动力。

至于为什么有很多日本人信佛教，我觉得可能和政府有关，明治时期的一种法令，沿用至今，具体我未查证。

讲完上面的内容，大概对日本佛教有了一个概念。

我们再深入的讲一下，稍微说一下日本佛教对日本经济的影响。

一门宗教对一个国家经济的影响，不是直接影响的，首先是对这个国家的精神影响，然后是对人民的熏陶，接着就会深刻地影响这个国家企业的文化和精神，这样间接地去影响这个国家的经济。

说到日本佛教与经济的联系，不得不提及一位大家----铃木正三。

铃木在日本带动的作用，媲与马克思对西方的影响。

日本稻盛和夫以及四大家族百年老店的成功，其活水源头祖师爷正是近代日本企业精神奠基人----铃木正三。

此人以禅的觉悟，呼吁如何缔造一个美好繁盛的社会，以禅的智慧实践如何缔造一个和谐幸福的家园。

从“即身成佛”解读日本人的灵魂信仰发布时间：2021-03-22T09:23:51.490Z 来源：《文化研究》2021年2月下作者：黄芳[导读] 日语中的“即身成佛”来源于佛教中真言密教立教修行的目标，为了救济众生，通过断食、苦行以及土中禅定三个步骤实现“生身成佛”，即不改变现在的肉体，就能够成为真真正正的佛。

山东潍坊山东科技职业学院黄芳 261000摘要：日语中的“即身成佛”来源于佛教中真言密教立教修行的目标，为了救济众生，通过断食、苦行以及土中禅定三个步骤实现“生身成佛”，即不改变现在的肉体，就能够成为真真正正的佛。

自古以来，由于人们对死亡的不安、恐惧以及追求佛教中死后的永生产生了形形色色的信仰和祭奠仪式。

众所周知，日本人在悼念亡者灵魂的祭祀方面非常具有仪式感，从忌日祭祀和盂兰盆节便可见一斑。

灵魂是看不见的载体，它表现在人的精神状态、信仰上，意识形态和潜移默化的意识流上。

日本人坚信灵魂确实存在于日常生活中，对于“灵魂不灭”深信不疑。

本文通过探讨佛教仪式“即身成佛”的形成过程、背后的宗教根源，结合日本独特的遗体崇拜现象分析“即身成佛”与灵魂观之间的联系，尝试解读其独特的灵魂信仰。

关键词：即身成佛灵魂信仰遗体崇拜一、 “即身成佛”的认识及其形成“即身成佛”是佛教用语，又可称作“现身成佛”“现世成佛”“即心菩萨”等，日语中的“即身佛”既指“即身成佛”该仪式，也指通过“即身成佛”的僧侣。

对于“即身成佛”的解释意义由于典故的出处不同在语感上稍有差异，一般是指不改变现在的肉体，而成为真正的佛。

由于受到佛教影响，日本人普遍认为死后任何人都可以成佛（或者通过生者的供养成佛），但保持肉身成佛实际操作艰巨异常，因为要保持活着的状态成佛十分不易。

如果将死亡以时间为单位来划分，应该是生→濒临死亡→死亡，任何人都是保持肉身死亡。

“即身佛”作为日本奇俗，根据历史考证多存在于江户时期，目前日本国内对于“即身佛”木乃伊的数量尚未有明确数据。

日本古代各时期文化特点奈良文化一、佛教的兴盛在迁都奈良之际，有些原来的大寺被迁往新都，如元兴寺、兴福寺、大安寺、药师寺等。

但这还远远无法满足统治者的需求，他们大肆兴办佛教事业。

奈良时代由国家兴办的佛教事业中，最著名的当推东大寺和国分寺的兴建。

东大寺及其卢舍那大佛像是由圣武天皇于740年发愿，于743年开始兴建的。

圣武天皇建东大寺和大佛的目的是为了依赖“三宝之威灵”，祈求天下太平，国家富饶繁盛。

在兴建东大寺和巨大铜佛像的过程中，花费了庞大的人力和物力，动用了举国的财力，又号召民众自愿出力支持。

751年大佛殿建成，翌年4月，由朝廷主持举行盛大的大佛开眼供养法会。

所谓国分寺即是设在各国国都的寺院，有比丘住的国分僧寺和比丘尼住的国分尼寺。

它的兴建实际上是效仿中国的。

修建国分寺的步骤，大致分为如下三步：第一步是737年3月，诏令每国造丈六释迦佛金铜像一躯和左右配置的菩萨两躯。

当时虽然还没有国分寺的名称，但因这个释迦像可以认为是国分寺的主佛，所以此举当是修建国分寺的先驱。

第二步是740年6月，令每国抄写《法华经》十部，修建七重塔。

这是以《法华经》第四《法师》第十为依据的，实际上就是国分尼寺的前驱。

第三步是741年2月，诏令各国设置僧尼两寺，僧寺置僧20人，名为“金光明四天王护国寺”；尼寺置尼10人，名为“法华灭罪寺”。

前者是根据《金光明最胜王经? 四天王护国品》第十二所说，为的是消除国家的灾祸，祈求四天王保护；后者主要是为了比丘尼灭罪行善使诵《法华经》而修建的。

国分寺在建造中并不顺利，由于各地政府在饥谨、疫病流行之后，财力不足，民力疲敝，建寺造塔工作进展缓慢。

直到770年，这一造寺工作才基本结束。

实际上，有些地方的国分寺并非新建，只是旧寺的利用或改造。

都城奈良的东大寺与地方上的国分寺之间，在组织上并无上下所属的关系，但因为东大寺在中央，由天皇组织修建，而国分寺在地方，由国司监造和监管，所以不仅在佛教信仰上存在密切关系，而且在形式上也有上下所属的关系。