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布迪厄场域理论
布迪厄这样说过：“我将一个场域定义为位置间客观关系的一网络或一个形构，这些位置是经过客观限定的。
”布迪厄的场域概念，不能理解为被一定边界物包围的领地，也不等同于一般的领域，而是在其中有内含力量的、有生气的、有潜力的存在。
布迪厄研究了许多场域，如美学场域、法律场域、宗教场域、政治场域、文化场域、教育场域，每个场域都以一个市场为纽带，将场域中象征性商品的生产者和消费者联结起来，例如，艺术这个场域包括画家、艺术品购买商、批评家、博物馆的管理者等等。
场域不仅是布迪厄社会学理论的概念，也是他从事社会学研究的分析单位。
布迪厄选择这一理论分析工具和分析单位是与他的研究方法分不开的。
布迪厄是从人类学迈入社会学殿堂的，他对人类学的方法情有独钟，在对阿尔及利亚原始部落研究中，他成功地运用了人类学方法。
至于对法国现代社会的研究，要涉及两个不同层次的问题：第一，能否使用人类学方法？第二，如何使用人类学方法？。
]布尔迪厄的新闻场域理论及其现实意义一法国社会学家布尔迪厄非常擅长用场域理论来分析社会问题，他认为“一个场就是一个有结构的社会空间，一个实力场有统治者和被统治者，有在此空间起作用的恒定、持久的不平等的关系，同时也是一个为改变或保存这一实力场而进行斗争的战场”，[1]新闻场是在十九世纪两类报纸的对立中构成的：一类优先提供“消息”，尤其是“耸人听闻的”或更佳的“轰动性的”消息，另一类则发书摘和“评论”文章，充分显示其“客观性”的价值。
这是一个两种逻辑、两种合法性的原则相对立的场所。
新闻场与文学场或艺术场一样，也是纯文化的特殊逻辑的存在场所。
但是，新闻场与政治场和经济场一样，比科学场、艺术场甚至司法场更会受制于市场商业逻辑的裁决与考验。
新闻场的控制力在不断增强，开始通过各种方式加强与其他场域之间的关系，渐渐地对不同文化生产场的自主性构成威胁。
正是从这一角度，布尔迪厄分析了以电视为首的大众传媒怎样从民主的非凡工具蜕变为象征的压迫工具的。
一、隐形的媒介审查。
布尔迪厄认为电视自身的传播机制与广告、政府补贴等因素形成了“一种绝妙的审查”，这种审查是匿名与无形的，但是它却形成一种无法改变的规范与机制，使电视传播的主体性丧失，使电视成为维护象征秩序的了不起的工具。
电视“行使了一种形式特别有害的象征暴力。
象征暴力是一种通过施行者与承受者的合谋和默契而施加的一种暴力，通常双方都意识不到自己是在施行或在承受”。
[2]这种“象征暴力”之所以成为一种“无意识行为”，是因为它以一种隐形的机制渗透到日常生活之中，使媒介化的社会生活变得自然而然。
这正是其特别有害之处。
二、新闻场的场域支配作用。
布尔迪厄认为，收视率是一个隐匿的上帝，它统治着新闻场，也成为记者的最后的判断标准。
通过收视（听）率，经济逻辑置入文化生产之中，由此形成收视率的经济逻辑。
因此，新闻场是一个场，但却是一个被经济场通过收视率加以控制的场。
通过收视率这一压力，经济在向电视施加影响，而通过电视对新闻场的影响，经济又向其他报纸和记者施加影响。
布迪厄的“场域惯习”论布迪厄是二十世纪社会学领域的一位重要思想家，他的理论尤其是“场域惯习”论对于理解社会实践具有重要的意义。
他通过这一理论，试图建立一种实践理论，以分析特定群体或个人实践的机制。
本文将简要介绍布迪厄的“场域惯习”理论，并阐述其在社会科学领域的应用。
布迪厄的“场域惯习”理论是他在对社会实践深入研究的基础上提出的。
场域是布迪厄理论中的重要概念，他将其定义为位置之间客观关系的网络或图式。
在布迪厄看来，场域可以被看作是机构的东西，但不等于机构，它是一个相对独立的社会空间，由客观关系构成的系统。
同时，场域中充满了竞争和斗争。
惯习是布迪厄理论的另一个重要概念，布迪厄将其解释为持久、稳定但仍可变化的具有倾向性的系统。
惯习是与客观结构紧密的主观性，它来自于社会制度，又寄居在人的身体之中。
在布迪厄的理论中，惯习和场域是相互说明、不可分割的。
布迪厄的场域惯习理论为社会科学提供了新的视角和方法。
我们可以从这一理论出发，理解和解释社会实践。
例如，可以将学校看作是一种场域，这个场域是在教育制度下形成的一个相对独立的社会空间。
在这个场域中，不同的教育活动、课程设置、教学方法等都受到特定的社会结构和文化的影响。
同时，学校场域中的竞争和斗争也是显而易见的，这主要体现在资源的分配、地位的争夺等方面。
惯习理论还可以应用于其他社会现象的分析。
例如，我们可以运用惯习理论来理解职业领域中的行为和实践。
特定的职业群体在长期的工作实践中会形成一套独特的惯习系统，这套系统包括他们的行为方式、价值观念和工作逻辑等。
而这些惯习系统又会在很大程度上塑造和影响这个职业群体的行为和决策。
布迪厄的惯习理论也对教育、职业等领域的政策制定和改革提供了有价值的启示。
例如，政策制定者需要认识到，改变一个场域的惯习系统并非简单的“输入-输出”过程，而是需要通过对场域中的资本（如经济资本、文化资本、社会资本等）进行合理调配和改革来实现。
布迪厄的“场域惯习”理论为我们理解和分析社会实践提供了有力的工具。
布尔迪厄什么是“场域”场域效应如今，只要提起“问题郊区”或者“贫民区”，几乎马上就会使人想起一些空幻的情绪化体验，而不是“实际情况”，何况热心于谈论它的人往往知之甚少。
此类情绪化体验从一些多少人为操纵的词语或者意象中获得支持，例如耸人听闻的报道、政治宣传或传闻的言辞和意象。
不过，跟人们有时愿意相信的相反，要摆脱成见和日常话语的左右，“实地查看”还不够。
实际上，这种情形下的实证主义幻觉无疑最为强烈，因为直面现实会有些困难，甚至有风险，因而也并非全无意义。
但是，我们有一切理由认为，那些实地感受和目睹的东西，即令人印象深刻的明证和戏剧性的经验，其本质应当从外部寻找。
这方面最佳的例子是美国的贫民区。
从根本上说，这些被遗弃地带的确切定义是一种缺失，以国家的缺失为主，加上随之而来的各种缺失，即警察、学校、医疗机构、社会团体等等的缺失。
可见，比以往更重要的是，我们应当运用逆定见的思维（pensée para-doxale），既针对常理也针对常情。
在站在这两边的正直人士的眼中，这种思维方式要么像是一个既定立场，产生于“令有产者吃惊”的欲望，要么是一种令人无法接受的对于弱者疾苦的冷漠态度。
不过，只要对社会空间结构和物理空间结构之间的关系进行严谨的分析，我们就可以破除虚假的外表和实体论思想中有关场域（lieux）的谬误。
物理空间结构和社会空间结构物理空间结构和社会空间结构跟任何事物一样，作为物体（和生物学个体），人类个体必然居于某一场域（人类不具备异地存身的禀赋），占据某一位置。
场域可以在绝对意义上规定为一个主体或物体所在、发生（a lieu）和生存的一个物理空间点，也就是一种定位，或者从关系方面说，一个体位，即在一个序列中的排位。
位置可以规定为人或物在物理空间里占据的幅员、面积和容量，即其维度，或者用一个更好的说法即块头（正如人们有时就一部车辆或一件家具所说）。
社会主体就是这样在一个社会空间[叫“场”（champs）更好]里，通过与后者和主体所获取之物之间的关系构成的。
场域与实践:略论布迪厄的主要概念工具(下)场域与实践:略论布迪厄的主要概念工具(下)2. 符号与象征2.1 符号的概念与功能符号在布迪厄的理论框架中扮演着重要的角色。
符号是一种具有意义的表征形式，通过符号，人们能够传达信息、交流思想，并构建符号系统来理解和解读世界。
符号的功能在于通过传达意义来形成社会共识和认同。
符号既是重要的社会构建元素，也是建构现实的工具。
布迪厄认为，符号不仅是为了传达信息，还是用于建构和表达社会关系、规则和权力。
符号的运用在社会中产生了社会秩序和社会控制的作用。
例如，国家旗帜、国家徽章等国家象征是国家权力的象征，通过这些符号的运用，国家同样也可以对其权力进行象征性的展示。
此外，布迪厄还强调符号的欺骗性和反抗性。
符号的欺骗性表现在符号的意义并非固定不变，而是经过人们的解读和使用而不断产生新的意义。
符号的反抗性则体现在符号可以被重新解读并用于反抗社会规则和权力的存在。
2.2 符号系统符号系统是由多种符号组成的一种社会构造。
符号系统是对社会现实的一种抽象和归类，通过符号系统，人们能够理解世界、进行交流，并为社会行动提供指导。
符号系统的形成是社会共识和社会认同的结果。
符号系统具有独特的结构和内在规则，符号之间存在着特定的联系和关系。
布迪厄提出了符号系统的两个基本属性：再现性和传递性。
再现性是指符号可以代表和再现某种特定意义或概念，而传递性则是指符号能够传递和交流这种意义或概念。
再现性和传递性的结合构成了符号系统的核心功能。
符号系统不仅是社会共识和认同的表达，也是社会关系和社会结构的再现。
符号系统可以是非正式的，如口头语言、手势、符号等；也可以是正式的，如宗教仪式、政治象征等。
符号系统的形成和变迁与社会和文化的历史发展密切相关，它们反映了社会的价值观念、信仰体系和政治结构。
3. 社会实践与权力3.1 社会实践的概念社会实践是布迪厄理论中的核心概念之一。
社会实践是指人们在现实生活中进行的各种行动和活动的总体，包括社会行为、经济活动、政治活动、文化实践等。
