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论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指各种口头表述、表演艺术、社会实践、传统工艺以及有关的自然和物质环境，是人类智慧和创造力的结晶，具有丰富的历史、文化和社会价值。
非物质文化遗产的保护与传承对于维护人类多样性、加强文化认同、促进社会和谐具有重要的意义。
本文将从保护与传承两个方面论述非物质文化遗产的重要性。
保护非物质文化遗产的重要性不言而喻。
非物质文化遗产的保护是对历史和文化的尊重，是保护人类历史积淀和文明传承的重要手段。
由于非物质文化遗产的传承多数是通过口口相传的方式进行的，所以它的保存与传承容易受到时代变迁、社会发展等因素的影响。
非物质文化遗产涵盖了各个方面的内容，如祭祀文化、传统节日、民族音乐、传统戏剧等，这些非物质文化遗产体现了人类的智慧和创造力，是历史和文化的重要见证。
如果不加以保护，这些珍贵的文化遗产将逐渐失传，人们的文化记忆也会随之消失。
传承非物质文化遗产也是至关重要的。
非物质文化遗产的传承是对历史文化的传统与创新的结合，是对过去文化遗产的创造性发展和创新转化，使之在当代得到活化和延续。
传承非物质文化遗产不仅可以激发人们对传统文化的兴趣和热爱，也能够促进人们的身份认同感和凝聚力，并且对于形成人们的文化自信心也有积极的影响。
在非物质文化遗产的传承过程中，社会各个层面的参与是至关重要的，政府、非政府组织、学术界、媒体以及广大民众都要共同努力，加强合作，促进传统文化的传承和发展。
为了保护和传承非物质文化遗产，政府在制定相关政策和法律方面起着关键作用。
政府应加大对非物质文化遗产保护力度，加强对非物质文化遗产的调研和收集，对重要的非物质文化遗产进行及时认定和保护，并制定相关的传承和发展方针。
政府还应加强对非物质文化遗产传承人的培训和扶持，鼓励他们传承和发展非物质文化遗产，培养年轻一代对传统文化的兴趣和热爱。
社会各界也应积极参与非物质文化遗产的保护和传承。
非政府组织可以提供专业化的技术支持和保护方面的咨询服务，协助政府开展保护工作。
论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指人类创造的、以口口相传、不可移动的、与自然地理环境没有直接联系的文化表现形式。
它包括口头传统和表演艺术、社会实践、习俗和仪式、知识和实践有关的识别与对话、维持社会的社会实践、手工艺技术等领域。
非物质文化遗产具有丰富多样的特点，不仅是人类智慧的结晶，也是人类文化的瑰宝，是一种宝贵的文化资源。
保护和传承非物质文化遗产是保护和传承人类文化多样性的重要举措。
保护非物质文化遗产既是为了规范保护手段，防止非物质文化遗产的流失和损毁，也是为了促进相关传统文化的复兴和发展。
而传承非物质文化遗产则是为了确保后代能够准确地理解和传承相关文化知识和技艺，从而保持其传统和独特性。
保护非物质文化遗产的方法可以从以下几个方面进行。
首先，需要加强非物质文化遗产的调查与研究工作，了解非物质文化遗产的特点、历史和价值等。
其次，建立非物质文化遗产的档案数据库，对各类非物质文化遗产进行分类整理和保留。
同时，采取措施保护非物质文化遗产的物质基础，包括保护相关自然环境和社会环境，确保非物质文化遗产的传承和发展有一定的条件和保障。
传承非物质文化遗产则需要从以下几个方面进行努力。
首先，要加强相关传统文化的传播与宣传，让更多的人了解和认识到非物质文化遗产的重要性。
其次，鼓励相关传统文化的传媒和文化机构参与非物质文化遗产的传承工作，通过电视、广播、网络等媒体形式，将非物质文化遗产的信息传递给更多的人群。
此外，要加强对青少年的教育和培养，引导他们了解和传承非物质文化遗产，确保非物质文化遗产得到长远的传承和发展。
非物质文化遗产的保护与传承是一项系统工程，需要全社会的共同参与和努力。
政府、学术界、媒体、社会团体等各个方面都应积极参与其中，共同推动非物质文化遗产的保护与传承工作。
只有通过各方的共同努力，才能真正保护和传承好我们宝贵的非物质文化遗产，保持和发展人类的多样性文化。
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，它蕴含着丰富的历史、文化、艺术和科学价值。
然而，随着全球化的推进和现代化进程的加速，非遗面临着日益严峻的挑战和威胁。
因此，对非遗的保护与传承研究显得尤为重要。
本文将从多个角度对非遗的保护与传承进行研究，并提出相关建议和措施。
二、非物质文化遗产的概述非物质文化遗产指人类口传心授、代代相传的无形文化财富，包括各种传统表演艺术、社会实践、节庆活动、手工艺技能等。
非遗是各民族、各地区文化多样性的重要体现，具有不可替代的历史、文化和科学价值。
三、非遗保护与传承的必要性1. 维护文化多样性：非遗是各民族文化的独特体现，保护和传承非遗有助于维护世界文化的多样性。
2. 传承民族文化精神：非遗是民族文化的精髓，保护和传承非遗有助于传承民族文化精神，增强民族认同感和凝聚力。
3. 促进经济发展：非遗具有独特的经济价值，通过保护和传承非遗，可以推动地区经济发展和文化旅游。
四、非遗保护与传承的现状及挑战尽管各国都在积极采取措施保护和传承非遗，但仍存在许多问题和挑战。
如缺乏有效的法律保障、资金支持不足、传承人断层等。
此外，现代科技的冲击、社会变革和经济发展等因素也给非遗的保护与传承带来了新的挑战。
五、非遗保护与传承的策略与措施1. 加强法律保障：制定和完善非遗保护的法律、法规和政策，为非遗的保护与传承提供法律保障。
2. 增加资金投入：政府应加大对非遗保护与传承的资金投入，鼓励社会各界参与非遗保护与传承工作。
3. 培养传承人才：通过教育、培训等方式，培养更多的非遗传承人才，确保非遗的传承与发展。
4. 推动科技创新：利用现代科技手段，如数字化技术、虚拟现实等，为非遗的保护与传承提供新的途径和方法。
5. 开展国际合作：加强国际间的非遗保护与传承合作，共同推动非遗的保护工作。
六、实例分析以中国某地区的传统手工艺为例，该地区的手工艺具有悠久的历史和独特的技艺。
开题报告【论文题目】我国非物质文化遗产法律保护的存在的问题和对策非物质文化遗产是我国的活化石，是我国民族智慧的结晶。
市场经济的发展和现代文明的冲击，使非物质文化遗产面临巨大的生存危机。
根据联合国教科文组织《2000 年世界文化报告》资料统计分析，目前，世界上共有57 个国家将无形文化和民俗文化遗产保护作为国家文化政策的一部分，有52 个国家立法中包含非物质文化和民俗文化遗产“知识产权”方面的条款。
立法保护是根本性的保护，只有健全的立法保护，才会使行政保护、财政支持、知识产权保护等得到保证。
我国《非物质文化遗产法》确定国家保护、继承和弘扬非物质文化遗产的基本原则，非物质文化遗产调查、传承与传播，建立代表性项目保护名录制度，明确责任义务、管理体制、资金保障、普查建档、传承培养、展览利用、出境管理、奖励制度、法律责任等内容，这是我国第一部关于非物质文化遗产保护的法律，具有里程碑式意义，标志着我国非物质文化遗产保护工作正式迈入依法保护的新阶段。
在国家立法中存在的问题是我国现行立法对非物质文化遗产保护侧重于行政性保护，强调政府在非物质文化管理中的责任与义务，对非物质文化遗产的保护主要依靠行政法规，民事方面内容涉及很少，《非物质文化遗产法》立法政策取向以政府为主导，在法律性质上属于行政法，主要规范政府和行政部门的职权与责任。
司法方面存在的问题是我国非物质文化遗产司法保护的立法空白。
在实体法上，涉及非物质文化遗产保护的具体法律制度缺失，尤其是知识产权的法律保护制度的缺失。
致使司法过程无法可依，即使某些案件可以根据法律相关立法精神和原则判案，但是很多案件当事人的诉讼权利是无法得到保障的。
在程序法上，非物质文化遗产权利主体的不确定性造成诉讼主体虚位，从而导致司法上不能确定诉讼主体而无法立案，尤其是我国文化遗产领域内公益诉讼制度的缺位，使公益诉讼当事人无法提起诉讼或者法院立案受理后以各种理由如无诉讼主体资格或无法律依据驳回的尴尬现状。
论非物质文化遗产保护非物质文化遗产是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个民族的精神命脉和文化基因。
它包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动、礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等多个方面。
然而，在现代社会的快速发展中，非物质文化遗产面临着诸多挑战和威胁，保护工作迫在眉睫。
非物质文化遗产具有重要的价值。
首先，它承载着历史记忆。
通过代代相传的技艺、故事和习俗，我们能够了解先辈们的生活方式、思想观念和社会发展进程。
比如，古老的民间传说反映了当时人们对自然、社会和人生的理解与想象。
其次，非物质文化遗产蕴含着丰富的文化内涵。
不同地区、民族的非遗展现了独特的文化特色，是文化多样性的生动体现。
再者，它对于社会的和谐与凝聚力也有着积极的作用。
共同参与和传承非遗活动能够增强社区和群体的认同感和归属感。
然而，当前非物质文化遗产的保护面临着严峻的形势。
一方面，现代化的进程加速了城市化和工业化，人们的生活方式发生了巨大变化，许多传统的技艺和习俗失去了生存的土壤。
例如，一些传统手工艺由于市场需求减少，后继无人，面临失传的危险。
另一方面，全球化的浪潮使得外来文化大量涌入，对本土文化造成冲击，一些年轻人对本土非遗缺乏兴趣和了解。
那么，如何加强非物质文化遗产的保护呢？首先，政府应发挥主导作用。
制定相关的法律法规和政策，加大资金投入，建立健全保护机制。
设立专门的保护机构，对非遗进行普查、登记和存档，为保护工作提供制度保障和资金支持。
其次，要加强宣传教育。
通过学校、媒体等多种渠道，向公众普及非物质文化遗产的知识和价值，提高人们的保护意识。
让更多的人了解非遗，从而激发他们对非遗的兴趣和热爱，自觉参与到保护工作中来。
再者，注重传承人的培养至关重要。
为传承人提供必要的支持和保障，鼓励他们收徒授艺，让传统技艺得以延续。
同时，也要创新传承方式，将非遗与现代教育相结合，开设相关的课程和培训，培养新一代的传承人。
此外，推动非物质文化遗产的产业化发展也是一种有效的保护途径。
论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类文明发展的重要标志，是每个民族的精神财富和文化传承。
为了保护和传承非物质文化遗产，各国纷纷制定了相关政策和法规，开展了一系列工作。
本文将探讨非物质文化遗产的保护与传承，并从政策、教育、社会参与等方面进行分析。
一、非物质文化遗产的价值和意义非物质文化遗产是指人类历史长河中，代代相传的民俗、传统技艺、表演艺术等非物质性文化遗产。
它承载着人们对祖先智慧的敬仰和对传统文化的热爱，具有丰富的历史内涵和文化价值。
保护和传承非物质文化遗产不仅是对过去的尊重和珍惜，更是对未来的承诺和责任。
非物质文化遗产的传承是保留本民族独特文化特色的重要途径。
每个民族都有自己独特的非物质文化遗产，这些遗产形成了民族文化的精髓，是民族文化的象征和标志。
传承这些非物质文化遗产，可以让后人了解和感受到自己民族的传统文化，增强文化自信心。
非物质文化遗产的传承对于促进文化多样性和丰富世界文化有着重要意义。
世界各地的非物质文化遗产各具特色，通过传承和交流，可以丰富世界文化多样性，促进不同文化之间的相互交流和融合，从而促进世界文化的发展和繁荣。
非物质文化遗产的传承对于传统文化产业的发展和振兴具有重要意义。
非物质文化遗产中包括了许多传统技艺和手工艺品，这些技艺和艺术作品是民族文化的瑰宝，传承和发展有利于传统文化产业的振兴和发展。
为了保护和传承非物质文化遗产，各国政府和民间组织都采取了一系列措施和措施。
政策制定、教育推广和社会参与是重要的手段和途径。
1. 政策制定政府部门在非物质文化遗产的保护和传承方面制定了一系列政策和法规。
这些政策和法规明确了保护非物质文化遗产的重要性和紧迫性，规定了相关的保护措施和管理办法。
政府还建立了一些专门的机构和基金，对非物质文化遗产的保护工作进行指导和支持。
2. 教育推广非物质文化遗产的传承需要广泛的宣传和教育工作。
各级教育部门在教学内容中加入非物质文化遗产的传承内容，向学生传授相关的知识和技能。
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的瑰宝，是人类历史与文化多样性的生动见证。
保护和传承非遗，不仅是尊重与继承前人智慧的表现，也是维系社会和谐稳定、推动可持续发展的必然要求。
随着经济全球化的不断推进和科技的日新月异，非物质文化遗产的保护与传承面临着一系列严峻的挑战。
本文将围绕非遗的内涵与重要性，深入探讨当前保护与传承中存在的问题及其应对策略。
二、非物质文化遗产的内涵与重要性非物质文化遗产是指人类在长期生产生活中创造并世代相传的、具有重要文化价值的各种表现形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践、节日活动、风俗习惯等。
这些元素承载着特定地域的文化基因和历史记忆，是人类精神生活的重要部分。
非遗的重要性主要体现在以下几个方面：1. 文化传承：非遗是文化传承的重要载体，是民族文化的活态记忆。
2. 社会认同：非遗增强社会成员的文化认同感和归属感，有助于社会和谐稳定。
3. 经济发展：非遗资源的开发利用能够推动地方经济发展，促进就业和产业升级。
三、非遗保护与传承的现状及问题尽管非遗保护工作已得到社会各界的广泛关注，但在实际操作中仍存在诸多问题：1. 保护意识不足：部分地区和群体对非遗的价值认识不足，缺乏保护意识。
2. 资金投入不足：非遗保护工作需要大量资金支持，但实际投入往往不足。
3. 传承人断层：一些传统技艺的传承人年事已高，后继无人，面临传承断层的问题。
4. 商业化过度：部分非遗项目在商业化的过程中失去了原本的文化内涵和传统价值。
四、非遗保护与传承的策略与措施针对上述问题，本文提出以下策略与措施：1. 加强宣传教育：提高全社会的非遗保护意识，让更多人认识到非遗的价值和意义。
2. 增加资金投入：政府应加大对非遗保护工作的资金支持力度，同时鼓励社会资本参与。
3. 培养传承人才：通过设立奖学金、助学金等措施，鼓励年轻人学习传统技艺，培养非遗传承人才。
4. 制定法律法规：建立健全非遗保护的法律体系，为非遗保护工作提供法律保障。
浅议非物质文化遗产的保护因为有相同的文化因子，所以我们说自己是炎黄子孙，“一样的热血一样的种”；因为有相同的文化传承，所以我们说我们是同胞骨肉，“四海之内皆兄弟”。
文化传承着一个民族生存奋斗，世代沿袭下来的不朽精神。
对于祖先留给我们的丰富文化宝藏，每个中国人都应该珍惜、爱护，以一己绵薄之力去传承、发扬、光大。
我们要继承中华传统文化，弘扬中华民族精神，就不仅要保护中华物质文化遗产，也要保护中华非物质文化遗产。
１．我国非物质文化遗产的内容及面临的困境所谓非物质文化遗产，也被称作为无形文化遗产，主要是指人类以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛突出代表性的民间文化遗产。
它包括的内容十分广泛，有民间传说、传统习俗、语言、音乐、舞蹈、礼仪、庆典、烹调以及祖国医药等。
中华大地的非物质文化遗产十分丰富，有待我们继承发扬光大。
有人曾把非物质文化遗产誉为历史的“活化石”、“民族记忆的背影”。
的确，非物质文化是“活”的文化，也是传统文化中最脆弱的部分，不少民间绝技往往“人死艺亡”。
因而，传承人是非物质文化遗产的灵魂。
如果没有获得“真传”并肆意发扬广大的传承人，非物质文化遗产将不复存在。
所以，中国非物质文化遗产面临的最大挑战是随着老一代传承者的逐渐故去，这些文化精髓能否薪火相传的问题。
历史已进入到现代，随着工业化程度的提高，文明的进程越来越快，然而，在科技发展等因素的影响下，人类面临着被物化、数字化、工具化的危险。
人们在追求“现代化”的幌子下，由于没有很好地继承优秀的传统文化，结果把非物质文化遗产给“现代”没了。
尤其是在广大农村，一个乡镇居然找不到一家书店，没有一处文化场所；各文化站的任务除了写标语之外，几乎很难再有“文化活动”。
乡镇文化部门职能作用得不到应有发挥的现象较为普遍，各地特色鲜明的民间文化只能被保存在老一代的口头回忆中，如缺乏传承，只会慢慢地消失。
2.保护非物质文化遗产的意义当工业文化挤压了农业文化时，非物质文化遗产面临消失的危险；到了后工业时代，人们重新又发现了非物质文化遗产的价值，于是，有识之士发出了“抢救”非物质文化遗产的口号。
论非物质文化遗产的保护与传承【摘要】本文探讨了非物质文化遗产的保护与传承问题。
在我们定义了非物质文化遗产，强调了其保护与传承的重要性，并指出本文研究的意义。
接着，在我们分析了非物质文化遗产保护的现状及传承面临的挑战，讨论了政府在保护中的角色与责任，社会各界的参与和支持以及教育的作用。
在我们强调了加强法律法规建设、提升社会意识和文化认同以及促进非物质文化遗产的传承与发展的重要性。
这些举措将有助于保护和传承非物质文化遗产，促进文化多样性和社会发展。
【关键词】关键词：非物质文化遗产、保护与传承、定义、重要性、研究意义、现状、挑战、政府角色、社会支持、教育、法律法规、意识提升、文化认同、传承与发展。
1. 引言1.1 非物质文化遗产的定义非物质文化遗产是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、传统的手工艺技艺以及节庆等非物质文化表现形式的总称。
这些传统技艺和实践蕴含着丰富的文化内涵和历史积淀，是人类文明的重要组成部分。
非物质文化遗产具有独特性、持久性和不可替代性，承载着民族、地域和个体的文化记忆和认同，是社会发展和文化传承的重要资源。
非物质文化遗产包括语言、传统舞蹈、音乐、戏剧、传统医药、传统手工艺、口述传统文学、节庆习俗等多种形式，它们反映了人类对生活、自然和宇宙的认识，承载着民族的智慧和传统的精神。
非物质文化遗产的丰富多样性和独特性使之成为文化多样性的重要组成部分，对促进文化交流、增进民族团结、保护人类共同文化遗产起着重要作用。
保护和传承非物质文化遗产已成为各国共同的责任和挑战。
非物质文化遗产的定义具有广泛的含义和深远的意义，它不仅关乎文化的传承和发展，也关乎人类的文明与共同未来。
1.2 保护与传承的重要性非物质文化遗产的保护与传承至关重要。
非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，是各族群历史和文化传统的生动体现。
保护和传承非物质文化遗产不仅是对过去的尊重，更是对未来的责任。
非物质文化遗产的保护与传承可以促进文化多样性和民族认同感，有助于推动文化交流与对话，促进社会和谐与稳定。
论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指传统的知识和实践，包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节日、节庆、手工艺等领域的非物质遗产。
保护和传承非物质文化遗产是为了保护和传承人类多样性的文化形态，促进文化的繁荣和社会的可持续发展。
本文将从保护与传承两个方面，探讨非物质文化遗产的重要性和方法。
保护非物质文化遗产是为了防止其受到破坏、消失或被遗忘。
保护的首要任务是汇总和整理非物质文化遗产的相关信息，建立文献档案，记录相关的民俗资料、口头传说、传统技艺等。
其次是制定相应的法律和政策来保护非物质文化遗产，通过立法和政策的支持，加强对非物质文化遗产的保护力度。
还可以通过开展宣传教育活动，提高公众对非物质文化遗产的认知和关注度，培养公众参与保护非物质文化遗产的意识和行动。
保护非物质文化遗产还需要加强国际合作，通过国际交流和合作，加强对非物质文化遗产的保护和传承。
传承非物质文化遗产是为了让后代能够继承和发展这些传统知识和实践。
传承的首要任务是培养传承人，传承人是传统知识和实践的持有者和传播者，他们是非物质文化遗产能够得以传承的关键。
培养传承人需要通过传统教育和训练，让他们掌握相关的知识和技能，并且具备传承非物质文化遗产的责任和使命。
还需要注重传承人的激励和保障，给予他们足够的支持和鼓励，使他们能够全身心地从事传承工作。
还需要加强对传承人的传统知识和实践的记录和研究，通过研究成果的传播和应用，促进非物质文化遗产的传承和发展。
传承非物质文化遗产还需要加强国内外的交流和合作，通过与其他地区的传统知识和实践的交流，促进非物质文化遗产的传承和发展。
论非物质文化遗产保护的相对性《重庆文理学院学报》2012年第6期王先胜摘要：文章认为非物质文化遗产的保护具有相对性，并从以下四个方面作了讨论与分析：1、从历史的角度看非物质文化遗产保护的相对性；2、非物质文化遗产原真性保护是相对的；3、遗产价值的相对性及保护意义的相对性；4、因人财物及技术限制保护只能是相对的。
根据这些讨论和非物质文化遗产保护的相对性特点，提出如下一些保护思路与原则：1、保护与传承是一个无止境的事业；2、应该尊重和倡导自然自发的保护与传承；3、保护政策“宜粗不宜细，宜宽不宜窄”；4、遗产保护与社会发展、经济发展兼顾；5、遗产保护需要政府行为与民间自觉兼顾；6、原真性保护与非原真性保护兼顾。
关键词：非物质文化遗产保护相对性原真性民间自觉兼顾原则※本文为重庆市教委人文社会科学研究项目“学科基础与‘顶层设计’——非物质文化遗产与物质因素的关系研究”（项目编号：12SKN10）阶段性成果。
《非物质文化遗产的相对性》从与非物质文化遗产相关的外在条件与背景、外部环境和因素多方面多视角探讨过非物质文化遗产的相对性问题[1]；《再论非物质文化遗产的相对性》又从非物质文化遗产的性质、价值、本体或外延等多方面多角度分析了非物质文化遗产的相对性，认为相对性是非物质文化遗产的一个基本特性，对相关理论建设具有重要意义[2]。
我们认为，不仅非物质文化遗产具有相对性，非物质文化遗产的保护也具有相对性。
本文拟对后者作些讨论与分析，希望对非物质文化遗产及其保护工作有更加深入的理解和认识。
以下从四个方面讨论和分析非物质文化遗产保护的相对性，并据此提出一些相关的保护思路和原则。
一、从历史的角度看非物质文化遗产保护的相对性提出非物质文化遗产这个概念和开展相关的保护工作是最近几十年的事，而且它们有一个逐渐被认识、逐渐发展完善的过程。
很多学者都对非物质文化遗产保护运动的兴起作过介绍或论述，如：巴莫曲布嫫将其源头追溯到1966年，认为当年“教科文组织大会通过了《国际文化合作原则宣言》，该《宣言》为在教科文组织框架范围内制定文化政策奠定了基础”[3]；邹启山和乌丙安等学者将其追溯到1972年教科文组织通过的《保护世界文化和自然遗产公约》，认为其“没有包括非物质文化遗产，这就为未来制订新的公约提供了可能和机会”[4]、“1972年《世界遗产公约》的缔结，提出了‘世界遗产’的概念，同时启动了遗产保护的工程”[5]；李世涛认为“1965年，美国白宫首先提出了‘世界遗产信托基金’建议案，倡导通过国际合作保护‘世界杰出的自然风景区和历史遗址’”[6]；杨怡将其追溯到“1950 年日本政府首次授予拥有精湛传统技艺的民间艺人‘活生生民族珍宝’(Living National TreasureS）的美誉”[7]。
当代非物质文化遗产保护运动是一个历时性的过程，即这种“保护”具有相对性。
这个认识和保护过程在2003 年通过的《保护非物质文化遗产公约》中也得到一定程度的反映，《公约》的前言部分说明其产生，“考虑到1989 年的《保护民间创作建议书》、2001 年的《教科文组织世界文化多样性宣言》和2002 年第三次文化部长圆桌会议通过的《伊斯坦布尔宣言》强调非物质文化遗产的重要性……还注意到迄今尚无有约束力的保护非物质文化遗产的多边文件，考虑到国际上现有的关于文化遗产和自然遗产的协定、建议书和决议需要有非物质文化遗产方面的新规定有效地予以充实和补充”。
考古学者贺云翱关于文化遗产学和文化遗产的论述将文化遗产的保护历史追溯得更远，认为“人类对先人创造的文化遗物的关注至少在4 000多年前就已经开始，古代埃及和美索不达米亚的统治者已注意寻找、保藏前代遗珍”[8]。
高丙中认为“‘非物质文化遗产’作为整合性概念的提出正在被证明是一种推陈出新……在相当长一个时期里，多学科的调查研究形成了民间文学、民间风俗、民间信仰、民间医疗、民间工艺、民间音乐、民间舞蹈、民间戏剧等相对独立的对象，国际民俗学界一直有人思考把它们整合起来的问题”[9]，即“非物质文化遗产”这个概念及其保护运动产生之前，相关的研究和保护、传承活动一直是存在的。
应该说，人类对文化遗产或非物质文化遗产的传承与保护历史是极其悠远的，而且它与人类历史是相伴始终的。
自从有人类以来，就有物质产品、物质文化的生产，也会有精神产品、精神文化的产生和生产，物质文化的生产自当涉及生产的技术、工艺，精神文化的生产也会涉及我们现在所称的“民俗”以及一些在某个比较固定的范围内遵循或流行的歌舞、信仰、仪式等等。
从旧石器时代的狩猎、采集型经济到新石器时代的种植、养殖和游牧型经济，举凡打制石器、磨制石器、狩猎技术与经验、采集知识、骨针制作、篮筐的编织、兽皮和草裙的制作、动物饲养、农作物培植、农具制作使用、陶器烧制、彩陶制作、房屋建造、打井取水等等以及人的生老病死，无不涉及各种工艺、技术和习俗，它们在一个或大或小的人群范围内，其总的趋势和情形只能是代代相传、不断更新，而不可能是每一代人都从头开始。
即“非物质文化遗产”之传承与保护与人类历史并行不悖。
可以认为，现在非物质文化遗产保护的绝大多数类别在整个史前时代、整个人类历史上都是存在的，而人类对“非物质文化遗产”的传承与保护也是一种与生俱来的现象和行为，因为只要人类还生存着，它就必然成为一种需要与必要。
在这个过程中，一些“非物质文化遗产”要消失，一些“非物质文化遗产”要传承得非常久远，一些在传承的同时会发生变革变化，一些因为传承不当不理想可能影响到人们的生存与发展。
当代非物质文化遗产保护运动的兴起与现当代人类历史和社会文化发展的大趋势和形势有关，即它“使非物质文化遗产面临损坏、消失和破坏的严重威胁”（《保护非物质文化遗产公约》），而不意味着之前没有或者不存在对非物质文化遗产的保护与传承，也不意味着重视和保护一段时间，以后就用不着保护与重视了。
所以我们说非物质文化遗产保护具有相对性。
二、非物质文化遗产原真性保护是相对的2006年颁布的《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》规定“国家级非物质文化遗产的保护，实行‘保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展’的方针，坚持真实性和整体性的保护原则”（第三条）、“利用国家级非物质文化遗产项目进行艺术创作、产品开发、旅游活动等，应当尊重其原真形式和文化内涵，防止歪曲与滥用”（第二十一条）。
“坚持真实性和整体性”、“尊重其原真形式和文化内涵”就是非物质文化遗产保护的一个重要原则即原真性保护。
我们认为，所谓原真性保护也只能是相对的，这是由于以下因素所决定。
1、由于时代和社会、历史发展的必然性所决定人类历史是一个漫长的过程。
根据考古学、人类学研究，人类已经历了大约三、四百万年的发展历程。
其间，人类从猿人进化为智人，并先后经历了旧石器时代、新石器时代、青铜时代、铁器时代直到近、现代。
在讨论人类生产技术进步、生活方式变革的时候，从古代到近现代也要分做若干个不同的时代如农业时代、工业时代、电气时代、信息时代。
每个不同的时代，其社会形态和组织及人类生产生活方式都有所不同甚至有极大的不同，物质文化生产和精神文化生产也必然会发生相应的变化，作为人类历史遗留物的物质文化遗产与非物质文化遗产也必然会有很大的不同。
百万年前，早期猿人只会打制粗糙的石器、过着巢居或穴居近似于动物的生活；当原始人类懂得用火烧烤食物后其生活方式才接近于我们现在所理解的人。
而会计数、有简单的天文历法、宗教及刻画图案，发明陶器、畜牧和种植农业不过是最近几万年或一万年的事。
人类到了近现代，生产方式、生产工具和技术以及生活习俗变化更加频繁。
非物质文化遗产是过去时代的产物，它一方面与人类历史和发展血脉相连，是维系和支撑人类持续发展与前进的重要源泉和保障，另一方面随着时代与社会的变化它又必然脱离其赖以生存和生长的社会环境。
所谓“原真性保护”应该包括其生存和生长的大环境、小环境，这几乎是不可能的。
正如李晓东所说：“一种非物质文化遗产，从孕育、产生的肇始阶段，到不断发展的各个阶段，其时代不同，时代延续的特点在遗产上会有不同的反映。
每个时期，都不同程度地为遗产注入新的成分，都会有新的创造，会有一些新的面貌以及新的代表人物”[10]。
这种时代特征和文化因素的注入，使非物质文化遗产的“原真性”始终是变动的、相对的。
非物质文化遗产原真性保护的困难还在于，由于时代和社会发生变化，其生存的根基不存，决定了原真性保护不可能实现。
比如中国的非物质文化遗产，它“是一个完整制度体系和思想体系的产物与附着物，因而当中国的现代化步伐首先以制度变革的方式推进时，它的制度根基就坍塌了……而制度层面的非物质文化遗产的死亡，是人类文明轮回的体现，哀婉的挽歌也挽留不住它的仙逝”[11]。
虽然“旧文化中包孕着我们的传统基因、民族特征与文化个性，新文化也不可能在脱离母体的情况下凭空造就”，但是要谈非物质文化遗产的“原真性保护”则基本上不可能，因为不仅“它的制度根基就坍塌了”，而且还伴随着“依附于旧制度的社会认知体系、伦理体系与价值体系的随之坍塌”[11]。
2、由于文化生态环境的改变和变化所决定如果说不同时代和不同的社会形态与组织、不同的历史发展阶段是非物质文化遗产赖以生存的大环境，那么某一种类或某些非物质文化遗产所存在的特定时空背景下的文化生态就是其生存的小环境。
不仅大环境决定原真性保护是相对的，小环境也决定原真性保护是相对的。
普罗特指出，“部落人深深理解世间万物的‘息息相关’，形象地说，即‘生命网’。
这与西方将个体从环境中剥离出来的单独分析的分割式思维方式全然不同……真正需要保护的是社会过程，而不是已经被制造出来的物品。
这也是很多原住居民采纳的方法。
但是西方的模式将所有的东西都转化为物品，如‘知识’、‘生活形式’或‘商业’，而传统社会习惯于将所有的东西理解为一个过程，如‘知道’、或‘认知’、‘生活’、‘保护’”[3]。
这意味着与“原住民”相关的非物质文化遗产只能采取原生态保护方式。
实际上，大多数非物质文化遗产尤其是说唱表演、民俗礼仪类，脱离其生存的具体环境，要谈原真性保护是不可能的。
虽然建立文化生态区保护不失为一种恰当的方式，但是文化生态区也阻止不了现代生活方式和现代化的影响，尚不说为旅游而存在的文化生态区。
一份关于梭嘎生态博物馆的调查说：“我们看到生活是义无返顾地发生着改变，传统被迅速地淹没。
这不是生态博物馆的初衷，但无论如何博物馆是没有可能让生活停止流动，甚至减慢速度的”[12]。
牟延林说：“在文化地缘的意义上，长江及其支流正是孕育了重庆非物质文化遗产的重要地理条件。
从其表现内容来看，重庆地区的非物质文化遗产与江河两岸人民的生活、生产方式有着直接而紧密的联系，而人们的生活、生产方式又在很大程度上取决于所处的地理环境。
