论中国传统文化资源在社区教育中的作用
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传统文化在社区建设中的作用是什么在当今社会快速发展的进程中,社区建设成为了提升居民生活质量、促进社会和谐的重要环节。
而传统文化作为中华民族的瑰宝,在社区建设中发挥着不可忽视的作用。
传统文化为社区建设提供了深厚的精神内涵。
历经千年传承的传统文化蕴含着丰富的价值观,如仁爱、诚信、友善、孝顺等。
这些价值观在社区中能够引导居民建立良好的人际关系,营造和谐的社区氛围。
以“仁爱”为例,它倡导人们关爱他人,不仅是亲朋好友,还包括邻里之间。
当这种理念深入人心时,社区中的居民会更加关心彼此的生活,在他人遇到困难时伸出援手,从而增强社区的凝聚力和向心力。
传统文化丰富了社区的文化活动。
传统节日、民俗习惯等都是传统文化的重要组成部分。
每逢佳节,社区可以组织相应的庆祝活动,如春节的舞龙舞狮、元宵的花灯展览、端午的包粽子比赛等。
这些活动不仅能够让居民感受到浓厚的节日氛围,还能增进居民之间的交流与互动。
通过共同参与活动,居民之间的陌生感逐渐消除,社区的归属感和认同感也会随之增强。
传统文化有助于传承和弘扬地方特色。
每个地区都有其独特的传统文化,如地方戏曲、民间工艺等。
在社区建设中,可以充分挖掘和展示这些地方特色,打造具有地域文化特色的社区。
例如,有的社区会邀请地方戏曲艺人进行表演,开设戏曲培训班,让更多的居民了解和喜爱本地的戏曲文化。
这不仅丰富了居民的精神文化生活,还有利于地方文化的传承和发展。
传统文化促进了社区教育的发展。
传统文化中的经典著作、历史故事等都是宝贵的教育资源。
社区可以开展传统文化讲座、亲子共读经典等活动,让居民尤其是青少年在学习传统文化的过程中,培养良好的道德品质和文化素养。
比如,通过学习《论语》中的“己所不欲,勿施于人”,孩子们能够学会换位思考,尊重他人;了解历史上的仁人志士的事迹,能够激发他们的爱国情怀和社会责任感。
传统文化在社区环境建设中也能发挥独特的作用。
传统建筑风格、园林艺术等可以为社区的规划和设计提供灵感。
农村非物质文化遗产传承人的社区教育路径农村非物质文化遗产是中国传统文化的重要组成部分,它承载着丰富的历史、文化和民俗内涵,是中国乡村社区文化传承的重要载体。
随着现代化进程的加剧,农村非物质文化遗产的传承面临着严峻的挑战,许多优秀的非物质文化遗产技艺正面临失传的危险。
为了保护和传承农村非物质文化遗产,需要采取一系列的社区教育措施,激发农村青少年对非物质文化遗产的兴趣,培养一批非物质文化遗产的传承人,从而推动农村非物质文化遗产的传承和发展。
一、建立非物质文化遗产教育基地要想有效传承农村非物质文化遗产,首先需要在农村社区建立非物质文化遗产教育基地。
这些基地可以是当地有代表性的非物质文化传统的活动场所,例如戏曲表演场所、传统手工艺展示厅等,也可以是特定的文化空间,例如耕读活动室、文化礼堂等。
通过建立这些基地,可以为农村非物质文化遗产的传承提供一个稳定的教学环境和场所,为社区教育路径的实施奠定基础。
二、加强社区教育资源整合在农村社区开展非物质文化遗产的传承教育,需要整合和利用各类社区教育资源。
这些资源包括村级教育资源、文化馆资源、文化传媒资源等。
通过整合这些资源,农村社区可以组织开展非物质文化遗产的传统技艺培训、技艺表演、技艺展示等活动,为农村青少年提供了解和学习非物质文化遗产的机会。
三、开展非物质文化遗产传承与发展课程农村社区教育路径中,开展非物质文化遗产传承与发展课程是至关重要的一环。
这些课程可以涵盖非物质文化遗产的历史渊源、技艺特点、传承现状及发展前景等内容,旨在让农村青少年充分了解非物质文化遗产的重要性和价值。
还可以开设非物质文化遗产传统技艺培训课程,从小培养农村青少年对非物质文化遗产的浓厚兴趣和热爱,培养非物质文化遗产的传承人才。
四、组织非物质文化遗产传统技艺展示和交流活动为了促进农村非物质文化遗产的传承与发展,农村社区可以组织开展一系列的非物质文化遗产传统技艺展示和交流活动。
通过组织这些活动,可以让农村青少年近距离接触非物质文化遗产,了解非物质文化遗产的传统技艺和技艺魅力,激发他们对非物质文化遗产的学习兴趣。
中国传统文化在教育中的应用与创新有哪些中国传统文化源远流长、博大精深,蕴含着丰富的教育智慧和价值观念。
在当今时代,将中国传统文化应用于教育中,并进行创新,对于培养具有民族自豪感、文化自信和全面素养的人才具有重要意义。
一、中国传统文化在教育中的应用1、儒家思想的教育价值儒家强调“仁、义、礼、智、信”,这些价值观对于培养学生的道德品质和社会责任感具有深远影响。
在教育中,可以通过经典著作如《论语》《孟子》的研读,让学生领悟其中的为人处世之道,如“己所不欲,勿施于人”的换位思考原则,“仁者爱人”的关爱他人精神。
同时,儒家重视教育的作用,主张“有教无类”“因材施教”,这为现代教育提供了重要的理念指导,鼓励教育者关注每个学生的个性差异,实施个性化教育。
2、诗词歌赋的审美教育中国古代诗词歌赋是文学艺术的瑰宝,具有极高的审美价值。
通过诗词教学,学生能够感受到语言的韵律美、意境美,提高语言表达能力和文学素养。
例如,李白的豪放飘逸、杜甫的沉郁顿挫、王维的诗中有画,让学生领略不同的风格之美。
此外,诗词创作也可以成为培养学生创新思维和想象力的途径。
3、传统节日与民俗文化的教育意义传统节日如春节、端午节、中秋节等,承载着丰富的文化内涵和民族情感。
在教育中,可以组织学生参与节日庆祝活动,了解节日的由来、习俗和背后的文化意义。
比如春节的团圆、拜年、贴春联,端午节的赛龙舟、吃粽子、纪念屈原,让学生在亲身体验中感受传统文化的魅力,增强民族认同感和凝聚力。
4、中医药文化的健康教育中医药文化是中国传统文化的重要组成部分,包含着丰富的养生保健知识和哲学思想。
在教育中,可以适当引入中医药常识,如中医的经络学说、食疗方法、情志调节等,培养学生的健康意识和生活习惯。
同时,中医药文化中蕴含的整体观念、辩证思维,也有助于培养学生的综合分析能力和系统思维。
二、中国传统文化在教育中的创新1、利用现代信息技术传承传统文化随着互联网和多媒体技术的发展,可以通过制作生动有趣的动画、短视频、电子读物等形式,将传统文化以更加直观、形象的方式呈现给学生。
一、传统文化资源及其类型传统是世代相传、具有特点的社会因素,如:风俗、道德、思想、作风、艺术、制度等,它是人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。
著名学者徐复观说:“我们所说的传统,是某一集团或某一民族代代相传的生活方式和观念。
因为是代代相传,所以从时间上看,有其统续性;因为是某集团的,所以从空间上看,有其统一性。
”中华文明经历了几千年,积累了无数先人的聪明智慧和宝贵财富,不论哪种文明都不是完美无缺的,都有精华和糟粕,传统文化也是如此。
作为教育资源意义上的传统文化,是指那些积极的、精华的、能够维系民族发展和繁荣的、被人们不断地予以认可和接受的各种文化要素。
传统文化教育资源能够满足人们的各种精神需求,提高人们的生活水平、促进人们的全面发展。
中国传统文化资源丰富多彩,从表现形态上来划分,传统文化资源包括以下几种重要类型:文献形态,即通过文字方式表现出来的传统文化资源。
如历史文化典籍,它蕴藏着中华各民族的历史发展、社会生活、历代中国人的创造智慧和经验。
此外,历代文人墨客、仁人志士谱写的脍炙人口的著作,蕴含着丰富的智慧和哲理,也是文献形态的重要表现。
她们分布在各社区中,对社区居民文化素质的培养和提高具有十分宝贵的借鉴意义,是社区教育的重要资源。
器物形态,即通过各种器具、实物等有形方式表现出来的传统文化资源。
如园林、古典建筑、名人故居、服饰、陈设等,它们不应该只成为旅游观光的看点和艺术品市场的拍卖品,还应该成为表现某种历史文化精神的物质具象,成为学校、社区、社会等各方面教育的生动素材。
艺术表演形态,即通过各种艺术手段表现出来的传统文化资源。
如各类民族民间音乐、歌舞、地方戏曲等。
技能技艺形态,即通过手工作品表现出来的传统文化。
如刺绣、蜡染、剪纸等工艺和一些颇具地方特色的民间技能。
节庆活动形态,即通过各种民间节日活动方式表现出来的传统文化资源。
如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等节日活动方式,其间包容了中国人的诸多习俗文化,搞好这些传统节庆活动,有利于弘扬传统美德、凝聚民族精神。
社区教育课程教案认识文化传承了解传统文化的保护和传承方式社区教育课程教案:认识文化传承——了解传统文化的保护和传承方式一、引言传统文化是一个国家、一个民族的根基,是几千年历史积淀的结晶,具有独特的价值和魅力。
然而,在现代社会的快速发展中,传统文化也面临着许多困境和挑战。
为了保护和传承传统文化,社区教育课程起到了至关重要的作用。
本教案旨在帮助学生认识文化传承的重要性,以及了解传统文化的保护和传承方式。
二、认识文化传承的重要性1. 传统文化的价值传统文化是一个国家、一个民族的瑰宝,承载着丰富的历史、智慧和价值观念。
传统文化能够塑造人们的精神风貌,传递民族认同感和归属感。
它还能够培养人们的审美能力、道德意识和自信心,对社会稳定和可持续发展具有积极作用。
2. 传统文化的危机现代社会的快速发展和全球化的冲击使得传统文化面临着许多困境。
文化多元化和快速媒体传播使得传统文化面临同化和淡化的风险。
此外,城乡发展不平衡、教育体制变革等也对传统文化的传承带来了挑战。
三、了解传统文化的保护方式1. 文化保护的概念文化保护是指对文化遗产和传统文化的传承、保护和传播的系统性工作。
保护传统文化需要采取综合性的措施,涉及教育、政策、法律等多个方面。
2. 保护传统文化的教育途径社区教育课程是保护传统文化的重要途径之一。
通过培养学生对传统文化的兴趣和理解,可以激发他们对传统文化的保护意识。
同时,社区教育还可以组织各种文化活动和展览,促进传统文化的传播和交流。
3. 保护传统文化的政策支持政府对于传统文化的保护也起到了关键作用。
政府可以制定相关法律法规,加强对传统文化的保护力度。
此外,还可以对传统文化进行资金支持和宣传推广,提高社会对传统文化的认知度。
四、了解传统文化的传承方式1. 家庭传承家庭是传统文化传承的第一课堂。
家长应该将传统文化的爱与知识传递给下一代,培养他们对传统文化的兴趣和研究能力。
2. 学校教育学校作为传统文化传承的重要场所,应该将传统文化纳入正式教育课程。
第1篇一、引言传统文化作为中华民族几千年的精神财富,对教育有着深远的影响。
在当今社会,随着全球化的推进和科技的飞速发展,传统文化在教育中的地位愈发重要。
本文将以“孝道”为例,探讨传统文化对教育的影响,并通过具体案例进行分析。
二、孝道在传统文化中的地位孝道,即孝顺父母、尊敬长辈,是中华民族的传统美德。
在中国传统文化中,孝道被视为道德的基石,是家庭教育、学校教育和社会教育的重要内容。
孝道不仅体现了人与人之间的亲情关系,还反映了社会秩序和道德规范。
三、孝道对教育的影响1. 家庭教育方面家庭教育是孩子成长过程中最重要的一环。
在家庭教育中,孝道教育有助于培养孩子的道德品质和责任感。
以下是一个关于孝道教育的案例:案例一:小明(化名)的父亲去世,母亲独自一人抚养他长大。
小明从小就非常孝顺,每天都会为母亲做饭、洗衣、打扫卫生。
在学校,小明也尊敬老师,团结同学,积极参加公益活动。
在他成长的过程中,孝道教育起到了至关重要的作用。
2. 学校教育方面学校教育是培养孩子综合素质的重要途径。
在校园中,孝道教育有助于营造尊老爱幼、团结互助的良好氛围。
以下是一个关于孝道教育的案例:案例二:某中学开展了“孝道教育”活动,通过举办讲座、观看影片、开展实践活动等形式,让学生深入了解孝道文化。
在一次亲子互动活动中,学生小华(化名)主动为父母洗脚、按摩,表达对父母的感激之情。
此次活动使小华深刻体会到了孝道的真谛,也使他在学校中更加尊敬师长、关爱同学。
3. 社会教育方面社会教育是孩子成长过程中不可或缺的一环。
在社会中,孝道教育有助于传承中华民族优秀传统文化,弘扬社会正能量。
以下是一个关于孝道教育的案例:案例三:某社区开展了“孝道之星”评选活动,旨在表彰那些在日常生活中践行孝道的居民。
评选过程中,居民们纷纷讲述自己身边的孝道故事,传播孝道文化。
此次活动使社区内形成了尊老爱幼、互帮互助的良好风气,为孩子们树立了良好的榜样。
四、结论传统文化对教育的影响是深远的。
让中华传统中医药文化走进社区健康教育随着人们生活水平的不断提高,健康意识也日益增强。
中医药文化作为中华传统文化的重要组成部分,具有悠久的历史和丰富的疗效,在社区健康教育中扮演着重要的角色。
让中华传统中医药文化走进社区健康教育,既有助于传承和发展中医药文化,又可以为居民提供全方位的健康服务,促进健康中国建设。
一、中医药文化对于社区健康教育的意义1. 促进身心健康中医药文化注重整体观念和阴阳平衡理念,通过中草药、针灸、推拿等方法调理身体,能够从根本上促进身心健康。
在社区健康教育中,介绍和推广中医药文化,可以帮助居民了解中医药对身体的益处,学会正确的保健方法,提高身体的抵抗力和自愈能力。
2. 丰富健康知识中医药文化源远流长,积累了大量的保健知识和养生经验。
将其应用于社区健康教育中,可以帮助居民了解更多的健康知识,包括饮食调理、情志调摄、气功锻炼等方面的内容,使他们能够更好地保持身心健康。
3. 传承中华传统文化中医药文化是中华传统文化的重要组成部分,具有深厚的文化内涵和历史渊源。
通过社区健康教育,传承和弘扬中医药文化,有助于让更多的人了解和认识中医药的价值,进而促进中华传统文化的传承和发展。
1. 鼓励中医医院、社区卫生服务中心等机构开展健康讲座和义诊活动,为居民提供健康咨询和服务。
2. 创新健康教育形式,建立中医药文化主题的健康教育课程,结合中医药文化特点,设计各种形式的健康教育活动,如中医药养生讲座、体验中医药文化等活动,吸引更多的居民参与。
3. 加强社区健康宣传,通过网站、微信公众号、小区广播等多种渠道,向居民普及中医药文化知识,提高居民对中医药文化的认知度和接受度。
4. 鼓励中医医生开展义诊活动,为社区居民进行常见疾病的诊疗和健康引导,传授简易的中医治疗方法和养生保健知识。
5. 建立中医药健康档案,为社区居民建立中医健康档案,定期进行中医诊断、评估和指导,提供个性化的中医药健康管理服务。
1. 政府支持政府应加大对中医药文化在社区健康教育中的支持力度,提供资金、场地等方面的支持,鼓励开展中医药文化在社区健康教育中的相关活动。
中国传统美德在社区建设中的作用社区建设是指在社区居民的共同参与下,通过社区居民自身的力量,不断完善社区的硬件设施和软件服务,提高社区的居住环境和居民的生活品质。
而中国传统美德作为中华民族的文化基因,具有丰富的内涵和独特的价值观,为社区建设发挥了重要的作用。
本文将探讨中国传统美德在社区建设中的具体作用。
首先,中国传统美德弘扬了以德为本的价值观念。
在中国传统文化中,道德教育一直是重要的组成部分,强调人的德行和品德修养。
这种价值观念植根于社区居民心中,成为他们行为准则的一部分。
在社区建设中,社区居民能够秉持中国传统美德,注重自身的修养和品德塑造,并将这种精神传递给他人,共同营造了一种和谐、守望相助的社区氛围。
其次,中国传统美德强调了家庭亲情和邻里友情的重要性。
在传统文化中,家庭和邻里关系被视为最基本、最重要的人际关系。
在社区建设中,社区居民能够通过传统美德的引导,关心邻里,守望相助,形成亲密的社区关系网。
他们在社区中互相帮助,照顾老弱妇孺,维护社区的安全与和谐。
这种邻里情谊和亲情的凝聚力,为社区建设提供了坚实的基础。
第三,中国传统美德注重社会责任感的培养。
尊敬长辈、孝敬父母、尽孝道是中国传统美德的核心之一。
社区居民通过尊老爱幼、尊师重道的实践行为,不仅展现了中国传统美德的光辉,也激发了社会责任感和奉献精神。
他们在社区建设中,主动参与志愿者活动、举办公益活动,为他人和社区出力,体现出中国传统美德在社区建设中的具体作用和实际影响。
第四,中国传统美德推崇勤劳勇敢、刻苦奋斗的精神。
勤劳勇敢、刻苦奋斗一直是中国劳动人民传承的美德。
在社区建设中,居民的勤劳与努力,为社区提供了有力的劳动力支持。
他们甘于辛苦地维护社区环境,积极参与各项社区工作和建设项目,为社区的发展作出贡献。
这种中国传统美德所融含的奋斗精神为社区建设注入了活力和动力。
最后,中国传统美德强调了和谐相处和公平正义的重要性。
中国传统文化中提倡和谐相处、正直诚信,追求公平和公正。
传统文化在当代社会的应用引言当代社会的发展充满了科技与创新,但与此同时,我们也需要关注传统文化的保护和应用。
传统文化是一个国家或社会的独特遗产,它承载着历史、价值观和智慧。
在当今快速变化的社会中,传统文化的应用对于建立社会认同和促进社会发展起着重要作用。
本文将讨论传统文化在当代社会中的应用,并探讨其对于个人、社群和国家的重要性。
1. 传统文化在教育领域的应用1.1. 课堂教育传统文化可以在课堂教育中得到很好的应用。
通过学习古代文学作品、传统艺术形式和历史事件,学生们可以更好地了解自己的文化根源,培养对传统文化的兴趣和尊重。
这有助于培养学生的文化认同感,并且提高他们的创造力和批判性思维能力。
1.2. 价值观教育传统文化中蕴含着丰富的价值观念,如家庭观念、孝道和亲友关系等。
这些价值观对于塑造个人道德品质和社会伦理意识至关重要。
通过传统文化的学习和传承,年轻一代能够获得正确的价值观引导,提高其道德水平,并成为有责任感和充满爱心的社会成员。
2. 传统文化在社区建设中的应用2.1. 社区活动传统文化是社区活动的重要组成部分。
例如,举办传统文化节日庆祝活动,邀请艺术家表演传统音乐和舞蹈,或组织传统工艺品展览等,可以增强社区凝聚力,促进邻里间的交流和互动。
2.2. 传统技艺传承许多传统技艺正逐渐消失,但通过将其应用于社区建设中,可以保持其传承和发展。
例如,举办木雕或刺绣工艺的培训班,让有兴趣的居民学习和传承这些技艺,使得传统文化的工艺得以延续,并为社区创造就业机会。
3. 传统文化在文化产业中的应用3.1. 旅游业许多国家的旅游业都依赖于丰富的传统文化资源。
传统建筑、传统节日和非物质文化遗产等吸引了许多游客前来领略和体验。
传统文化的应用在旅游业中能够创造就业机会,带动经济发展,并促进文化交流和理解。
3.2. 文化创意产业传统文化也为文化创意产业提供了丰富的素材和灵感。
设计师、艺术家和创意人士可以从传统文化中汲取创作灵感,将传统元素与现代设计相融合,创造出独特的文化创意产品。
论中国传统文化资源在社区教育中的作用作者:张慧彦来源:《经济研究导刊》2012年第18期摘要:现代社区教育是充分利用社区资源,对社区成员实施全方位、全过程的再学习过程。
我们应该充分利用传统文化资源,将社区教育与传统文化资源相结合,为社区成员提供教育服务,以满足每个社区成员的教育需求,从而促进社区的进一步发展。
关键词:传统文化资源;社区教育;作用中图分类号:C93 文献标志码:A 文章编号:1673-291X(2012)18-0207-02一、传统文化资源及其类型传统是世代相传、具有特点的社会因素,如:风俗、道德、思想、作风、艺术、制度等,它是人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。
著名学者徐复观说:“我们所说的传统,是某一集团或某一民族代代相传的生活方式和观念。
因为是代代相传,所以从时间上看,有其统续性;因为是某集团的,所以从空间上看,有其统一性。
”中华文明经历了几千年,积累了无数先人的聪明智慧和宝贵财富,不论哪种文明都不是完美无缺的,都有精华和糟粕,传统文化也是如此。
作为教育资源意义上的传统文化,是指那些积极的、精华的、能够维系民族发展和繁荣的、被人们不断地予以认可和接受的各种文化要素。
传统文化教育资源能够满足人们的各种精神需求,提高人们的生活水平、促进人们的全面发展。
中国传统文化资源丰富多彩,从表现形态上来划分,传统文化资源包括以下几种重要类型:文献形态,即通过文字方式表现出来的传统文化资源。
如历史文化典籍,它蕴藏着中华各民族的历史发展、社会生活、历代中国人的创造智慧和经验。
此外,历代文人墨客、仁人志士谱写的脍炙人口的著作,蕴含着丰富的智慧和哲理,也是文献形态的重要表现。
她们分布在各社区中,对社区居民文化素质的培养和提高具有十分宝贵的借鉴意义,是社区教育的重要资源。
器物形态,即通过各种器具、实物等有形方式表现出来的传统文化资源。
如园林、古典建筑、名人故居、服饰、陈设等,它们不应该只成为旅游观光的看点和艺术品市场的拍卖品,还应该成为表现某种历史文化精神的物质具象,成为学校、社区、社会等各方面教育的生动素材。
艺术表演形态,即通过各种艺术手段表现出来的传统文化资源。
如各类民族民间音乐、歌舞、地方戏曲等。
技能技艺形态,即通过手工作品表现出来的传统文化。
如刺绣、蜡染、剪纸等工艺和一些颇具地方特色的民间技能。
节庆活动形态,即通过各种民间节日活动方式表现出来的传统文化资源。
如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等节日活动方式,其间包容了中国人的诸多习俗文化,搞好这些传统节庆活动,有利于弘扬传统美德、凝聚民族精神。
二、传统文化资源的特点由于中国传统文化源远流长,内容博大精深,因而其基本特征在表现形式上就不可能是单一的,而是丰富多彩,有着众多层次和方面的一个系统结构,主要表现在以下几个方面:1.鲜明的地域性特点。
由于意识是存在的反映,对同一客观对象会出现多种多样的反映,从而出现了文化的多元化,经过一定时期演变,在一定地域内,会出现从多到一的趋势,即某一种文化得到该区域民众的共识,信奉者日益增多,并长期存在下去,形成传统文化,这就造成了传统文化资源的鲜明的地域性的特点。
中国五十六个民族既吸取着传统文化的营养,又在各自的地理环境中保有和发展着自己的传统,其民情风俗、工艺技术和宗教信仰构成一道多姿多彩的具有地域特色的文化风景线。
2.历史的传承性特点。
传统文化作为一种社会意识形式,其产生符合当时的社会存在、经济基础。
它成为一种精神凝聚体、历史遗传基因,以人和物为载体而独立存在并代代相传。
当社会存在、经济基础发生根本性变化时,传统文化有极大的惯性,不会随着社会生产方式和生活方式的变化而迅速变化。
当社会结构发生重大变化而导致出现一系列反映社会变化的新文化,传统文化会潜伏些时,但是不久又会重现。
其原因在于新文化是由一些知识精英或主政者倡导的,在民众中要扎下根需要经历相当长的历史时期,而传统文化在民众的心中有牢固的根基,从不中断、代代相传,这就使得传统文化资源具有历史的传承性。
3.非凡的包容会通性特点。
中国传统文化在自己的发展历程中从不抱残守缺、固步自封,而总是能以非凡的包容和会通精神来丰富和完善自己,其首先表现在对诸家学说、诸家思想采取兼容并蓄的学术会通。
中国传统文化资源中,宗教文化是其中重要代表,儒、释(佛)、道三家的精神得以长期并存,就反映了这一特性。
它的包容会通性还表现在对外来文化的吸纳和同化上。
例如印度的佛教传入中国后就发生了变异,成了中国化的佛教。
同时在外来文化中国化的过程中,中国传统文化资源也得到了丰富和充实。
传统文化的包容会通性不仅表现在宗教文化中,生活方式、思想方式等方面也具有这一特点。
4.无形的渗透性特点。
传统文化资源总是以一种“借山光以乐人性,假湖水以静心情”的方式潜移默化、润物细无声地影响人们的意识和心理。
例如当人们看到岳飞庙、中山陵这些传统的鲜活的文化资源的时候,会不知不觉地产生一种强烈的爱国主义情愫。
传统文化资源的这种无形的渗透性,使人们在游览园林故居、欣赏歌舞戏剧、行走街头小巷时就能学习和内化生活这部精彩的教科书。
三、传统文化资源在社区教育中的作用社区是以一定地域为基础,具有相互联系、共同交往、共同生活的人群以共同利益、文化和社区意识为纽带而形成的生活共同体。
要使社区居民过上安全祥和、健康快乐的生活,必须要加强社区教育工作。
社区教育是指在一定地域社会内,社会各方整合社区内教育资源,为满足社区民众的学习需要而提供的有组织的教育服务,其宗旨在于顺应社会现代化发展要求,实现人的终身社会化,振兴社区文化,促进社区发展,创造和谐共生的生活家园。
在开展社区教育工作中必须整合和利用各种教育资源,传统文化资源作为社区教育的一个手段和载体,在提高社区成员的整体素质、促进社区的全面发展等方面发挥着重要的作用,具体表现如下:1.利用传统文化资源进行社区教育,有利于培育和弘扬社区居民的民族精神。
民族精神是从传统文化发展而来的,它是传统文化的提炼,是传统文化中的精华。
“在我们民族发展的过程中,一切最美好、最崇高、最富于理性的、最具有生命力的民族文化传统,经过选择和积淀,从而造成了我们的民族精神。
”在社区教育中,我们要大力培育和弘扬社区居民的以爱国主义为核心的民族精神,就必须回归传统,从传统文化资源中寻找民族精神的力量之源;从传统文化资源中确认民族精神的合法性,形成民族的自豪感、自信心;从传统文化资源中去发掘民族精神创新的基因,重新获得新时代发展的源动力。
悠久丰富的传统文化使我们取之不尽用之不竭的精神财富,必将成为我们对社区居民进行民族精神培育的良好宝藏。
2.利用传统文化资源进行社区教育,有利于增强社区居民的凝聚力和向心力。
从社区这个“小家”而言,传统文化资源是一个社区的遗传密码,深藏在社区的血液中,是一个社区的精神结构,它不会直接产生GDP,但离开了它整个社区就失去了凝聚力,千万不能“塞其源而欲其流远,伐其根而欲其木盛”。
著名的英国历史学家汤恩比曾经指出:“就中国人来说,几千年来,比世界任何民族都成功地把几亿民众,从政治上、文化上团结起来,他们显示出这种在政治、文化上统一的本领,具有无与伦比的成功经验。
”传统文化资源在其中起了很大的作用,其中许多精彩的内容和资源对于提高人们的文化素质,维护社会公德,增强凝聚力和向心力等方面的作用不可低估。
3.利用传统文化资源进行社区教育,有利于提高社区居民的素质和修养。
一个民族的素质,代表着这个民族的发展水平。
我们也可以说,一个社区的居民素质,代表着这个社区的发展水平和教育程度的高低。
所谓内强素质,外树形象,对于一个社区的教育来说更应如此。
中国优秀的传统文化积淀了无数优秀的精神文化成果,经久不衰、历久弥新,激励着一代代中华儿女。
利用其中的传统文化资源对当代社区居民进行教育,对于提高社区居民自身素质和促进整个社区的进步来说,都是不可言喻的。
它将渗透到社区居民的政治素质、思想素质、能力素质、心理素质等各方面,从而提高整个社区居民的教育水平。
4.利用传统文化资源进行社区教育,有利于促进社区的和谐发展。
和谐社区建设依赖于文化资源,中华文化延续五千年,以儒家文化为主导的传统文化也有两千多年的历史,和合文化是传统文化的核心,拥有巨大的能量,对于建设和谐社区具有无可伦比的优势。
例如,孔子的“礼之用,和为贵”、“君子和而不同”,在一定程度上可以使社区的人际关系更加和谐。
我们要挖掘传统文化中特有的精神资源,发挥其在构建和谐社区中的推动力作用,从而提高社区居民共建和谐社区的能力,为构建共建共享的和谐社区作贡献。
总之,传统文化资源在社区教育中能够发挥重要作用,我们应该充分利用传统文化资源,将社区教育与传统文化资源相结合,为社区成员提供教育服务,从而满足社区成员的教育需要,提高社区成员的整体素质,促进社区的和谐发展。
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