道教义理与《周易》关系述论——《道教义理学综论》之部分
- 格式:docx
- 大小:29.27 KB
- 文档页数:19
《易经》与道家思想的关系!道家的开山著作是老子的《道德经》。
《道德经》的主题思想是把柔作为存在的本质,把道作为宇宙的本体,把阴阳作为现象学,把人格上的谦卑作为人道。
老子本身就是易学大家, 易学研究有着十分高深的造旨,他的《道德经》写在《易经》之后,虽然老子未曾提及《易经》,但是老子深悟《易经》的基本的概念----阴阳,变化,刚柔,进退,《道德经》主要的目是道德修养,道德修养的本质是依据道是宇宙的本源,因而也是人道的本质,道在人身上的表现就是“德”,天道人德,这和“天行健君子以自强不息”“地势坤君子以厚德载物”是一致的,是以天道的作为人道的依据,这样就是有本有末的。
《易经》是占卜术,《易经》出现了阴阳辩证的思想方法,但是易经不是为了讲解这种方法,而是在运用这种方法,学术的问题已经进入实用阶段。
而在《道德经》,老子的目的是思考形而上的层次,不是为了一时的占卜,中国文化中,专门思考形而上的道的第一人就是老子。
甚至在易经中也不是把主要的目的用字形而上方面。
《易经》的图式和《易经》的文字---爻辞是不同的层次,八卦六十四卦是一个图式体系,而文字是周公和孔子的完成的,是另一个体系,但是这个体系不是另立门户,而是以宇宙图式为依据的。
卦辞和图式是一致的,这就是易经的伟大。
而在老子不是以图式说明宇宙,而是以思辨说明宇宙是来自道,道生一,一生二,二生三,三生万物。
到底是怎么生的,没有说,但是宇宙的演变的数理却是清楚的。
所以,这是比《易经》深刻的地方。
其次,老子把占卜淡化了,“善占者不以筹策”,完全相信道德的力量会与占卜一致。
甚至可以把占卜中的不利方面消除,只要有道德,入于虎狼也不会危险,这样人类不是进入更加危急的时代,而是更加安全。
对于吉凶祸福,老子的思想是----福兮祸所伏祸兮福所倚,吉凶祸福具有无条件的转变规律,“知其白,守其黑,知其雄,守其雌”,认为天道是抑制过度的事情,补充不足的事情,“损有余,补不足”,这和《易经》中《损》《益》卦是一致的。
道教义理之学的基础、结构、枢论与亮点*导读:《道教义理学综论》之一章(三)四、道教义理之学的根基为道本原论在《道教义理学综论》之一章(三)四、道教义理之学的根基为道本原论在历史上,任何传统的宗教信仰或哲学流派,莫不树立有自己的宇宙本原观。
它犹同一粒种子,有了它才可能滋长出耸干舒柯、浓荫遮地的大树来。
道教当然也是这样。
道,便是道教最根本、最崇高的信仰原理与宗旨,是宇宙的本原。
在道教经典中,道亦作大道、天道、常道、真常之道、太上之道。
凡是道教徒皆当虔诚宗仰,否则,离道也就意味着离教了。
正因为道是道教信念的最高准则和教理最精奥的范畴,后世奉道者、好道者才造构出了庞博的道教文化体系。
正因为有道作为信仰者的联系纽带与凝聚力,社会也才出现了道教这一庞大的、信仰群众遍布于全球的教团组织实体与社会势力。
道教的道,始源于春秋时代道家哲学流派的创立者李耳(老聃、老子)所著《老子五千言》(即《道德经》)。
其实道家所提出的道,只是一种有自然主义神秘色彩的哲学观念,并无人格神的喻意。
如:道之为物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。
(《道德经》第二十一章)有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道。
(《道德经》第二十五章)以道莅天下,其鬼不神。
(《道德经》第六十章)道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
(《道德经》第四十二章)深根、固柢,长生久视之道。
(《道德经》第五十九章)天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,绰然而善谋。
天网恢恢,疏而不失。
(《道德经》第七十三章)《道德经》上下篇五千言,措词精练,底蕴含蓄,深奥费解,留下有许多神秘意味的悬念,如雾中庐山,真貌朦胧,这便给后世好道者留下了广阔的思索、推论、穿凿的空间,特别是给有宗教信仰倾向者留下了向宗教酿变和延扩的思想凭藉。
在我国思想史、道教史发展过程中,更与传统文化诸学派中有着接近性质的哲学思想相沟通、摄融,不断立新,不断得到补益,才逐渐整合而在理论上趋向丰富与完备,形成了后世道本原观的神圣地位与丰湛的智慧之光彩。
周易的义理内涵与哲学思想《周易》是古人在当时智力条件下,探索自然与人类社会奥秘的文明成果。
其对世界的认知是通过仰观天文、俯察地理,探明自然运动变化的规律,即天道,并以此作为人事活动的有效指导。
其旨在天人合一的人道关切。
总的来说,先民作《易》的活动方式、探索结果及逻辑推衍,符合人类基本的认知规律和思维习惯,具有一定的合理性。
一、《周易》的宇宙观“是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四个象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”。
这句话摘自周易《系辞传》上。
周易的《易经》和《易传》可以说是周易的技术,而《系辞》就是科学基础,上述一句话前部分表明了周易的宇宙观,但“八卦定吉凶,吉凶生大业”又表明它的目的是人,周易决没有脱离人单纯讨论自然的问题,与西方科学由物出发再到人的途径从来与东方的想法无关。
《易经》认为:“易”是阴阳合一的宇宙初始表象(易在象形上是上“日”下“月”的合体)。
儒家称之为太极,即阴阳和合的混沌体。
道家称之为“道”。
在对《易经》思想的继承中,道家重在天道哲理层面,而儒家重在人道伦理层面,由此形成中国思想史上重要的儒道两大学派,其文化源头在《易经》。
二、《周易》的法治思想《周易》中专门有一卦——“讼”讲诉讼问题的,但卦义却不鼓励人们争讼,更不教人们如何取得诉讼的胜利。
而是作为一个忠实诚信的人,即使遇到不公正的待遇和委屈,也应保持内心平静,戒骄戒躁,能不诉讼就不诉讼;如果迫不得已非要诉诸法律时,也要保持冷静,不可采取过激行为,只有这样,才能最终获吉。
“终凶”,卦中指上九,上九有终极其讼之象,也就是说,把官司彻底打到底的意思,这种行为无论胜诉还是败诉,皆凶;在《周易》看来,无讼为最理想境界,虽有争讼出现,但经过调解而平息争讼也不错,不听劝解把诉讼进行到底最不好。
“君子以做事谋始”,与“终凶”对应,从另一个角度告戒人们,与其争讼不止,不如一开始就谨慎从事,理顺各种关系,从根本上杜绝诉讼。
三、《周易》的辩证法思想易就是探究阴阳之道的。
道教义理之枢论——《道教义理学综述》之一章*导读:我在《道教义理之学的基础、结构、枢论与亮点》章节中,已对道教义理的五大部类及其涵蕴的多种具有一定范畴及理论中心意义的枢要我在《道教义理之学的基础、结构、枢论与亮点》章节中,已对道教义理的五大部类及其涵蕴的多种具有一定范畴及理论中心意义的枢要论点,作了扼要的表白,故而在具体论述其枢要之理念观点前,直截了当地交待一下写作枢论的方式与目的。
管窥蠡测,抛砖引玉。
恭候明识者赐教。
写作的方式与目的:第一,择要叙列其具有一定范畴性及中心意义的义理观念①。
专题探讨其思想渊源与发展趋向,聚焦于义理。
条理义理体系,明晰其底蕴真谛,凸显道教义理之丰湛。
第二,以道教经籍所载义理要语为依据,撷取道教重要经典中有鲜明代表意义的经文,来直接展示其义理枢论,保持本色,避免失真。
同时,也可为乐于此项探讨者,提供一些史料线索。
第三,道教义理的理念观点,其思想渊源、形成与发展,皆与我国传统哲学紧密相连,本来就是我国传统哲学在宗教范畴的延伸与发展,是我国传统哲学的组成部分,故而笔者在尊重客观史实情形下,特意将道教义理枢论回归到我国传统哲学的范畴来加以述论;并同时显示出它在百家争鸣中的道家特色。
总的来说,我的想法和做法就两句话:以道教经典中的义理要语,比较集中来展示其义理枢论。
还原道教义理的理念观点在枢论网络下的系统哲学性和人文风格。
元气论道教义理枢论之一元气一词,乃是哲学领域宇宙生成论方面的术语、概念与专题研究范畴。
学术界一般认为元气是产生和构成宇宙万物的原始物质,或阴阳二气混沌未分的实体。
也就是说,元气是宇宙万物的本原,或有说是宇宙万物的本体。
关于元、气的本意及组合而为元气,反映了哲学的起步与这一专题讨论范畴的展现。
(按,元字本作原、始解,董仲舒《春秋繁露重政》:变一谓之元,元犹原也。
《春秋繁露玉英》:谓一元者,大始也。
《春秋繁露王道》:元者,始也。
气字本意为天地间流布的云气,《说文解字》:气,云气也。
杭州师范大学大一第一学期期末论文论文题目:论《周易》与道教文化作者姓名:楼婷班级:人教141 学科门类:哲学类课程名称:《周易》初步导师姓名、职称:赵玉强副教授二零壹肆年十一月摘要周易源自伏羲画卦、后由文王、周公演卦成书,而成《周易》,这只是我们国家古代的一本十分重要的哲学、占卜的书籍。
只要是我们国家的文化,就免不了和《周易》有联系。
道教有某些思想和《周易》相同,本文主要论述《周易》文化对道教的影响。
目录一.周易与道教 (3)二.周易对道教的影响 (4)三.总论 (6)一.周易与道教《周易》是儒家的主要经典, 由《易经》和《易传》组成。
据考证, 《易经》起源于殷周时代, 是周易的本经, 《易传》形成于春秋末期, 是对《易经》进行了注释和发挥。
历代探索周易者甚多, 从先秦至近代注释发挥周易的著作近3 000余部, 如汉代的重要易学著作就有孟喜的《周易章句》、焦赣的《焦氏易林》、京房的《京氏易传》, 荀爽的《周易注》、虞翻的《周易注》、魏伯阳的《周易参同契》及郑玄所注《易纬》八种等, 它们以周易为基础, 形成了博大精深的易学体系。
作为中国古老的哲学文化, 周易哲学是中国其它哲学思想的共同源头, 对整个中华民族的文化和思维方式影响很大。
而秉承了中国传统文化的道教, 从发源的时候开始, 其思想体系一直离不开周易哲学的影响。
周易以高度抽象的六十四卦的形式表征普遍存在的双边关系中可能发生的各种各样的变化,并附以卦爻辞作简要说明。
周文王演周易,其背景是周文王与商纣王之间的斗争。
《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源,对中国文化产生了巨大的影响。
是中华人民智慧与文化的结晶,被誉为“群经之首,大道之源”。
在古代是帝王之学,政治家、军事家、商家的必修之术。
《周易》含盖万有,纲纪群伦,是中国传统文化的杰出代表;广大精微,包罗万象,亦是中华文明的源头活水。
道教,是发源于古代本土中国春秋战国的方仙家,是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式,主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。
《易经》象数派与义理派的关系时间:2018-06-10 11:06来源: 作者:来源于网络福音大师认为,象数派就是自然科学,义理派就是社会科学。
6000年前的河图易,是自然科学的发端。
易经象数就是中国古代的自然科学。
科学,科从斗,斗表示天文星占,禾指农业生产;学的繁体字“學”,是一位学者(子)在占卜(爻)。
所以科学确是源于象数学。
易学中的象数,是以可感知的形下器物、乃至人事吉凶祸福为对象。
易学中的义理,则以形上的道德人伦,即君子之道为对象。
象数讲的是事实之必然,义理则着重讲价值之应然。
两者同属易学,但对象与层次不同,不能混同。
三易(连山易、归藏易、周易)都是象数理论,但是到了周易时代,孔子注解周易作易传,在这个时候也就出现了义理派。
《周易》是经学,讲象数,《易传》是论学,则侧重义理。
孔子“下学而上达”的心路历程:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。
”十五至四十,还处于“下学”阶段。
五十至七十,才是到了“上达”的阶段。
上达经历了三个时期、三个层次,并非一蹴而至。
“五十而知天命”,是“五十以学《易》”的结果;因“知天命”而“畏天命”,知富贵“不可求”而“居易以俟命”。
这是宇宙决定论思想。
因为从这里发现人是有命运的。
“六十而耳顺”,是知人性的结果。
《中庸》说:“思知人,不可以不知天”。
在“知天”的基础上才有可能进一步“知人”。
天地有阴阳刚柔、盈亏否泰、盛衰生灭,这是决定论。
人道有君子小人、是非善恶、吉凶祸福,这是价值论。
天道不可逃遁,只能趋吉避凶。
人道则容许选择,蕴涵自由意志,所以,孔子说:“不知命,无以为君子也。
”君子“畏天命”,故“居易以俟命”。
反之,“小人不知而不畏”,故“行险以侥幸”。
孔子肯定君子,贬斥小人,明显地是一种价值选择。
《中庸》说:“思知人,不可以不知天”。
应该说,孔子五十六十,不论知人知天,还只是在宇宙决定论的框架内作出价值选择,即认识到“命由天作”的必然性,与“福自己求”的可能性,因而对人生采取“择善固执”、“依乎中庸”的态度,“用之则行,舍之则藏”,安于义命。
《周易》“象数派”和“义理派”源流《易经》的起源扑朔迷离,充满神秘,在西周前期,《周易》由卜篮官掌握,没有流入民间,春秋时也基本如此,到了战国时《周易》开始外传,最起码读书人都能见到其书,如庄子、荀子等人都提到它,但还是卜筮书,正因为如此,才没有被秦始皇烧掉。
从汉以后,《周易》就开始走两条路,一条是“象数”,一条是“义理”。
汉时仍以“象数”为主,即易与卜之间的关系在正统研究中仍然有很大地盘,其中焦延寿,京房是与以谈灾变,即卜邃面著称,称为“占侯”。
焦延寿是汉昭帝时一个小县令,他自称是从师于孟喜,他的学说完全以灾变为重,把六十四卦按节气分派给一年的三百六十日,每卦六日,一日一爻,六十卦共三百六十爻,余下四卦“震”、“离”、“兑”、“坎”四卦春分、秋分、夏至、冬至,占卜时,不是简单地根据当日卦辞来断定吉凶,还要参验风雨寒温等占侯变化。
所以,焦延寿的易学是真正的“卜易学”,也正因为此,焦延寿的易学肯定有更古的渊源,近代的易学大师尚秉和先生(著有《周易尚氏学》、《焦氏易诂》等书),就是专门研究焦氏易林,从中挖掘出许多自汉就失传的古易象。
据史载,东汉水平五年,京师干旱,汉明帝登上台,命人取来算卦用具,根据《易林》占卜,其辞为“蚁卦六户,大雨集”,第二天果然下起大雨,焦氏《易林》的特点是每卦的卜辞事实上都与易象紧密相连(究竟其中具体怎样关系,难以说明),尚秉和先生的易象就是从《易林》的卜辞中挖握出,这些易象又和周易古经可以互相参证,可见其并非无稽之作,而且尚秉和先生用易象断卦也有很多神奇筮案。
总之【焦氏易林】是卜易学史上的一大巨著,其中有些后人挖掘的东西也不只尚秉和先生所做的工作。
汉易最大特点是以象数为主,没有王粥以后的清淡,其象数的主要内容有:互卦、消息、爻辰、阴阳升降,卦变、纳甲,卦气、蒙气、十二时辰等等,其中内容都与天文星象、历法有关,这正是古易的精华所在,也是区别于后来的“义理派',这种逻辑体系正是与卜易所共同的,也是今日研究卜易的人可寻找的源头,而后来的'义理派”却对卜易无任何启发。
易经与道家哲学揭示易学对道家思想的解释与发展易经是中国古代文化中的重要组成部分,它不仅是一部博大精深的典籍,更是一部揭示宇宙规律和人生哲学的经典之作。
而道家哲学则是中国古代哲学的重要流派之一,强调追求自然、无为而治的思想。
本文将探讨易经与道家哲学之间的关系,以及易学对道家思想的解释与发展。
易经,又称《周易》,是中国古代的一部典籍,被誉为“中华文化的根本”。
易经以八卦和六十四卦为基础,通过卦象的变化揭示了宇宙万物的变化规律。
易经中的“道”是指宇宙的运行规律和人生的道路,与道家哲学中的“道”有着相似之处。
易经中的“道”强调顺应自然、顺势而为,与道家哲学中的“道”强调追求自然、无为而治的思想相契合。
易经中的“变化”思想对道家哲学的发展起到了积极的推动作用。
易经中的八卦和六十四卦代表了宇宙万物的不同状态和变化规律,这种变化思想对道家哲学中的“无为而治”思想产生了深远的影响。
道家哲学认为,人应该顺应自然的变化规律,不要过度干预,而是以无为而治的态度去面对事物的变化。
易经中的变化思想为道家哲学提供了理论基础和实践指导,使得道家哲学得以更加深入地发展。
易经中的“阴阳”思想也对道家哲学的解释与发展起到了重要的作用。
易经中的阴阳观念是指宇宙万物的两个对立面,如太阳和月亮、男性和女性等。
道家哲学认为,宇宙万物都是由阴阳相互作用而成,而人应该追求阴阳的平衡和谐。
易经中的阴阳思想为道家哲学提供了深刻的哲学思考,使得道家哲学在阐述人生哲学和追求自然之道时更加准确和完整。
易经中的“变卦”思想也为道家哲学提供了重要的启示。
易经中的六十四卦是由八卦经过变化而来,每个卦象都代表了一种特定的状态和变化规律。
道家哲学认为,人生就像六十四卦一样,处于不断变化的状态中。
人应该学会适应变化,顺应自然的规律,以达到心灵的平静和内心的和谐。
易经中的变卦思想为道家哲学提供了实践指导和人生智慧,使得道家哲学在实践中更加具体和可行。
综上所述,易经与道家哲学之间存在着密切的关系。
试论早期道教与易学的关涉——兼论《周易参同契》反映了汉代金丹道教的思想试论早期道教与易学的关涉——兼论《周易参同契》反映了汉代金丹道教的思想早期道教,一般认为,以太平道、天师道和金丹道为代表。
太平道的主要经典是《太平经》,天师道的早期经典是《老子想尔注》,而金丹道教的著作可以《周易参同契》作为重要的代表之一。
我们简略考查一下《老子想尔注》、《太平经》、《周易参同契》中是否有与道教易学相关联的内容。
一《老子想尔注》据唐玄宗《道德真经疏外传》、杜光庭《道德真经广圣义》所载,作者为东汉张道陵;唐陆德明《经典释文·序录》存《老子想尔》二卷,注称“不详何人,一云张鲁或云刘表”。
此书已佚,只有敦煌残抄本一件,基本保存了原书的上卷。
饶宗颐先生据此而整理成《老子想尔注校证》一书,由上海古籍出版社1991年出版。
《老子想尔注》吸收《周易》谦卦的思想,以之解《道德经》,认为“道意谦信,不隐身形剥,是其效也。
”(饶宗颐著《老子想尔注校证》第12页,上海古籍出版社1991年出版)“谦曲后令明,非虚语也;恐人不知,故重申之。
”(同上第30页)对《周易》中提及的“河洛”,以之为受命君王的图谶,其曰:“国不可一日无君,五帝精生,河洛著名,七宿精见,五纬合同,明受天任而令为之。
”(同上第37页)我们再来看《太平经》。
《太平经》又名《太平清领书》,共约一百七十余卷,现《道藏》本只残存五十七卷。
著名道教学者王明先生据相关资料辑校补遗,成《太平经合校》一书,基本恢复了《太平经》之原貌。
《太平经》以阴阳五行为天道之准则,强调顺应天道之阴阳五行以治世、养生,就能建立起一个理想的“太平”世界。
太平道之所以能在东汉后期迅速崛起,并对国家的政治生活和民众心理产生重要影响,形成道教早期的重要教团,并不是偶然的。
东汉后期,外戚和宦官轮流掌权,使得社会矛盾日益尖锐,民不聊生,国家处在危机四伏的动荡之中,如何引领社会走上正轨,或者说,怎样将现实社会的种种黑暗消除,建立起一个理想社会,是时代提出的一个问题。
道教义理与《周易》关系述论——《道教义理学综论》之部分*导读:三、《易经》并非儒家经典《易》古经既是占筮典籍,又与《老子》有着深切的内在思想联系,道教早期重要经典如《太平经》、《老子三、《易经》并非儒家经典《易》古经既是占筮典籍,又与《老子》有着深切的内在思想联系,道教早期重要经典如《太平经》、《老子想尔注》、《周易参同契》以及《五斗经》皆已引《易》入道,自汉代以后历来皆重视《易》学,成为道教义理的渊源之一。
那么为什么《道藏》只收载道教易学方面的道书(亦即与道教修持方术及科仪有关的注释之作),而不直接在本文部类中收载《易》古经或《易》古经与《易传》合二为一的《周易》呢? 究其因由,道教自认属道家,而自汉武帝罢黜百家、独尊儒术后,儒家学说逐渐成为中国封建社会文化的主流,司马迁《史记太史公自序》和《史记孔子世家》皆认为《易传》为儒家学派创始人孔子所作。
东汉班固撰《汉书》,在《汉书艺文志诸子略》说:儒家者流,盖出于司徒之官,助人君顺阴阳、明教化者也。
游文于六经(《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》)之中,留意于仁义之际,祖述尧舜,宪章文武,宗师仲尼,以重其言,于道最为高。
孔子曰:如有所誉,其有所试。
唐虞之隆,殷周之盛,仲尼之业,已试之效者也。
认为《周易》为文王、周公、孔子之所作,为圣人之书,故以后称《易经》,归为儒家经典。
在学术思想史上,虽然儒、道互补,但儒、道(道家与道教)两家门户之见甚深,各为比势竞誉,道不同不相为谋,每多相互斥贬,道教虽早已引《易》入其义理,并兴起道教易学,但是却未直接收《周易》入《道藏》。
其实《周易》一书,系《易》古经与儒家阐释《易》古经《易传》的合编典籍,儒家《易传》殊多偏离《易》古经本文的原旨,而且《易》古经成册于西周初叶,根本非儒家业绩,而《易传》成书于战国晚期,非一世一人的作品,乃是儒家弟子相继撰成,将其附合于《易》古经而已,当然不能把《周易》笼统说是儒家经典。
易学自成独立体系,《易传》不过是儒家易学之前导而已。
对此问题,历来学术界议论较多,这里略为引述近代著名学者的见解,以益我们明辨《易》古经、《易传》有别的认识:高亨《周易古经今注》(重订本)认为《易经》作于周初,《易传》作于晚周,其间相去已数百年,《易传》的论述,不完全符合《易经》的本意。
在高亨注本《旧序》中说:《周易》古经不是一个时期写定,更不是出于一人之手,我们从它的内容和形式观察,它的完成当在西周初年。
司马迁(《史记太史公自序》)、班固(《汉书艺文志》)都说文王作卦爻辞,马融、陆绩等(《周易正义》引)说文王作卦辞,周公作爻辞,这在先秦古书中没有明证,难以置信。
他对《易传》评论说:传的部分共七种,就是《彖》、《象》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。
《彖》、《象》、《系辞》各分上下两篇,因此《易传》共十篇,旧称《十翼》,都是对《周易》古经的解释。
这七种都作于东周时代,并非出于一人之手。
司马迁(《孔子世家》)、班固(《汉书艺文志》)等说是孔子所作,是不对的。
还说:《易传》有许多不符合经文的原意。
而且《易传》的作者们常常假借经文,或者误解经文,或者附会经文,来发挥自己的哲学观点,又夹杂一些象数之术。
讲《周易》固然不能抹煞象数,然而总是讲不圆满,反而使人迷乱。
总之,《易传》仅仅是《周易》古经最古的、有系统的、值得参考的、有正确成份的解释。
又高亨注本《周易琐语》中说:《周易》古经有传七种,先儒称为《十翼》,谓《周易》古经之有传,犹鸟之有翼也。
司马迁云:孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。
(《史记孔子世家》)班固云:孔子为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇。
(《汉书艺文志》)后儒遂谓《十翼》皆孔子所作。
按孔子确曾读过《周易》。
《论语述而篇》:子曰:加我数年,五十以学《易》,可以无大过矣。
《子路篇》:子曰:南人有言曰:人而无恒,不可以作巫医。
善夫!不恒其德,或承之羞。
子曰:不占而已矣。
不恒其德,或承之羞,乃引《易恒》九三爻辞。
皆其明证。
至于以《十翼》为孔子所作,则非也。
宋欧阳修始谓《易传》非孔子之作,亦不出于一人之手(《易童子问》)。
清崔述说与欧阳氏同。
(《洙泗考信录》)。
朱伯崑《易学哲学史关于〈易传〉形成的年代》中说:关于《易传》即十翼形成的年代,是一个悬而未决的问题。
司马迁于《孔子世家》中,认为《易传》乃孔子所作。
此说影响很深。
直到欧阳修方怀疑《系辞》为孔子所作。
其后,清朝崔述进而怀疑《彖》、《象》为孔子所作。
近人同样认为十翼非孔子所作,几乎成为定论。
并且认为《易传》各篇非出于一时一人之手,乃战国以来陆续形成的解易作品。
本书同意战国后期说,认为《彖》较早,其次为《象》,《系辞》出于《彖》、《象》之后。
十翼基本上成于先秦,乃战国时期的著述。
在《〈易传〉中的哲学问题》中又说:《易传》的作者虽然属于儒家,但其观点并非只是来于以孔孟为代表的儒家。
这同儒家的大师荀子一样,其哲学思想反映了战国时代哲学发展的面貌,并非孔孟正统派。
将《易传》的思想皆归之于孔子,是汉代尊孔论的偏见。
李镜池《周易通义前言》:今天我们研究《周易》,首先要把经与传分开。
因为它们是不同时代的作品,不能混为一谈。
《易传》之传,主要是借解说经文来阐发作者的思想主张,是适应秦汉时期政治斗争的需要而产生的。
就对经文的解释而言,是没有多少可取的。
但自汉儒传经以来,历来抱着《易传》不放,以传解经,以传代经,所以无法还经文的本来面目。
王开府《周易经传著作问题初探》说:《彖》、《象传》,今古文家皆以为孔子所作。
然《彖》、《象》之作,孔子未曾言,孔门弟子未曾言,即《系辞》亦未曾言。
《象传》于《革》云:汤武革命,顺乎天而应乎人。
汤武革命之说起于战国,见于《孟子》,则《彖传》非孔子所作,直是孟子以后之人所为。
《象传》于《艮》云:君子以思不出其位。
《论语》亦云:曾子曰:君子思不出其位。
若《象传》为孔子作,则孔门弟子辑《论语》时,何以误孔子之言为曾子之言。
《论语》信不误,则《象传》非孔子所作,直是曾子以后之人所为。
张岱年《论易大传的著作年代与哲学思想》中的《易大传著作年代新考》断定:《隋书音乐志》引沈约说:《乐记》取《公孙尼子》。
《公孙尼子》总是战国时代作品。
《系辞》必在《公孙尼子》之前,是没有疑问的。
宋玉赋引过《系辞》的文句,足以证明《系辞》的年代不可能晚于战国。
《系辞》和《彖传》基本上是战国时代的作品。
又说:《系辞》的基本部分是战国中期的作品,著作年代在老子以后,惠子、庄子以前。
《文言》与《系辞》相类,《象传》与《彖传》相类,应当是战国中后期的作品。
从《象传》的内容看,可能较《彖传》晚些。
总之,既然:(一)《易》古经成册于西周初期,而《易传》成书于战国中晚期甚至汉初,前者为占筮史料,后者为儒家陆续集成的对《易》古经的随意阐释,两者性质不同,何能不加区别,笼统归之儒家称儒家经典? (二)汉代之所以定《周易》(《易经》)为儒家经典,关键在于认定《易传》为孔圣之作,今经考证认定,《易传》并非孔圣作,用是战国时期儒家门徒所陆续撰成,孔子之作已被否定,则定为儒家经典则失去了凭藉!(三)《易传》虽说是《易》古经释文,有其正确的成份,但大多是借题发挥,阐发的是儒家的思想主张,殊多牵强,而且其所阐发的思想主张,亦非正统的孔孟思想,徒冒孔圣之名,何得而能归之为儒家经典? (四)以汉代独尊儒术的偏见,排贬百家,凭借官方声势归入儒家经典,犹如方枘圆凿,其能相合相容吗? 芽更有以《传》解《易》、以《传》代《易》者,其去则更远了!四、《老子》是《易传》的重要思想资源一般说,我国传统的古典哲学的源头,学术界认为是形成于西周初期的《易》古经和形成于春秋时期的《老子》。
在战国中后期出现儒家《易传》后,由于儒者将《易》古经与《易传》合编成书,统称为《易经》(亦称《周易》),司马迁《史记太史公自序》首定《易传》为孔子所作,继之班固《汉书艺文志》归《易经》为儒家经典,尔后儒生便热衷于以《传》传《经》,以《传》代《经》,因循日久,也便曾经滋生我国传统古典哲学源出《易传》的错误说法。
到宋代,始有史学家、文学家欧阳修首先质疑,认为《易传》非孔子之作,亦不出于一人之手(《易童子问》)。
这也便褪淡了《易传》的神圣光辉。
南宋理学大师朱熹,以其博览与精析的治学态度,关注及《易》,并写下了《周易本义》。
他在览《易》中觉察出《易传》与《老子》在论说哲理精神上有相同或近似之处,如两者皆围绕清、静、精、微与阴阳、刚柔等概念议论道理。
这也便透露出两者存在有内在的思想联系,启示后学究其根底,何者的立言出之于前并启迪和资助了后者的立论? 这自然成了值得探讨的课题。
按,《老子》传世于春秋时代,《易传》成书于战国中后期,前后相距数百年,可是汉以后以《传》代经的学风甚嚣尘上,给人们造成《易传》先出于《老子》的错觉,影响颇深,更是高树孔圣之作的大旗,一般读者何敢亵渎? 芽论实际,我国传统哲学的源头应说是:《老子》出,哲学兴。
《易传》为儒家易学作品,虽也有哲理内容,但它的基调,依然是以重政治和伦理道德为本质特征。
就其哲学内容来说,《易传》是融摄《老子》的自然天道观理论而运作的。
近代有些著名学者对此发表了十分透辟的见解:如朱伯崑《易学哲学史〈易传〉中的哲学问题》里说:《易传》解经,就其对筮法体例的论述和对卦象和卦爻辞的解释说,都企图从哲学的高度加以概括。
儒家的伦理观念,道家和阴阳五行家的天道观,成了《易传》解易的指导思想。
高亨《〈周易〉大传的哲学思想》中说:《易传》作者对宇宙形成过程的看法与老子基本相似应该说《易传》是受了老子的影响。
陈鼓应《先秦道家易学发微》中说:《易传》借道家的道论来解释世界变化的法则,《系辞传》谈及道处有二:一是形而上者谓之道,形而下者谓之器,一是一阴一阳之谓道。
这两句话非常重要,然而却是对老子道论的照着讲和接着讲。
《系辞》的一阴一阳谓之道可能是对《老子》42章万物生成论的一个概括。
有关道器的问题,在《老子》书中已经隐约提出,马王堆帛书《老子》有云:道生之而器成之(在今本51章),今本《老子》28章云:朴散则为器,意即道散则为器(朴即道,见《老子》32章道常无名朴)。
还说:道论创始于老子,无论是万物生成之道还是变化之道、以及作为事物原理的道,在老子哲学中都有系统的论说,《易传》中虽然也有十分精辟的概括性命题,但无论就其系统完整性或是理论的建构上,《易传》都是无法与《老子》相比的。
《易传》对老子的道论虽有所继承,但有关道的论述只是片语只字,而无系统性可言。
(载《道家文化研究》第十二辑。
)陈鼓应《易传与道家思想》中有一段话讲得更为明确:《易经》是一部占筮之书,《易传》则提升而为一部哲学义理作品。
两者相距有七八百年之久,这期间,老子思想起着承先启后的作用。