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李贽明清思想家、文学理论家。
字宏甫，号卓吾，别号温陵居士，福建泉州府晋江县人。
他反对“以孔子之是非为是非”，反对把儒家经典看做真理的标准，对理学进行了激烈的批判，表现出了大胆的精神。
他的著作有《藏书》、《续藏书》、《焚书》、《续焚书》等。
中国中国由“中”与“国”组合而成。
“中”指居中集众之旗，引申为中心、中央；“国”指执戈捍卫之城，引申为军事、政治中心地。
“中国”以整词出现，较早见于周初。
其初义是“中央之城”，即周天子所居京师，与“四方”对称。
其引申义包括：一、诸夏列邦，即黄河中下游这一文明早慧、国家早成的中原地带，居“四夷”之中；二、国境之内；三、中等之国；四、中央之国。
使用频率最高的是诸夏列邦之意。
“中国”一词包含地理、政治和文化中心的含义。
“中国”作为与外国对等的国体概念，萌发于宋代，至清代则成为正式国名之一。
辛亥革命后，“中国”先后作为中华民国和中华人民共和国的简称，以正式国名被国人共用，并为国际社会普遍认可。
文化文化由“文”与“化”组合而成，是“人文化成”、“文治教化”的省称。
其本质内涵是自然地人化，是人的价值观念在社会实践中对象化的过程与结果，包括外在文化产品的创制和内在心智、德性的塑造。
广义文化包括物质、精神、制度、行为四层面的文化；而作为不停运行的广义文化在观念领域摹本的精神文化，是狭义文化。
家国同构指家庭、家族与国家在组织结构方面有共同性，均以血亲——宗法关系来统领，存在着严格的父权家长制，是宗法社会的显著特征。
与不发达的商品经济和小农经济相联系。
家族是家庭的扩大，国家则是家族的扩大和延伸。
父为“家君”，君为“国父”，君父同伦，家国同构，宗法制度因而渗透于社会整体，甚至掩盖了阶级和等级关系。
楚文化楚文化是先秦时期形成的，以长江中游为核心地带，造就华夏文化幽丽清奇的区域文化，它影响了整个南中国。
楚文化除了崇凤、拜火、尚东、尊左、尚赤等特点外，显著特色是“信巫鬼，重淫祀”。
楚文化另一显著特色是长于幻想玄思，它孕育了以“虚无”为取向的老庄道家、浪漫主义风格的庄子散文、屈原、宋玉创造的骚体诗歌楚辞。
中庸的平衡之道儒家文化经典中的人生哲学中庸的平衡之道——儒家文化经典中的人生哲学中国古代哲学中的儒家文化是一种集传统道德观、政治理论和人生哲学于一体的思想体系，其中中庸思想作为儒家文化的核心理念之一，被誉为“人生哲学”的体现。
中庸强调的是人类在追求一种平衡之道的同时，培养自身的德行和修养，实现个体与社会的和谐发展。
本文将从不同角度探讨中庸的平衡之道以及在儒家经典中的体现。
一、中庸的含义及起源中庸，又称为“中正之道”，意指在任何极端情况下都能保持自己的稳定与正直。
这一思想最早可以追溯到孔子及其学生们的言行，并在后来的儒家经典《中庸》中得到了系统的阐述。
中庸不同于现代理性主义的平衡观念，而是更加注重修身齐家治国平天下的整体观。
二、内外之和——修身与人际和谐儒家文化中的中庸强调个体修身与人际和谐之间的相辅相成关系。
修身侧重个体内心的修养和道德品质的培养，而人际和谐则是指在社会关系中的亲和力和合作性。
在儒家经典中，中庸之道被描述为“君子之道”，强调个体应以身作则，以道德为基础，通过自身的努力和品德的表达，影响和塑造社会。
只有通过自身的修养和行为带动他人的改变，整个社会才能健康有序地发展。
三、知行合一——学问与实践的统一中庸思想强调知行合一的观念，即理论与实践的统一。
在儒家经典《中庸》中，孔子提到：“君子中庸，不易知，不易行。
”这句话意味着只有将理论付诸实践，才能真正理解其中的道理并将其变为自己的行动准则。
而仅仅停留在理论上的认识，不具备改变和推动的力量。
中庸之道要求个体既要追求理论的深刻认识，又要将其融入日常生活中，通过实践不断完善自己，实现道德与行为的完美统一。
四、温良恭俭让——道德修养与涵养的内涵在儒家经典中，中庸思想强调温良恭俭让的道德修养方式。
温和是指个体在与他人互动时，尊重他人的权益和感受，不侵犯他人的利益。
恭敬是指以谦卑的态度面对他人，不傲慢自大。
俭约是指过度追求物质财富的欲望，并能够将个体和社会资源用于公共利益。
中国传统哲学心得体会中国传统政治哲学研究发端于梁启超的《先秦政治思想史》，在萧公权、萨孟武等的《中国政治思想史》著作中也都包含了政治哲学层面的研究，只是涉足不多且不深。
以下是店铺精心整理的关于中国传统哲学心得体会的相关资料，希望对你有帮助!中国传统哲学心得体会篇一中国传统政治哲学研究的方法论反思中国传统政治哲学研究发端于梁启超的《先秦政治思想史》，在萧公权、萨孟武等的《中国政治思想史》著作中也都包含了政治哲学层面的研究，只是涉足不多且不深。
在20世纪50年代初至70年代末，政治学被错误取消期间，中国政治哲学的研究就失去了独立的学科地位及意义，而附属于历史哲学层面的社会形态理论，主要运用阶级分析方法，选定思想家思想中体现阶级性及历史走向的部分议题为政治思想议题，其中就包含着政治哲学议题，譬如人性论及政治理想国等。
随着政治学的恢复及初步发展，中国传统政治哲学研究渐次展开，但又总摆脱不了中国传统文化与现代化的关系问题的阴影，从而使中国传统政治哲学研究总是同各种各样涉及中国传统与现代化的关系的讨论混杂在一起，其研究方法则主要有文化哲学、历史哲学、哲学及历史学的方法。
中国传统政治哲学研究的现有研究成果体现两个基本研究思路：第一种研究思路较为看重中国传统政治哲学的普遍性特征，着力于发掘现代政治的传统政治哲学基础，论证现代政治的中国版本所必需的某些来自传统政治观念的支撑，竭尽全力论证中国传统政治哲学具有内在地转向现代政治哲学的可能性或已经有了某些现代政治哲学观念的雏形。
第二种研究思路则较为看重中国传统政治哲学的特殊性特征，从思想与社会互动的角度，着力于分析其历史性的具体内涵及曾经产生过的社会影响，特别注意分析政治观念、范畴等在传统思想中的原始含义，即从原始的概念、范畴等的解释中整理出思想家阐明的原始思想事实，倾向于历史地具体地对待传统政治哲学的特殊性内容，其研究结果认为中国传统政治观念就其历史内容而言并无趋向现代民主的趋势，在其已有的历史中也没有与现代民主和谐共存的经历，而在现实政治生活中也仍然较多地发生着阻滞民主发展的消极作用。
中国政治思想史孔子仁、礼学说：仁与礼是孔子全部政治哲学的核心概念。
孔子的仁第一含义是爱人为仁，孔子试图以仁爱为根本，建立起各等级之间充满人情味的伦理关系，从而实现社会秩序的稳定；第二含义是克己复礼为仁。
在孔子看来，仁是指一个人内在的道德品质，他认为优良的道德品质是个人参与社会生活的资格。
在孔子看来，礼是约束人与人之间的社会关系的基本准则。
孔子认为，礼对于国家的政治事务尤其重要，统治者应该遵循礼的规范治理国家。
孔子所说的礼，主要是指周代的社会制度而言。
但是，孔子回复周礼的思想主张并不符合春秋时期历史发展的潮流。
在孔子的学说中，仁与礼是两个相辅相成的概念，仁是优良的道德品质，而遵守礼的规范是优良道德品质在人的社会行动方面的表现，所以，仁的品质是遵守礼的前提。
德治主张：孔子在政治上主张德治。
孔子的德治主张主要包括：第一，礼治与正名。
孔子认为，礼是国家的大节，为了求得国家的安定，应该全面恢复礼制，以此实现稳定的政治秩序。
孔子礼治主张的目的，是恢复原有的等级秩序，而确保等级秩序不被破坏的根本措施就是正名。
第二，举贤才。
孔子认为，统治者能否有效地治理国家，关键是能否选拔、任用那些德才兼备的人才。
关于贤才的标准，孔子认为，要有良好的道德品行，并且要有一技之长。
他主张从文化素养较高的人中间选拔国家官吏。
第三，实行平均主义政策。
孔子主张实行平均主义政策，其主观愿望是尽可能地缩小个体农民之间的贫富差距，使民众能够共同富裕。
第四，愚民政策。
孔子设计的政治统治模式，就是由圣贤君对愚昧民众的政治统治。
人生哲学：主要内容是克己复礼和内省修身，这主要基于他对仁与礼的理解。
从克己复礼的认识出发，孔子认为在人与人之间的社会交往中，每个人都应该把他人的利益放在第一位，凡是自己想要获得的利益，应该首先让别人获得；从内省修身认识出发，孔子认为高尚品德的形成，其重要的途径就是内省，一个人只有不断地在道德层面上检讨自己，才能以忍让的态度雨人相处。
07・传统伦理学・儒家道德形而上学问题探究康 宇 (黑龙江大学哲学与公共管理学院 黑龙江哈尔滨 150080)[中图分类号]B222 [文献标识码]A [文章编号]1002-8862(2008)05-0070-05道德形而上学,主要解释了道德的普遍性与必然性的原理,它是道德哲学的基本问题之一。
在儒学的构成中,道德问题是贯穿其整个学说的主线,自然也留下了大量关于道德形而上学的系统论述。
经历了先秦时期的萌芽,宋明时期的发展,直至近现代的完善,儒家道德形而上学理论生成了自身独具的结构范式。
它通过对非感性世界的追问,为人们的道德生活与意义世界提供了源于生命内在自我领悟的终极关怀。
它从根本上决定了儒家道德理想、道德原则、道德评价、道德规范、道德序列以及道德修养的内涵。
一 儒家道德形而上学的内在依据先秦儒家认为,“道”与“德”是两个具有内在联系的独立意义范畴。
“道”原意为人行的路,与“行”字相通,以后引申出原则、规则、规矩、规律、道理或学说等多种意义。
孔子认为“道”是做人治国的根本原则:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。
”(《论语・述而》)在其看来,“道”是排于“德”与“仁”之前的最高概念。
孔子又说:“朝闻道,夕死可矣。
”(《论语・里仁》)这里,孔子将“道”与人生的最高目标联系在一起,让人甘愿以命相易。
显然“道”具有了终极真理的意义,其形而上学特征已经非常明显。
“德”在先秦儒家的理解中特指德行、品德,实行原则的有益实践,只有至德之人才能体现至道。
“苟不至德,至道不凝焉。
”(《礼记・中庸》)“德者,得也,行其道于心而不失之谓也。
行之于心而守之不失,则终始惟一,而有日新之功矣。
”(《四书章句集注・论语集注》)孟子认为,“德”是标志“人之所以为人”的本质或本性。
人性源于天,但并不是每个人的固有之性都与天完全相合,只有“盛德之士”、“盛德之至”才与天完全统一。
因此,人只有内外双修才能最终生成“德”性。
儒家“道”与“德”范畴,在宋明时期得到了进一步深化。
儒家教育思想的现代德育价值恣意纵横于历史的生命隧道，不难发现，在中国古代的各种学术流派中，没有哪一个学派像儒家学派那样以教育为中心全力打造深入全民的思想体系。
而在世界各种文化中，也几乎没有哪一种文化像儒家文化那样以教育作为立国的根本。
可以肯定地说，儒家的教育学说本身就是当时最为成熟、也是今人最值得借鉴的学说之一。
一、儒家教育思想的概述孟子在论述夏、商、周的学校教育时指出“学则三代共之，皆所以明人伦也。
”（《孟子?滕公文上》）孟子的这一论述正表明了我国古代重视道德教育的社会特征。
“明人伦”是我国传统教育的教育目的和教育中心。
此外，《学记》中提出的“君子之于学也，藏焉修焉，息焉游焉”的理论又可全面理解为我国传统教育的课程论，它所提倡的正是“藏息相辅”，即“正业”与“居学”相结合的学习方式。
关注具体的德育方面，孔子提出的“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语?子罕》）正是在提倡一种完美的灵魂教育。
于此相近，孟子的“持志养气”的修身方法实际上也强调有志之士应具有刚强的精神力量。
而从某种意义上看，这两种观乎人文的智慧和精神力量也正是现代社会我们所极力推崇的良好的道德品质。
在对德育的环境问题的探索中，“里仁为美。
择不处仁，焉得知”（《论语?里仁》）的理论与孟子“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。
非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也”（《孟子?告子》）的论述无一例外都宣告“君子居必择乡，游必就土”的必要性。
同样，在儒家的道德教育理论中，道德实践也是极其重要的环节。
孔子于“理崩乐坏”之际，倡“道之以德，齐之以礼”的政治，明确表明了儒家关于“以德治国”的耐性。
他的道德教育以“仁”为核心和源动力，以“礼”为方法和宗旨，目的就是将二者尽力结合以塑造“文质彬彬”的真君子。
笔者认为，除上述思想外，儒家教育思想中的“启发教学”和“顺导性情”的学说也是现代德育工作真正需要重树的两个方面。
孔子说：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。
孔子君子人格思想的历史局限及负面影响【摘要】本文通过对孔子君子人格思想的考察与分析，试图从儒家自身的思想内容、思维方式和价值倾向等方面阐述其历史局限、内在矛盾和所产生的负面影响，进而说明两千多年前的儒家思想已经不堪当代中国道德建设的重任。
【关键词】孔子；君子人格；权力；道德思想春秋时期孔子创立儒家学派以来，儒家学说对我国的历史文化、社会结构，乃至个人的精神世界都产生了举足轻重的影响，一代又一代的中国人按照其道德理论和实践谋取功名利禄。
改革开放三十年来，中国人的理想信念、道德观念和价值取向发生了剧烈的变动，中国社会的道德构成日趋多元化，传统儒家道德已经慢慢淡出了人们的视野。
在这种情况下，关心中国传统文化命运和中华民族价值观念走向的人表现出了深深的忧虑，甚而提出新时期的“礼崩乐坏”是缘于对儒教长期的批判，试图重建儒家伦理以恢复传统道德观在中国人心中的地位并对抗当下的各色价值观。
然而，儒家道德学说因其历史局限性、自身理论困境等因素已不可能担当此任务。
一、“君子”辨正杨伯峻先生对《论语》中的“君子”有两种界定：一种是有道德的人，一种是身处高位的人。
这一论述比较符合史实，但是实际上有道德的人不一定身处高位，身处高位的人不一定有道德，那么孔子是怎样将它们结合为一体的呢？孔子的道德思想可以表述为“成圣之学”，即以一种理想的人格作为道德实践的最高境界。
可以说，儒家道德思想的全部内容和思维方式都是围绕着成圣之路而展开的。
正是由于儒家的道德实践旨在成就一种圣人的品格，因此儒家思想的落实必然要求在现实生活中有一个可以承担这一理想的社会群体。
“君子”就是能够负载儒家道德理想，躬行儒家道德规范的理想群体。
圣人是最高理想，非一般人可以达到，那么人们就应该按照君子的标准来实践儒家道德规范，不断“超凡入圣”。
在孔子生活的时代，“君子”是对居于统治地位的贵族的通称，所以君子这个概念自开始就是一种身份的认定，孔子虽然打破了传统的等级界限，奉行“有教无类”的教育思想，但是身份本身就包含有对特定行为模式的要求，所以这种身份中包含了对一个人在被认定了的身份之后的道德评判。
2022第5期·总第583期道德修养论是关于如何培养与实现理想人格的理论，是儒家思想体系中的重要组成部分。
儒家修养论以得道成圣作为修养的目标，主张道德修养是一个持续不断完善自我的过程。
但是，道德修养的过程并不轻松，一是道德修养的目标过于高远，很多人难于达到；二是儒家不仅提出了诸多具体的道德原则与行为规范，而且强调修养的恒久性，使儒家修养论呈现一直在求“道”、一直“在道上”的特色。
基于此，有学者按照西方伦理学的划分类型，将儒家伦理学归入规范伦理学中，强调儒家伦理学关注道德行为的规范性特征，而忽略了其背后的精神性价值与本体论根基。
本文认为，儒家伦理学不能被简单地归为规范伦理学，儒家修养论自有其本体论层面的理论基础，这一基础便是“生生”。
对“生生”思想的考察有助于我们更加全面深刻地认识儒家道德修养论的理论依据，并对其所呈现的学说特色给予本体论层面的阐释。
一、“生生”：儒家道德修养论的依据“生”字产生得很早，在甲骨文、金文中就已大量出现。
甲骨文中的“生”由“屮”和“一”构形。
“屮”是初生之草，“一”表示土地。
将“屮”置于“一”之上，表示生长。
《说文解字》对“生”字的解释是：“进也。
象艸木生出土上。
凡生之属皆从生。
”〔1〕《广雅》：“生，出也。
”也就是说，“生”字为会意字，本义指草木从土里生长出来。
除“生长”义外，“生”又引［作者简介］王明迪，黑龙江大学哲学学院2020级伦理学专业博士研究生。
摘要：儒家主张道德修养是持续不断完善自我的过程，这使儒家修养论呈现目标高远、始终在求“道”路上的特色，这一特色正是建基于《周易》“生生”思想之上的。
“生生”即阴阳转易、化生万物，是天道之运行，具有孕生万物之德，这一德性赋予天道以至善性与恒久性，并通过天人会通，下贯至人道，使人得以继善成性，在道德修养领域同样体现为至善性与恒久性的特征。
“生生”为儒家道德修养论提供了本体论层面的依据，使道德修养不拘泥于具体的行为规范而获得超越性的伦理意义。
