中国传统文化的民族性格
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社会心理学姓名:学号:班级:浅谈中国古代思想对中华民族性格的影响内容摘要:中华民族是一个拥有五千年历史文化传统的民族,在其影响下形成了独特的民族性格。
而中国古代思想中的优秀部分是构成我国民族文化传统的重要内容,因此对中华民族性格的形成产生了重大影响。
中华民族性格在长期的形成与发展中逐渐形成了一些稳定的特征,如中庸、智慧、坚韧、孝悌、内刚外柔、缺乏独立自由思想等。
正确认识我们的民族性格对于实现我们民族的伟大复兴具有十份重要的现实意义。
关键字:古代思想; 民族性格;性格特征;一、民族性格所谓的民族性格是指一个民族在其本民族范围内,在特定的历史时期内,由当时的社会物质条件所决定的,体现在民族成员间的整体的、统一的,稳定的民族价值观及与之相适应的具有核心意义的民族心理特征。
民族的心态和性格特征,既是民族文化的重要表现,也是一个民族的象征。
直接影响民族心态和性格特征的是文化的核心,即价值取向。
民族性格作为民族精神的一个重要方面,必然要求民族成员之间的整体认同。
因此相应的也就要求民族性格表现为本民族的心理特征中最核心的部分。
只有这样,才能形成民族性格在整个民族群体中的稳定价值观。
这种价值观基于整个民族群体而表现为核心价值体系,并在一定历史文化阶段具有稳定的表征。
二、中国古代思想影响下的民族性格五千年的文明史创造了辉煌灿烂的中华文化,在这其中又形成了具有鲜明特色的中国古代思想。
自春秋战国百家争鸣开始,儒家思想孕育了中国传统文化的政治思想和道德准则;[1]道家学说构成了两千多年传统思想的哲学基础;中国之后3的思想大体上是在儒、墨、道三家的基础上变化发展起来的。
他们共同构成了中华民族传统文化的基本精神。
同时也就形成以孔盂为代表的儒家思想和以老庄为代表的道家思想共同成为中国古代思想的核心内容,共同影响着中华民族的性格。
也正由于儒道二家文化思想,一阴一阳,一柔一刚,对立互补,因此使的中华民族的性格具有多重特征。
(一)中庸之道《中庸》曰:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。
中国传统文化特点是什么?如何受现代化影响?自从中国迈进文明社会的门槛,中国传统文化存在了上下五千年,传播到纵横数万里。
传统文化是一种潜在于社会和人的头脑中,具有生命力,并不断对人的文化创造活动产生影响、发挥作用的东西。
那么我们来看看中国传统文化到底具有哪些特点?一、中国传统文化的特点第一是它的延续性、凝聚力与包容性。
在近六千年的人类历史上,出现过26种文化形态,其中包括四大文明古国的文化体系,即中国古代文化、印度文化、巴比伦文化、古埃及文化等。
但在这些文化形态中,只有一种文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化,这就是中国传统文化。
延续不断,经久不衰,具有顽强的生命力和应变能力,这正是中国传统文化的一个重要特征。
在中外历史上,不少优秀的文化因为异族的侵入而中断,如希腊文化、古埃及文化等。
这都是由于他们根基不深,站脚不稳。
中国传统文化却大不相同,中国传统文化吸收了各少数民族的新鲜血液,增加了新的生命活力。
由于中国传统文化具有强大的同化力与融合力,外族文化进入中原地区、外域文化进入中国后,大部分都逐步汉化、中国化。
中国传统文化还具有强大的凝聚力,这种凝聚力主要表现为文化心理的自我认同感和超地域、超国界的文化群体归属感。
第二、基于农耕文明形成的求真务实、人与自然和谐一体的民族文化性格首先是求真务实的生活态度。
中华民族长期以来就是一个农耕民族,在农业生活的影响下使得人们懂得“几分耕耘,几分收获”、“种瓜得瓜,种豆得豆”的道理,儒家先驱讲究“修身、齐家、治国、平天下”,一切从自己做起,从实际做起。
因此中国没有陷入过西方式的宗教迷狂中去,没有发展起成熟的出世的思想体系,同时也较为重视经验理性,缺少对纯科学的抽象思维传统。
其次是对人与人、人与自然和谐一体的认识。
这一特点的形成也与农耕文明密不可分,在早期艰苦的农业生活中,导致了人们对自然界的依赖和对它的感恩,因此在先秦直至以后的思想家都十分强调“天人合一”,讲人是自然的一部分。
儒家思想与民族性格许燕中华民族具有悠久的文化传统,在其影响下形成了中国人所特有的民族性格。
所谓民族性格是指在特定的社会文化背景里某一群体的稳定的、共同的性格。
因此社会文化是影响民族性格的主要因素。
儒家思想是构成我国民族文化传统的重要内容,显示了对中国民族性格的巨大影响力,中华民族的性格也成为中国儒家思想的精神表现。
一、民族性格的形成性格是表现在个人对己、对人、对事等方面的态度及行为方式中比较稳定与独特的个性心理特征,并受一定的社会道德规范的制约。
而中国传统文化体系是以人为中心的文化观,具有隐恶扬善的传统,其内容偏重于道德伦理观念。
特别是曾一度占据了中国文化主流并流传了2000多年的濡家思想也主要涉及的是如何修己善群等做人之道。
由于性格的内涵与传统文化中儒家思想内容相吻合,因此儒家思想对中国民族性格的形成发生了巨大的影响。
(一)道德取向—做人的原则声儒家的所谓修己善人的做人之道,主要内涵是做人要“诚以立身、仁以待人、公以处世”,在这一濡家思想下形成了相应的性格特征。
“诚以立身”即对自己要讲诚明。
中国濡家思想认为做人的首要步骤是修己,“修己重于善群”,《大学》中说:“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本”,所以修身便成为做人的根本。
而修身的原则是诚明,即做人要不昧良知,明辨是非,不欺世、也不自欺,更不能文过饰非,要“内省自讼,言行相符”、“过勿惮改,迁善齐贤”。
其修身的主要方式挂内省,主张多做省过察非的体认。
曾子每日三省吾身,成为人们世代效仿的榜样。
儒家认为内省具有力图对自己的优缺点多加分析,谈到摒弃私欲,辨明是非的目的。
所以修身即要做到自勉、自强、自信、自得,同样一即薯伸省、自反、,克己、律己。
人们在这种“诚以立身”思想观念的影响一『就逐渐形成了人们向善避恶、引咎自责、严于律己、谨慎小心、瞩想沉思的性格特征。
“仁以待人”即对人要讲究仁爱。
中国人历来重视人群的和睦关系,儒家思想的五伦可以说是中国人际关系的理想模式。
作者:杨德森来源:昆明国际心理治疗大会文献资料一个历史长存的民族不可能没有自己的民族精神,一个国家与民族的振兴,必须发扬优秀的传统文化与民族精神。
每个民族都有区别于其他民族的、历代传承的民族性,它是长期共同社会生活所形成的共同需要与利益、共同命运和理想所形成的。
那么什么是中华民族传统文化中的精华?什么是大多数中国人在这个共同的文化传统中所形成的心理特征或民族性格呢?当国家初步走上繁荣富强之路,面向廿一世纪经济全球化、科技信息化、文化交融化的新时代,中国人的民族文化与心理特征又将如何发展变化呢?一.中华传统文化与民族性格特征中华传统文化中两千五百年来占主导地位的是儒家文化,儒家文化是小农经济生产方式与封建宗法社会制度下的产物,强调伦理道德、社会责任、人际关系与群体意识。
它对维持家庭与社会的稳定,规范行为与人才培养,起过有益的作用。
但是它压抑个性自由,缺乏平等意识,没有科学、民主的人文精神与尚武、创新意识。
儒家文化强调伦理道德,所立项目与释义众说纷纭,以仁为例,至少有几十种解释,即在论语中,也见于多处而含义不一。
到共和国成立之前,儒家学者仍有“仁、义、礼、智、信”五常;“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”的八德:和“礼、义、廉、耻”的四维等提法。
儒家文化通过教育对民族性格与价值取向有广泛的影响。
儒者立身处世,接受与奉行入世与济世的、积极有为的、讲究伦理道德的下列原则:修齐治平,仁义忠孝;少立大志,耀祖光宗。
内圣外王,立德立功;刚健有为,人定胜天。
中国传统文化中另一朵奇花是道家文化,以老子、庄子为代表,与孔子、孟子的儒家文化并存两千余年。
虽然历代统治者多数支持与利用儒家文化,达到维护宗法等级制度与王侯统治地位的目的,甚至是提倡罢黜百家,独尊儒术,但是道家以其辩证思维、尊重个性、超脱风度(否定权威崇拜与等级依附)与道法自然的哲学,在百家争鸣之中独树一帜,如鹤立鸡群,与儒学正统既分庭抗礼,又相辅相成。
孔子曾向老子求教,他们是如何讨论的?历史文献没有记载。
中国文化七大特征,中华民族七大品格1、文化认同性善,国人真诚善良中国文化中关于人性论的观点虽有分歧,但性善论一直是我们道德实践的基本前提假设。
战国时期,孟子主张“性善”说,认为人本善良,人人皆有“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”。
荀子虽提出“性恶”,但他同样认为“恶人”经过教育便可向善,人的最终归路就是善良。
汉代“罢黜百家,独尊儒术”,“性善”的人性论逐渐成为官方钦定的主流派观点。
佛教的“众生皆有佛性”的心性论,不但是中国佛教理论的核心内容,也与中国固有哲学思想旨趣最为契合之点。
儒家学者虽有多人排斥佛教,但对佛教的心性论,则多持肯定的态度。
中国数千年传统文化历来追求一个“善”字:与人处事,强调心存善良之意;与人交往,讲究与人为善;与己要求,主张独善其身。
善良真诚,是做人的根本,是做人的基本要求。
一个善良的人,就像一盏灯,在照亮他人的同时,也温暖了自己。
善良无需强迫,它会传播。
以真诚和善良做人处世才能活得安稳宁静。
2、文化绵延坚韧,国人自强不息中国文化是绵延不绝的、具有极强生命力的文化体系,它历尽沧桑,饱受磨难,于起伏跌宕中传承不辍,在数千年发展中,各代均有斐然成就。
中国文化是在特定的环境中产生、形成和发展起来的。
伴随着统一的多民族国家形成,国家政权虽有更迭,或间有盛衰,但民族间的融合从未中断。
在民族的迁徙、聚合和战争冲突中,出现了一次又一次的文化融合和文化交流高潮,形成了博大精深的中国文化,并绵延不断地向前发展。
在一次次分合兴衰中,中华民族也形成了自强不息的民族品格。
《周易》中就有“天行健,君子以自强不息”之语。
《论语》中也强调人要自强,“不怨天,不尤人”。
唯有自强不息,才能获得尊严,一个国家如是,一个民族如是,一个人更是如此。
从百日维系到辛亥革命,从洋务运动到黄花岗,自强不息是一种义无反顾的执着努力。
人生当自强,吾辈当自强!3、文化讲究情义,国人有情有义中国文化是一个讲情的文化,乡土情,伦理情。
中国人的文化性格
中国民族是一支拥有悠久历史的文化庞大的民族,中国人的文化性格也自然保留了一定的风格特征:
首先是仁爱之心,中国人崇尚“仁”的伦理核心,因此自古以来,民间传统文化思想也一直重视亲疏情仁等将感情联系和对他人以及社会贡献等。
此外,中国人也有诚实守信的传统,追求实实在在、诚实守信,追求真实、伦理和道德高尚;
其次是勤奋好学,中国古代诗文中,就经常提到"勤学苦练",是中国传统文化思想中"知行合一"的重要体现。
中国人也重视知识,追求学习、求实、谦虚好学,对自己的行为有所改善;
另外,中国人有独具魅力的敬畏之心,在儒家传统文化中,强调敬畏家长,尊师重道,同时也强调遵守公德,要让自己有责任感,作为自己行为背景和监督;
最后,中国人有团结互助的精神,人与人之间的关系经常充满着友情,感情深厚,在困难的时候,互相帮助支持;此外,中国人也有礼让意识,常常会避免触及他人隐私,展现出谦虚有礼、敬老尊贤的传统礼仪。
总的来说,中国人的文化性格以仁爱之心、勤奋好学、独具魅力的敬畏之心、团结互助的精神和礼让意识等特征为主,是坚守传统、拥有深厚文化底蕴的民族。
中国传统文化的民族性格----中国传统文化知识系列讲座之一郑树平“中国传统文化的民族性格”这个题目,是从宏观上来介绍中国的传统文化。
这里主要谈四点:一是东西方文化的比较;二是中国古代传统文化生成的历史背景和条件;三是中国传统文化的基本精神;最后谈中国传统文化的现代化。
一、东方文化与西方文化的比较就世界范围的文化系统来看,有四大文化系统:一是中华传统文化系统,也称作儒家文化系统。
在地域上主要包括中国、朝鲜、日本和东南亚等国家和地区;第二个文化系统是印度文化系统,也称作佛教文化系统。
在地域上主要是印度、巴基斯坦等国家;第三个文化系统是阿拉伯文化系统,也叫伊斯兰文化系统。
主要分布在中东、北非一带;第四个文化系统是西方文化系统,也叫做基督教文化系统。
主要分布在欧洲和美洲。
世界四大文化系统生成的历史环境、地理条件、经济基础各有不同,所以它们各自的特点也存在很大差异。
下面,主要从六个方面,对东西方文化进行比较。
第一,从世界观上来看,西方人倾向于多元,东方人倾向于一体。
西方人主张多元化的世界,东方人讲天命,把它与人相联系。
这个重要的区别形成了西方人的求异思维和东方人的求同思维。
看到一个问题,东方人首先是相信,而西方人则是怀疑。
这种求同和求异的不同,归根到底是世界观的不同,这是对社会的两种不同看法,一个是一体的,一个是多元的。
第二,从社会伦理观上看,西方人重个人轻家庭,东方人则重家庭轻个人。
西方人以个人为本位,每个人都有独立的人格;东方人以家庭为本位,个人消融于家族当中。
东方人的这一特点,在中国的家族、族规、祖庙、族谱、祖产、祠堂等现象中得到了集中体现。
西方人的家庭观念淡化,个人非常独立。
东方人则不同,拿中国人来说,个人的概念是很淡化的,在家族中没有独立的人格。
一个很典型的例子:拿中国人的姓名来讲,第一个字是姓,不属于个人,属于家族;第二个字是家族的排辈,也不属于自己,属于家族;只有第三个字才是自己的。
当然,随着社会的发展,这些都在不断的变革。
彰显中国特色、中国风格、中国气派中国特色、中国风格、中国气派是指中国文化和民族精神的独特表现方式。
在传统文化与现代社会的碰撞中,中国之美得以展现,向世界传递着中国的独特魅力。
中国特色主要体现在中国文化的深厚底蕴和中国人民的民族性格。
中国拥有悠久的历史,源远流长的文化积淀,如儒家思想、道家哲学和佛教教义等,构成了中国文化的基石。
这些价值观念和思想体系,以其独特的智慧和世界观,成为了中国人民行为准则和思想认同。
同时,中国人民独特的民族性格也是中国特色的重要组成部分。
勤劳、勇敢、质朴、宽容等特质,使人们对中国的认可和喜爱。
中国风格则体现在中国艺术和建筑中。
中国古代的绘画、音乐、舞蹈等艺术形式具有独特的审美风格。
中国画以中心留白、独特的墨色和虚实结合等特点,传递出深邃、含蓄和内敛的情感。
中国音乐则以古琴、古筝等乐器独具特色,以自然的音响、韵味悠长的旋律给人以宁静与舒畅。
古代舞蹈如京剧、曲艺等以其独特的表演形式和皇家气派,彰显着中国风格的独特魅力。
而中国的建筑风格更是体现了中国特色和气派。
如传统的庙宇、宫殿和园林等都充分展现了中国建筑的独特韵味和工艺精湛。
中国气派主要体现在中国人民的精神面貌和国家的整体形象上。
中国人民向往和平、稳定、发展,勇于承担责任,勤劳奉献,形成了勤劳智慧、奋发向上的精神风貌。
中国作为一个古老、庞大的东方文明古国的形象也体现了中国特色的气派。
中国形成了独特的制度体系和先进的社会管理模式,为世界提供了一种独特的解决方案。
中国坚持和平发展的外交政策、积极参与全球事务的姿态,也体现了中国的责任担当和国际形象。
总而言之,中国特色、中国风格、中国气派是中国文化和民族精神的独特表现,其深厚底蕴和独特魅力向世界传递出中国的独特风采。
无论是古老的文化传统、艺术形式还是现代社会的发展,中国仍保留着自己独有的特色和风格,为世界文化多样性的发展做出了重要贡献。
中国特色、中国风格、中国气派的展现,让世界更好地了解中国,也更加喜爱和尊重中国的独特魅力。
民考汉汉族脾气
汉族脾气,是指中国汉族人民在日常生活中所表现出来的性格特点和行为风格。
汉族是中国最大的民族群体,也是中国历史上最主要的民族之一。
在长期的历史发展过程中,汉族形成了独特的文化传统和行为习惯,其中脾气是一个重要的方面。
汉族脾气通常被描述为内敛、含蓄、细腻、圆融、善良等特点。
汉族人民在处
理人际关系时往往善于忍让、包容,不喜欢直接表达情绪,注重维护和谐。
在与他人交往中,汉族人民一般不喜欢争执和冲突,更倾向于和平解决问题,保持良好的人际关系。
另一方面,汉族人民也有一定的倔强和自尊心,不喜欢受到不公正的对待或欺负。
在面对不公平的待遇或遭遇时,汉族人民也会表现出坚决的态度和强烈的反抗意识。
汉族人民对待家庭、亲人、朋友等人际关系也非常重视,尤其是在传统的家庭伦理观念中,强调孝顺、尊重长辈、和睦相处等价值观。
总的来说,汉族脾气是一种温和、和善、包容、有尊严的性格特点,体现了汉
族人民在长期的历史文化传统和社会实践中所形成的行为习惯和人际交往方式。
汉族人民的脾气特点既体现了传统的文化底蕴,又反映了现代社会的需求和价值取向,是中华民族优良传统文化的一种重要体现。
中国文化和民族性格的包容性回溯中华民族多元一体格局的形成过程,它的主流是由许许多多分散孤立存在的民族单位,经过接触、混杂、联结和融合,同时也有分裂利消亡,形成一个你来我去、我来你去,我中有你、你中有我,而又各具个性的,相互包容的,互不排他的多元统一体。
这样的民族其最大特性就是重包容,有强大的同化力和顽强的生命力。
同任何一种延绵至今的文化一样,中国传统文化之所以直到现在还生生不息,一个十分重要的特征是包容并蓄,形成了同一性和多样性相结合的发展态势,并因此具备了强大的同化力和顽强的生命力。
中国的传统文化是以儒家文化为代表、为主体的文化。
中国传统文化的包容性首先体现在厚德载物思想上。
在中国传统文化中,对自然的理解是,天地最大,它能包容万物,天地合而万物生、四时行。
从这种对自然的理解中引申出做人的道理:人生要像天那样刚毅而自强,像地那样厚重而包容万物。
维系中华民族精神的主体文化是儒学。
儒学在长达两千多年的中国社会里对中华民族在思想方式、行为规范、道德礼仪等各个方面,长期起着支配作用。
儒学主张泰山不辞细壤,故能成其大,河海不择细流,故能就其深。
这种精神使中国传统文化具有巨大的包容性,对外来文化向来不排斥。
可以说,中国传统文化之所以博大精深,川流不息,正是由于其吸纳百川的结果。
民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。
对中华民族的基本精神,尽管有不同的见解,但有一条却是众所公认的,那就是厚德载物,自强不息精神。
其中厚德载物内含着中华民族的包容精神。
中国传统文化的包容性集中体现在儒家文化的多元开放的文化理念上。
孔子的“君子和而不同”,《周易大传》的“天下一致而百虑,同归而殊途”,都是主张思想文化的多元开放。
这种多元开放的文化理念,一方面,使儒学不断吸收和融合其他各家各派的思想,成为一种绵延不绝的思想体系。
另一方面,这种多元开放的文化理念极大地影响了中国传统文化,使之形成了兼收并蓄的传统,并生生不息。
“沧海不遗点滴,始能成其大,泰岱不弃拳石,始能成其高”。
中国人的九种气质-中国悠久的历史和文明孕育了独特的民族气质。
在长期的生存竞争和文化熏陶中,中国人形成了九种气质。
1. 善良热情中国人非常热情好客,善于互助互爱。
他们惯于将别人的需要看得比自己的需要更重要。
在家庭、邻里、工作场所以及与外国友人相处等方面,中国人总是能体现出他们的善良和热情。
2. 节俭勤劳中国人一直以来都重视节俭和勤劳。
在中华民族的某些传统文化中,将节俭视为美德。
中国人善于精打细算,勤于劳动,喜欢通过自己的劳动和智慧创造自己的财富。
3. 心灵耐受中国人对心理的承受能力很强。
他们能够逆境而生,以坚强的意志和超乎想象的韧性面对生活中的种种困难和挑战。
4. 勇敢坚毅中国人天生就有一股坚韧不拔和不屈不挠的气质。
在中国的古代历史中,有很多英雄人物。
他们勇敢战斗、舍生忘死、坚持不懈。
这些品质一直传承至今,在很多中国人身上都有所体现。
5. 崇尚和平中国人讲究“和为贵”,渴望和平、友好和谐。
他们几千年的历史中已经创造了许多的文化奇迹和历史名胜,这些无一不体现了他们的和平、友善和博爱。
6. 重视传统中国传统文化博大精深,历史悠久。
中国人传统的思维方式和行为方式深深的影响着他们的性格、品格和行为。
在中国人看来,传承和弘扬传统文化是件非常重要的事情。
7. 尊重长辈中国有一句老话,“有老不孝,无后胜有”。
这表明了中国人很重视家庭、很尊重长者,他们惯于听从年长者的意见。
尽管现代社会有了很多新的潮流和俗,但中国人对长者的尊敬和敬爱却从未改变。
8. 重视群体中国人重视群体,强调集体优先于个人。
在中国社会,集体荣誉感是非常强烈的,人们总是把个人的利益放在集体的利益之后。
9. 敬业乐业中国人敬业乐业,对工作非常认真,处处追求卓越。
他们深知勤劳可以创造出成就,也明白只有在工作岗位上做出实实在在的贡献,才能得到别人的尊重和赏识。
这就是中国人的九种气质,它们构成了中国人文化中不可或缺的重要部分。
随着时代的变迁,这些气质也在不断进化和发展,但它们的本质却始终如一,一直深深地植根于中国人的性格、品格和行为之中。
中华传统文化的性格作者:马新来源:《月读》2017年第09期在中华文明的历史进程中,中华传统文化拥有了世界各文明体所不具备的连续性和一体性,历五千年而不衰,中国传统社会的构架与特质又给中华传统文化打上了深深的东方式烙印,使其形成了独特的性格特点。
第一,中华传统文化的经世性。
中华传统文化特别重视经世致用的价值导向。
所谓经世,就是以天下为己任,以社会需求为指向的思想文化追求。
这一思想文化追求造就了中华传统文化的人文色彩与伦理色彩,使其致力于人间社会的构造和人伦之际的完善,儒家所倡导的“修身、齐家、治国、平天下”是经世性特色的集中体现。
在中国古代社会,“治国、平天下”的最高追求是对理想的大同世界的追求,这是中华传统文化的主流,“大道之行也,天下为公”的理念已根植于中华传统文化的最深处。
在这一追求中,又造就了强烈的家国情怀和爱国主义基因,“天下兴亡,匹夫有责”“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”,都充分体现着中华优秀传统文化的价值追求。
习近平总书记曾深刻分析了中华传统政治文化与传统伦理文化,他说:中华文化强调“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”;强调“天行健,君子以自强不息”“大道之行也,天下为公”;强调“天下兴亡,匹夫有责”,主张以德治国、以文化人;强调“君子喻于义”“君子坦荡荡”“君子义以为质”;强调“言必信,行必果”“人而无信,不知其可也”;强调“德不孤,必有邻”“仁者爱人”“与人为善”“己所不欲,勿施于人”“出入相友,守望相助”“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”“扶贫济困”“不患寡而患不均”等等。
像这样的思想和理念,不论过去还是现在,都有其鲜明的民族特色,都有其永不褪色的时代价值。
第二,中华传统文化的致用性。
中华传统文化的致用性特色实际上就是传统文化所强调的“知行合一”与“学以致用”。
早在先秦时期的典籍《尚书·说命》中就有了“非知之艰,行之惟艰”的认识,强调在知行关系上行的重要性。
传统文化塑造的中国人的性格与品质中国是一个拥有悠久历史和丰富传统文化的国家,这些传统文化塑造了中国人的性格与品质。
在这篇文章中,我将探讨传统文化对中国人性格与品质的影响,并且解释为什么这些特质在今天的中国社会中仍然具有重要意义。
首先,中国人的性格中体现了对家庭的重视和尊敬。
中国传统文化强调家庭的重要性,认为家庭是一个人成长和发展的基石。
因此,中国人普遍注重家庭价值观,尊重长辈和传统的家庭结构。
这种价值观在中国人的性格中体现出来,他们通常对家庭负责,并且愿意为家人付出一切。
这种家庭观念也使得中国人更加注重团结和亲情,他们倾向于与家人保持密切联系,并为家庭的幸福和利益而努力。
其次,中国人的性格中体现了对教育的重视和追求。
中国传统文化非常重视知识和学问,将教育视为人生发展的关键。
因此,中国人普遍具有勤奋好学的品质,他们努力追求知识和智慧。
这种追求教育的态度使得中国人在学术和职业领域取得了很大的成就,也使得中国成为了一个重视教育的国家。
中国人的性格中体现了对学问的尊重和追求,他们通常对待学习和教育持有积极的态度,并且乐于不断学习和提升自己。
此外,中国人的性格中还体现了对传统价值观的尊重和坚守。
中国传统文化中有许多重要的价值观念,如孝道、诚信、谦逊等。
这些价值观念在中国人的性格中得到了体现,他们通常对长辈尊敬有加,并且注重言行一致和诚实守信。
中国人的性格中还体现了对传统文化的坚守,他们通常对传统习俗和习惯保持敬畏和尊重,并且传承和发扬传统文化的责任感。
最后,中国人的性格中体现了对社会和谐的追求。
中国传统文化强调社会和谐的重要性,认为人与人之间应该和睦相处,共同促进社会的发展和繁荣。
因此,中国人的性格中通常具有友善、宽容和合作的品质。
他们倾向于与他人建立良好的关系,并且乐于为社会做出贡献。
这种对社会和谐的追求使得中国人在国际舞台上也表现出了友好和合作的姿态,成为了世界上受欢迎的民族之一。
总结起来,中国人的性格与品质受到了传统文化的深刻塑造。
中国人的性格中国是一个拥有悠久历史和丰富文化的国家,中国人的性格也受到了这些因素的影响。
中国人的性格特点多种多样,但总体上可以归纳为包容、勤劳、谦逊和重视家庭价值观等几个方面。
首先,中国人以包容而著称。
中国是一个多民族、多宗教、多文化的国家,因此中国人对于不同的观念和习俗有着较高的包容性。
他们尊重他人的信仰和生活方式,乐于接纳不同文化的交流和融合。
这种包容心态使得中国人能够和平相处,并且在国际交往中展现出亲善的形象。
其次,中国人以勤劳著称。
自古以来,中国人就有“勤劳致富”、“勤能补拙”等成语,这反映了中国人对于劳动的重视和勤奋的精神。
中国人普遍有着强烈的事业心和责任感,他们乐于工作,勇于追求进步和成功。
这种勤劳精神是中国经济发展的重要基础,也是中国人民创造美好生活的动力之一。
第三,中国人以谦逊为美德。
中国传统文化崇尚谦虚、谦和的品质,这在中国人的性格中得到了体现。
他们通常不太爱夸夸其谈,善于沉默和倾听他人的意见。
中国人普遍具有谦逊的态度,不愿意过多地强调自己的优点或成就,而更注重与他人的和谐相处。
这种谦逊的品质使中国人更容易与他人建立良好的人际关系。
最后,中国人重视家庭价值观。
中国传统文化强调家庭的重要性,家庭是中国人生活的核心。
中国人普遍重视家庭的和睦与稳定,尊重长辈,关心和照顾家人。
他们常常把家庭放在第一位,为了家人的幸福和安全而努力工作。
这种家庭观念使得中国人在困难时能够互相支持和鼓励,也为家庭和睦和社会稳定作出了贡献。
总的来说,中国人的性格特点多种多样,但在包容、勤劳、谦逊和重视家庭价值观等方面有着共同的特点。
这些性格特点与中国悠久的历史和丰富的文化密不可分,也是中国人民在日常生活和国际交往中展现出的优秀品质。
正是这些性格特点塑造了中国人民的独特魅力,并为中国的发展和进步提供了坚实的支撑。
[教育文化]中国人的性格一、勤劳朴实,崇尚节俭中国人性格中,勤劳朴实是最为突出的特点之一。
自古以来,我国劳动人民以勤劳的双手,创造了丰富的物质财富。
在日常生活中,他们崇尚节俭,反对浪费,将节约视为一种美德。
这种性格特点不仅体现在家庭生活中,也表现在工作和社会交往中,成为中华民族的优良传统。
二、重视家庭,尊敬长辈中国人性格中,家庭观念浓厚。
家庭被视为社会的基本单位,家人之间的亲情、友情和爱情被视为人生最宝贵的财富。
尊敬长辈是中华民族的传统美德,晚辈要对长辈尊敬、孝顺,长辈则要关爱、教育晚辈。
这种家庭观念和尊敬长辈的性格特点,有助于维护家庭和谐,促进社会稳定。
三、团结互助,注重集体中国人性格中,团结互助的精神尤为重要。
在面对困难和挑战时,人们习惯于齐心协力,共克时艰。
在集体生活中,注重集体利益,愿意为集体荣誉和利益付出努力。
这种团结互助、注重集体的性格特点,是我国社会不断发展、进步的重要动力。
四、谦逊有礼,讲究礼仪中国人性格中,谦逊有礼是一道独特的风景线。
在与他人交往中,讲究礼仪、尊重他人,表现出谦逊、礼貌的态度。
这种性格特点使得中国社会和谐相处,人际关系融洽。
同时,谦逊有礼也是中华民族传统美德的重要体现,传承了中华民族的优秀文化。
五、自强不息,奋发向前中国人性格中,自强不息的精神令人敬佩。
在面对困境时,不气馁、不放弃,始终保持奋发向前的姿态。
这种性格特点在我国历史发展中,激励着一代又一代人勇攀高峰,为国家繁荣富强贡献自己的力量。
六、求知好学,不断进取中国人性格中,求知好学是一种优良品质。
自古以来,我国人民崇尚知识,尊重人才。
在现代社会,这种性格特点表现为人们对教育的重视,对个人成长和发展的不懈追求。
求知好学、不断进取的精神,为我国科技进步、文化繁荣奠定了坚实基础。
七、兼容并蓄,开放包容中国人的性格中,兼容并蓄和开放包容是一大特色。
在漫长的历史长河中,中华文化吸收了各种外来文化,形成了多元一体的文化格局。
一个民族性格的形成是一个长期的历史发展过程,受到许多因素的影响。
我们不难发现有这么一种现象,瞧不起中国传统文化的那些人往往是中国人,外国人看中国传统比中国人看自己的传统更理智,这说明了什么?我觉得至少说明:一是在对待自己的传统上不够理智;三是崇洋媚外的心理由物质领域渗透到了文化领域中国传统文化对于民族性格有何影响以及如何影响?对于这一影响我们有何启示?首先我们得明确什么是传统文化,中国的传统文化包括什么内容;还有什么是民族性格,中国的民族性格又是怎样的。
(一)传统文化的概念:传统文化是在长期历史发展中形成并保留 现实生活中的、具有相对稳定性的文化。
传统文化大致可以分为:传统习俗、传统建筑、传统文艺、传统思想这几大类。
具体来说包括:诸子百家的思想文化(如:儒释道思想)、建筑、雕刻、文字、绘画(国画)、古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语;传统节日;中国古代自然科学以及生活在中华民族大家庭中的各地区、各少数民族的传统文化。
它是中华民族几千年文明的结晶,儒家文化是其核心内容,或者说是中国传统文化的思想的主流。
其对于民族性格的影响很大。
(二)民族性格的概念:民族性格或谓之国民性格,是一个国家或一个民族,其绝大多数人在思想、情操及行为上所表现的某种大概固定的性格型态。
性格对于个人而言,是其能否成功和发展的决定性因素。
对于民族来说,民族性格则更是一个决定民族命运的生死攸关的国家大事。
从世界各民族兴亡盛衰的历史看,民族性格属于民族脊梁问题。
我国的民族性格归纳起来大概有一下这些:谦让、谨慎、中和、含蓄、内向、忍让、积极进取、自强不息、仁慈、宽厚、诚实、守信、忠孝、尚节、守义、守法、爱国、勤劳、无变通等。
我们知道文化对人的影响,来自于特定的文化环境,来自于各种形式的文化活动。
文化对人的影响是潜移默化、深远持久的。
文化不但影响人们实践活动和认识活动还有思维方式。
由于传统文化的传承与发展是在长期历史发展中进行的,这是一个持久的过程。
民族性格在语言中的体现民族性格是指一个民族在长期历史文化发展中形成的一种特有的、集体的心理特征和行为方式。
语言作为民族文化的重要组成部分,自然而然地体现了民族性格。
在中文中,民族性格在语言中得到了充分的体现。
第一,中文的尊重和礼貌体现了中国人的谦和民族性格。
中国是一个讲究礼仪的国家,中文语言中的一些语言规范和用词习惯都折射出中国人的谦和有礼的性格。
中文中有很多跟尊敬和礼貌有关的词语,比如“您”、“先生”、“小姐”等,这些词语体现了中国人对于长辈和他人的尊敬和礼貌。
在中文中,人们还喜欢用“请”“谢谢”“对不起”等礼貌用语,这些用语传达了中国人善良、善解人意的性格。
第二,中文的含蓄与克制体现了中国人的内敛和稳重民族性格。
中文中有很多词语习惯使用委婉而不直接的方式表达情感和意思,这体现了中国人内敛的性格。
在中国人的日常交流中,会使用很多委婉的词语,比如“可能”、“也许”、“不好意思”等,这些词语表达了中国人的克制和谦虚。
在中文中,也有很多成语和俗语用来表达中国人的内省和克己。
比如“老实巴交”、“不轻言放弃”等,这些成语和俗语都反映了中国人内心深处的稳重和克制。
中文的崇尚和敬畏体现了中国人的传统民族性格。
中国是一个具有悠久历史的古老国家,中文语言中许多词语和成语都体现了中国人对传统和历史的崇尚和敬畏。
中文中有很多和传统文化有关的词语,比如“琴棋书画”、“文以载道”、“学富五车”等,这些词语体现了中国人对文化传承的尊重和崇尚。
中国人还有许多祭祖、拜神等传统习俗和节日,这些习俗的存在也体现了中国人对祖先和神灵的敬畏和崇拜。
第四,中文的细致和精确体现了中国人的谨慎和细腻民族性格。
中文是一种表意的文字,它能够通过字画来表达复杂的意义。
在中文中,有许多形容词和副词能够细致地表达情感和描述事物的特点。
中文中有很多形容词和副词,比如“纤细”、“明亮”、“娇嫩”、“温柔”等,这些词语体现了中国人谨慎和细腻的性格。
在中文中,也有很多能够精确描述事物特点的成语和俗语,比如“千姿百态”、“一丝不苟”等,这些成语和俗语体现了中国人追求精确和完美的性格。
中华优秀文化的特点列子
中华优秀文化的特点例子如下:
1、历史悠久并且世代相传:古巴比伦、古埃及、古代中国、古印度这是四个人类文明最早的发源地。
然而,随着时间长河的流逝,古巴比伦,古印度,古埃及却渐渐地退出了文化历史的舞台。
唯有中华传统文化经过了五千年文化历史的长河,依然为当代的中国人所传承。
2、博大精深并且具有民族性格:中国传统文化不但内容广泛,而且颇有深度。
中国传统文化中有杜甫“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”的博大胸襟,有曹操“老骥伏枥,志在千里”的雄心壮志,范仲淹“不以物喜,不以己悲”的豁达淡然。
中国传统文化的民族性格----中国传统文化知识系列讲座之一郑树平“中国传统文化的民族性格”这个题目,是从宏观上来介绍中国的传统文化。
这里主要谈四点:一是东西方文化的比较;二是中国古代传统文化生成的历史背景和条件;三是中国传统文化的基本精神;最后谈中国传统文化的现代化。
一、东方文化与西方文化的比较就世界范围的文化系统来看,有四大文化系统:一是中华传统文化系统,也称作儒家文化系统。
在地域上主要包括中国、朝鲜、日本和东南亚等国家和地区;第二个文化系统是印度文化系统,也称作佛教文化系统。
在地域上主要是印度、巴基斯坦等国家;第三个文化系统是阿拉伯文化系统,也叫伊斯兰文化系统。
主要分布在中东、北非一带;第四个文化系统是西方文化系统,也叫做基督教文化系统。
主要分布在欧洲和美洲。
世界四大文化系统生成的历史环境、地理条件、经济基础各有不同,所以它们各自的特点也存在很大差异。
下面,主要从六个方面,对东西方文化进行比较。
第一,从世界观上来看,西方人倾向于多元,东方人倾向于一体。
西方人主张多元化的世界,东方人讲天命,把它与人相联系。
这个重要的区别形成了西方人的求异思维和东方人的求同思维。
看到一个问题,东方人首先是相信,而西方人则是怀疑。
这种求同和求异的不同,归根到底是世界观的不同,这是对社会的两种不同看法,一个是一体的,一个是多元的。
第二,从社会伦理观上看,西方人重个人轻家庭,东方人则重家庭轻个人。
西方人以个人为本位,每个人都有独立的人格;东方人以家庭为本位,个人消融于家族当中。
东方人的这一特点,在中国的家族、族规、祖庙、族谱、祖产、祠堂等现象中得到了集中体现。
西方人的家庭观念淡化,个人非常独立。
东方人则不同,拿中国人来说,个人的概念是很淡化的,在家族中没有独立的人格。
一个很典型的例子:拿中国人的姓名来讲,第一个字是姓,不属于个人,属于家族;第二个字是家族的排辈,也不属于自己,属于家族;只有第三个字才是自己的。
当然,随着社会的发展,这些都在不断的变革。
第三,从历史观上看,东方人厚古薄今,西方人讲究变异。
东方人认为“天不变,道义不变”,过去的东西是好的,主张墨守成规,压制变革,反对创新。
这个特点在生活中也有鲜明的体现,如“百年老店”、“秘方”、“祖传”等,这些都可以看出人们对“老字号”的推崇。
西方人讲究变异,讲进化、演进,主张创新,它的这一特点在进入资本主义时代以后尤为突出。
第四,从人生观上来看,西方人勇于进取,但也容易绝望;东方人追求平淡,讲究中庸。
在人的生活理想上,东方人“用之则行,舍之则藏”,“达则兼济天下,穷则独善其身”,意思都是说,得意时就奋发进取,不得意时就安安静静过日子。
“仕”与“退”并不十分重要,不会轻易带来人生绝望。
西方人讲形象,讲典型,人生命运受仕途理想的影响比较明显。
这一特点在西方的艺术作品中被表现得淋漓尽致。
第五,从价值观上来看,西方人注重经济利益,重视商品经济,东方人重农轻商,重义轻利。
东方人特别是中国人,讲究情感,把“义”看得高于一切,甚至比生命还要重要。
《孟子》中提到:“生,我所欲也,义,我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。
”生命非常重要,“义”也非常重要,如果在生命和“义”之间取一的话,宁可不要生命也要讲“义”。
这和西方不同,西方把利益看得高于一切。
重农轻商是东方价值观的另一特点,纵观中国封建社会几千年的经济政策,“重农抑商”、“强本抑末”的思想基本贯穿始终,直到中国封建社会内部出现了资本主义萌芽,这种现象才稍微有所改变。
第六,从认识论上来看,东方人重经验轻科学,西方人重科学讲推理。
中国古代没有长篇大论,没有宏篇巨制,都是只言片语。
拿《论语》来说,篇幅短小,语句精炼,但微言大义。
“学而时习之,不亦乐乎?”语句简单,其中蕴含的道理却非常丰富。
西方无论是哲学还是逻辑,都出现了大部头的著作,哲学、逻辑方面的发展十分发达。
所以,东方人认识世界,是通过经验;西方人认识世界,则通过论辩和推理。
从以上六个方面的比较来看,东西方文化有着非常明显的差异。
对于中国传统文化,我们可以从东西方比较中得出一个结论:一体化的世界观、家庭为本位的伦理观、法先王的历史观、中庸的人生观、重义轻利的价值观、重描物轻论证的认识观这六个方面构成了中国传统文化的基本特征。
二、中国古代传统文化生成的历史背景和条件民族文化的形成与发展主要取决于三个条件:一是地理环境;二是经济结构;三是社会组织。
中国传统文化生成的背景,也主要有三个方面:一是相对封闭的地理环境,二是自给自足的农耕经济,三是以宗法制度、专制社会为特征的社会结构。
第一,中国传统文化形成的地理环境。
地理环境与民族文化的生成有着非常重要的关系。
任何一种文化都是在一定的地理环境中形成和发展的。
拿地域环境对人的性格影响来说,“一方水土养一方人”,同是中国人,南方人和北方人的性格就有很大的区别,东北人与山东人性格不同,山东人和上海人又不同,上海人和广东人又有区别。
在商品经济中,晋商、徽商、浙商各有自己的特点,他们的发展经历也不尽相同。
这些都说明地域环境对人的性格形成起到了很大的影响作用。
地域环境对文学创作也同样有很大的影响。
“长江以南多婉约,长江以北多豪放”。
北方产生了《诗经》,南方产生了《楚辞》,北京人唱京剧,上海人唱昆曲,京剧激扬慷慨、一板一眼,昆曲婉约缠绵、滚白相连,二者风格不同。
中国传统文化生成的地域环境是相对封闭的。
东边是大海,西北是沙漠,西南有高原,在当时的历史条件下,人们很难走出这个环境。
在相对封闭的环境中,中华民族生活、生长、繁衍、生息。
这种地理背景对中国传统文化的影响是多方面的。
首先,相对封闭的地理环境造就了“华夏中心论”的心理。
古代“中国”指中原地区,以现在的河南一带为核心。
古代中国人认为这里是天朝的核心,中国的核心,是最好的地方,周围的民族被称为东夷、北狄、南蛮、西戎。
相对封闭的地理环境给人们造成了一种优越的心理定势。
其次,相对封闭的地理环境形成了中国文化保护繁荣的机制,使中国传统文化具有超常的连续性和稳定性。
中国历史上,少数民族几次统治中原,都被中原文化同化,被汉文化同化。
汉族始终起着主体民族的作用。
现在的中华传统文化指的是以汉民族为主多民族共同缔造的文化系统。
再次,相对封闭的地理环境,能和外来文化兼容并蓄,形成一种包容性。
佛教、伊斯兰教、基督教这些文化都是从国外传入的,都能兼容并包,在中国都能生存下来,发展下去。
中国文化的包容性,也是独特的地理环境所造成的。
第二,中国传统文化形成的经济基础。
文化的发展与经济是分不开的,中国文化源远流长的历史原因正在于中国几千年来自给自足的农耕经济。
《诗经》里面《七月》、《生民》等诗就有对当时农耕生活的记载。
可见,以农为本、以农立国的经济形式在中国根深蒂固。
自夏商周以来,中国的经济形态中,男耕女织、自给自足的农耕思想一直占据着统治地位。
农耕经济对文化的影响有两个方面。
一个方面是形成了内向性的民族性格。
中国地处东南大陆,偏安一隅,四周封闭,自然条件得天独厚,农业经济自给自足,形成了一种爱好和平的内向性格。
对周边民族讲求相安无事、互帮互助、关系和谐、双方和平,这既是农耕经济下农民自身的要求,也是统治阶级的需要。
这一点与西方民族追求军事征服、利益争斗形成鲜明的对比。
另一个方面,农耕经济形成了重农轻商的政治传统。
这一点对中国经济的发展影响深远,也是中国古代商品经济不发达的重要原因。
重农轻商,以农为本、以商为末,农业始终被放在社会政治、经济生活的首位。
“耕读继世,诗书传家”,认为做人一是读书,二是种地。
汉代晁错的《论贵粟书》、贾谊的《论积贮疏》里面谈的非常明确,晁错在《论贵粟书》中谈到“仓廪实而知礼节”,“民贫则奸邪生。
贫生于不足,不足生于不农,不农则不地著,不地著则离乡轻家,民如鸟兽,虽有高城深池,严法重刑,犹不能禁也。
夫寒之于衣,不待轻暖;饥之于食,不待甘旨;饥寒至身,不顾廉耻。
”意思是说老百姓如果不种地,社会就不安定,粮食多了,才有条件谈礼仪廉耻,社会才能安定,主张统治阶级要“以农为本”。
古代中国以农为贵、以商为贱,商人在社会上没有地位。
白居易的《琵琶行》写琵琶女“暮去朝来颜色幕,老大嫁作商人妇”,人老色衰只能嫁给商人为妻,可以看出商人的地位非常低下。
正是因为统治阶级这种重农抑商的政策,才使得中国的商品经济发展缓慢。
到了明代,在《三言二拍》、《今古奇观》等话本小说中,关于商品经济的篇目才有所体现,但也不占据重要地位,都是带着一种戏谑的态度来写商人和商业。
这一点在小说《转运汉巧遇洞庭红》中表现得非常明显。
建国以来很长一段时间,“以粮为纲”仍是提得非常响亮的口号。
直到改革开放以后,商品经济和市场经济才开始逐渐成为国家的重要经济政策。
再就是农耕经济也阻碍了中国古代科技的发展。
日出而作,日落而息,凿井而饮,耕田而食,这种自给自足,男耕女织的生产方式,导致了工业发展的缓慢。
由此可以看出,农耕思想、农耕经济,对于中国传统文化的影响非常深刻。
第三,中国传统文化形成的社会结构。
中国古代社会结构的特点是血缘宗法制度,在血缘宗法制度的演变发展过程中,中国传统文化无不带有这一制度的痕迹。
中国人的血缘观念和家族观念十分浓厚。
中国古代的社会结构、农耕经济和家庭的伦理关系也就决定了中国以家庭和氏族为本位的宗法关系。
人们按照血缘关系来组织社会,构建国家。
在中国传统文化中,家族制实际上就是国家制,国就是放大了的家。
族权和政权结合,形成“家国同构”、“君父一体”。
在一个家族中,有它的经济,是族田;有族规,是法律;有祖庙,是政权;有私塾,是教育。
国家受这种家族、宗族关系的影响,形成政治关系,天子就是这个大家族的家长,君臣比作父子,形成等级观念和专制统治。
这和西方的“国”和“家”不同,在西方country和family是不同的两个含义。
这一点也是东西方文化的不同之处。
总之,相对封闭的地理环境、自给自足的农耕经济与以宗法制度、专制社会为特征的社会结构共同构成了中国传统文化生成的主要背景。
三、中国传统文化的基本精神关于中国传统文化的基本精神,许多专家都进行了论述和探讨。
总体而言,中国传统文化的基本精神主要包括三个方面,即人文性、伦理性和中庸精神。
人文性实际上就是以人为本的思想,以人为中心,突出人的核心地位。
在对待现实人生和鬼神上帝的态度上,中国人重人生轻鬼神,西方人则重上帝轻现实人生;在对整体与个人孰轻孰重的理解上,中国人重整体轻个人,西方人则重个人轻集体;在对待人与自然的关系上,中国人强调天人合一,西方人强调人独立于自然。
伦理性也就是道德性。
这一点在“以德治国”中得到了集中体现。
“为政以德。
譬如北辰,居其所而众星共之。
”在中国传统文化中,人制和法制往往混在一起,道德等同于法律。
对一个人或一种习惯,当法律难以制约时,往往道德就能够约束。