米德 心灵与符号

米德的符号互动理论在米德的符号互动论中，社会是作为一种前设先于个体存在的，其本质上就是一种社会互动论。

他认为，个体本身就属于某种社会结构，属于某种社会秩序。

个体自我的发展，以及自我意识在其经验范围内部的发展，与所从属的社会群体是密不可分的。

因此，社会心理学应从既定的，由复杂的群体活动组成的社会整体出发，从中分析组成这种社会整体的每一个单独个体的行为，即根据社会群体有组织的行为来说明个体的行为举止。

他强调，社会先于个体存在，研究个体要根据整体来说明。

米德的互动论思想主要是通过心灵、自我和社会来体现的。

心灵是米德符号互动论中的首要概念，他标示着一个独特的人类特性，是人与其他动物相区别的标志，它使个体能把代表对象特征的符号从环境中分离出来，使得人们在经验中把符号当做具体而存在的对象来对待。

他认为，最初的社会环境是包含了生物有机体互动的社会活动情境，他包含了这些各不相同的生物有机体在完成这个社会过程时互相针对对方进行的、对行为举止的调整。

在这种情境中，一方活动的某些方面对另一方而言变成了某种刺激，使他改变自己的活动并进行另一种活动。

对双方而言，这里都存在一系列的态度和运动，它们都属于活动的开端，一种反应的开端成为对前一方的刺激，使他改变自己的态度并进行另一种活动。

一个有机体的姿态、另一有机体对该姿态的调整性反应以及与这种既定活动完成后的结果，构成了一种三重关系。

(人对我微笑，表达友善，我也会回应友善)只要这种姿态意味着他背后的这种想法，而且他在另一个个体那里也导致这种想法，从而成为发出这种姿态的个体的自我的某种参照，即产生一个“表意符号”。

只有依赖这种作为表意符号的姿态的存在，才使心灵或智力的存在成为可能。

人类在较低的进化水平上利用各种姿态进行交流，而在较高的进化水平上则利用各种表意符号进行交流。

自我从本质上说是一种社会结构，其特性在于它是他自己的一个对象。

“自我”具有“心灵”的反身性特征，它可以标示既是主体，又是客体的东西。

社会工作——符号互动论符号互动论(symbolic interactionism) 又称象征互动论, 是一种主张从人们互动着的个体的日常自然环境去研究人类群体生活的社会学和社会心理学理论，由美国社会学家米德 (G. H. Mead) 创立, 并由他的学生布鲁默于1937年正式提出。

(1)符号互动论的主要观点符号互动论认为社会心理学的研究对象是“社会互动过程”中的个人行为和活动，而个人行为只是整个社会群体行为和活动的一部分。

了解个人行为，就必须先了解群体行为。

符号互动理论强调社会是一种动态实体，是经由持续的沟通、互动过程形成的。

符号互动论主张在与他人处于互动关系的个体的日常情境中研究人类群体生活。

特别重视与强调事物的意义、符号在社会行为中的作用。

“符号”是指在一定程度上具有象征意义的事物，包括语言、文字、记号等，甚至包括个体的动作和姿势等。

通过符号的互动，人们形成和改变自我概念，建立和发展相互关系，处理和应对外在变化。

其主要观点具体可以概括为如下几点：①心灵、自我和社会不是分离的结构，而是人际符号互动的过程。

②语言是心灵和自我形成的主要机制。

人际符号互动主要通过自然语言进行，人通过语言认识自我、他人和社会。

③心灵是社会过程的内化。

事实上内化的过程就是人的“自我互动”过程，人通过人际互动学到了有意义的符号，然后用这种符号来进行内向互动并发展自我。

社会的内化过程，伴随个体的外化过程。

④行为是个体在行动过程中自己“设计”的。

它并不是对外界刺激的机械反应。

个体在符号互动中逐渐学会在社会允许的限度内行动，但在这个限度内个体可以按照自己的目的处世行事。

⑤个体的行为受自身对情境的定义的影响。

人对情境的定义表现在他不停地解释所见所闻，赋各种意义于各种事件和物体中，这个解释过程，或者定义过程，也是一种符号互动。

⑥世界存在于互动之中。

在个体面对面的互动中有待协商的中心对象是身份和身份的意义，个人和他人并不存在于人自身之中，而是存在于互动本身之中。

[复习]米德符号互动理论述评米德符号互动理论述评米德符号互动理论的基本思想米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中,该书是他的学生在他去世后根据课堂笔记及相关资料编辑出版的。

其符号互动理论是以两个假设为前提:第一,人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作,以求生存;第二,存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。

[ 2 ]由此,人的心理也好,自我也好,社会也好,都将在人与人之间的相互关系中才能产生,它们都具有社会的意义。

1. 方法体系———社会行为主义贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行为主义的立场。

这种心理学不仅是一种方法,是有关心理问题的研究取向和探究路径,还是一种观念和体系;它是在对此前的各种心理学,特别是华生的行为主义,作批判和检讨的基础上发展起来的。

[3 ]他的社会行为主义包括两个方面: 首先是行为主义的。

表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。

但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究,而外显的可观察的动作并不是动作的全部,身体内部发生的一切也是动作的组成部分。

因此,米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作,还应从动作的观点来看待意识本身。

其次是社会行为主义的。

米德认为思维和意识是在行动中产生的,但人们并不是作为单独的生物机体来行动的,相反他们的行动是相互联系和相互依赖的。

米德指出唯心主义者和行为主义者都忽视了社会的方面。

米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作由此, 出发,亦从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。

2. 心灵论遵循社会行为主义心理学将社会动作置于研究的核心位置的逻,引入了一个概念———姿态(ges2ture) ,认为作辑,米德在论述心灵(mind)时为社会动作的开始阶段的姿态在心灵的产生和发展中起到至关重要的作用。

米德的符号互动论与行为主义米德是公认的符号互动论的创始人，尽管他自己并未创造这一术语。

而在社会心理学中，符号互动论作为一个学派，与行为主义是泾渭分明的。

行主义仅仅把人当成对特定刺激做出特定反应的机体，在刺激和反应之间，对有机体感受刺激和出反应的内在过程，行为主义则有意不予涉及，为这不是科学所能研究的范围。

与行为主义把个内部当成无法也不必窥视的“黑箱”不同，符号动论强调个体对刺激的主观解释，认为不是刺激身，而是接受刺激的个体对刺激的意义的解释，决定了个体的后续行动(一定要用行为主义的术语的话，就是决定了个体的反应)。

此时，刺激就不能叫做刺激了，它代表意义，所以成为符号。

这样看起来，没有什么心理学理论比行为主义符号互动论之间的距离更远了。

可是，在符号互的心理学中，我们有两个问题要问：第一，刺激成符号是怎么发生的?换句话，主观意义是如何形的?第二，对符号的意义的解释，需要一个跟仅仅刺激做出反应完全不同的主体，一般我们把这个体解释符号的意义的能力称为心智，这个心智是如何形成的?这是符号互动论必须回答的两个基本问题，而对这两个问题的成功回答正是米德对社会心理学和社会学的主要贡献。

这个贡献是如此的基本，以致于米德由此在社会科学和人类思想史中赢得了大师地位。

由于这些问题的重要性，在米德之前，心理学的大师们已经有意无意地试图解决这些问题，可是，这些努力都是不成功的：“即使就他们的确试图从社会角度予以说明的心灵与自我的那些侧面而言，他们也未能将其机制分析出来。

准备从中抽出心灵和自我的那顶社会的魔帽，事先已塞了些东西；除此之外，就只有一个虚伪的预告，说是可以变一番戏法，而这个节目本身从未上演过。

”米德对这些过程的成功解释，在于他把这些过程细致地分解了，并且应用类比的方法让这些过程变得容易理解，而最重要的是，在对这些分解了的过程的解释中，他始终如一地贯彻了行为主义的思想。

人们大都承认，人类相互沟通的主要手段是语言，可是，语言又是怎样形成的呢?这个问题看起来非常复杂，让人无从下手。

《心灵、自我与社会》介绍和读后感作者背景:乔治·赫伯特·米德（George Herbert Mead 1863—1931）是20世纪的一位重要思想家。

从1894年开始，米德在芝加哥大学哲学和心理学系执教了40年。

他在芝加哥大学最后10年对社会学系的影响使该系享有"米德的前哨"之称。

米德是与皮与士、詹姆士、杜威齐名的实用主义者，也是当代社会心理学的创始人之一。

写作背景:米德生前没有出版过著作,所以在他去世后，他的学生根据课堂记录和他的部分手稿作了系统化的工作，出版了《心灵、自我与社会》，这本书是米德讲授社会心理学30年的心血的结晶，将给人们提供一条进入米德的理智世界的自然通道。

内容：1．思想来源：①在哲学上，詹姆士的机能主义趋向及其在哲学上的运用，杜威的经验自然主义、工具主义和试验－－探索的方法，柏格森和怀海特的倏忽概念和过程概念，以及库利的“镜中我”思想都被他接受；②在自然科学方面，达尔文的进化论和爱因斯坦的相对论对米德影响很大，；③在心理学上，米德在冯特的关于手势是语言交际的基础的思想上形成了他的语言概念，认为语言的原始形态就是手势。

此外，受华生行为主义的影响，米德认为，要理解人就必须研究人的行为。

2．社会行为主义与行为主义：他认为心理学的任务是通过研究人的行为来解释心理活动。

他的社会心理学要说明意识的发生过程，说明人“自我”怎样在人的行为内部和从人的行为中出现。

他不否认心理学要研究心理、精神的现象，而反对把意识当作是实体的结构。

米德反对把现象还原为简单的行为单位，反对把经验等同于反应。

3．社会行为主义心理学体系：他认为从持续进行的社会过程开始，精神、自我和社会产生于这一过程，而互动、精神、自我和社会之间的关系就成了米德社会心理学的主题。

①心灵：心灵是社会行为主义的逻辑起点。

米德看来，心灵的本质是内在的，是个人在其生活世界里不停地想做某事以及去做某事的动因。

符号互动论符号互动论是一种反实证的主观社会学，它研究人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些活动与过程的微观社会学流派，又称为象征互动论。

其理论渊源，可以追溯到西方整个社会科学和人文科学发展的一个理论成果，它包含了除社会学以外的哲学、心理学、人类学、语言学。

社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者。

而布鲁默则首先提出了“符号互动论”这一概念和理论，继承和发展了米德的思想戈夫曼对人们日常生活作出了精辟的见解，提出了拟剧论和印象管理。

芝加哥学派：米德，布鲁莫，戈夫曼，伯吉斯，帕克，托马斯“情景定义或托马斯原理”，库利“镜中我”。

研究对象：符号互动论认为社会心理学的研究对象是“社会互动过程”中的个人行为和活动，而个人行为知识是整个社会群体行为和活动的一部分。

了解个人行为，就必须先了解群体行为。

符号互动理论强调社会是一种动态实体，是经由持续的沟通、互动过程形成的。

符号互动论主张在与他人处于互动关系的个体的日常情境中研究人类群体生活。

特别重视与强调事物的意义、符号在社会行为中的作用。

作为符号互动论的核心概念——符号，包括语言、文字、记号等，甚至个体的动作和姿势也是一种符号。

通过符号的互动，人们形成和改变自我概念，简历和发展相互关系，处理和应对外在变化。

派别；该理论源于美国实用主义哲学家W.詹姆斯和G.H.米德的著作。

西方学术界曾有人把符号互动分为两派，一是以布鲁默为代表的芝加哥学派，一是以M.库恩为首的艾奥瓦学派。

1930～1950年间出版的一系列布鲁默及其同事、学生们的著作中确定了该理论的主要观点。

从哲学上看，符号互动论与美国的实用主义、德国和法国的现象学联系最为密切，与逻辑实证主义、结构功能主义、文化决定论、生物决定论、刺激—反应行为主义、交换理论以及均衡理论的各种形式相对立，而与心理分析理论、现象学社会学、民俗学方法论、角色理论、戏剧理论，以及人本主义和存在主义的心理学、哲学，具有某些相容性。

《心灵、自我与社会》介绍和读后感作者背景:乔治·赫伯特·米德（George Herbert Mead 1863—1931）是20世纪的一位重要思想家。

从1894年开始，米德在芝加哥大学哲学和心理学系执教了40年。

他在芝加哥大学最后10年对社会学系的影响使该系享有"米德的前哨"之称。

米德是与皮与士、詹姆士、杜威齐名的实用主义者，也是当代社会心理学的创始人之一。

写作背景:米德生前没有出版过著作,所以在他去世后，他的学生根据课堂记录和他的部分手稿作了系统化的工作，出版了《心灵、自我与社会》，这本书是米德讲授社会心理学30年的心血的结晶，将给人们提供一条进入米德的理智世界的自然通道。

内容：1．思想来源：①在哲学上，詹姆士的机能主义趋向及其在哲学上的运用，杜威的经验自然主义、工具主义和试验－－探索的方法，柏格森和怀海特的倏忽概念和过程概念，以及库利的“镜中我”思想都被他接受；②在自然科学方面，达尔文的进化论和爱因斯坦的相对论对米德影响很大，；③在心理学上，米德在冯特的关于手势是语言交际的基础的思想上形成了他的语言概念，认为语言的原始形态就是手势。

此外，受华生行为主义的影响，米德认为，要理解人就必须研究人的行为。

2．社会行为主义与行为主义：他认为心理学的任务是通过研究人的行为来解释心理活动。

他的社会心理学要说明意识的发生过程，说明人“自我”怎样在人的行为内部和从人的行为中出现。

他不否认心理学要研究心理、精神的现象，而反对把意识当作是实体的结构。

米德反对把现象还原为简单的行为单位，反对把经验等同于反应。

3．社会行为主义心理学体系：他认为从持续进行的社会过程开始，精神、自我和社会产生于这一过程，而互动、精神、自我和社会之间的关系就成了米德社会心理学的主题。

①心灵：心灵是社会行为主义的逻辑起点。

米德看来，心灵的本质是内在的，是个人在其生活世界里不停地想做某事以及去做某事的动因。

人物简介乔治·赫伯特·米德（George Herbert Mead）1863.02.27－1931.04.26，美国社会学家、社会心理学家及哲学家，符号互动论的奠基人。

人物概述米德于1863年2月27日生于出生于美国马萨诸塞州南哈德利，就读于哈佛大学，在W.詹姆斯指导下从事研究，并于1894年和J.杜威同时进入芝加哥大学期间，米德受到机能主义运动和早行为主义理论的影响，从而涉足社会科学领域，研究自我理论，是20世纪最重要的自我理论家之一。

主要贡献米德生前从未出版过著作，他的经典性著作《心理、自我和社会》是由他的学生根据他的讲稿汇编而成，并于1934年他去世后出版的。

由这些讲稿汇集而成的著作代表了米德最重要的社会科学研究成果。

其中，他发表了一种关于人类行为、互动和组织的概念性观点。

这种概念化代表了一般哲学传统，其中包括功利主义、行为主义、达尔文主义和实用主义，以及从诸如W.冯特、W.詹姆斯、C.皮尔斯、C.H.库利和J.杜威这样一些思想家那儿借来的特定概念的一种混合体。

这种对于人类行为、互动和组织的观点是社会科学中关于互动的大部分现代阐述的概念基础，其中包括诸如角色理论、民俗方法学、象征互动论、互动论、认知社会学、行动理论、现象学和民谷学这些形色色思想学派的那些阐述。

学术成就米德以其符号互动论闻名。

人与人之间的互动，是以“符号”为媒介的间接沟通方式，以此方式进行的互动即为符号互动论。

与J.华生的机械的条件反射式的行为主义不同，在米德看来，人的行动是有目的的、富有意义的。

许多社会行为不仅包含了生物有机体间的互动，而且还包含了有意识的自我间的互动。

在人的“刺激- 反应”过程中，人对自己的姿势可能引起的反应有明确的意识。

当一种姿势对其发出者和针对者有共同意义时，它就成了“有意义的姿势”，即符号。

人类互动与动物的重要区别在于：动物只能通过无意义的姿势，即记号进行互动，而人类既能通过记号又能通过符号进行互动，正是符号互动把人与动物区别开来。

第八章米德的符号互动论第一节米德的生平乔治·赫伯特·米德 [George Herbert Mead 1863.02.27－1931.04.26]，美国社会学家、社会心理学家及哲学家，符号互动论的奠基人。

他出生于美国马萨诸塞州的南哈德利（South Hadley）的一个新教牧师家庭，因心力衰竭逝于美国芝加哥。

他在家中排行第二，还有一个姐姐。

父亲是奥伯林神学院教授，1879 年，米德 16 岁即考入其父所在的奥伯林神学院，1883 年获文学士学位，在校期间，他对文学及历史也有兴趣。

因为父亲在 1881 年早逝，米德读完大学后便任小学教师，但任期仅 4 个月，因为他将课堂上扰乱纪律的学生开除。

1883－1887 年夏，任铁路勘探工和家庭教师糊口。

1887 年入哈佛大学攻读哲学，师从帕尔默（George H. Palmer， 1842－1933）和罗伊斯（Josiah Royce， 1855－1916），他也学习心理学、希腊语、拉丁语、德语及法语。

有趣的是，虽然当时 W.詹姆斯当时也在哈佛大学任教，并且米德还作为詹姆斯的孩子的家庭教师住在他家里，但米德却未在他门下学习。

1888 年，米德获哈佛大学文学硕士学位。

1888 年米德赴德国莱比锡大学攻读哲学和生理心理学博士学位，在这里，他受到 W.冯特和 G.S.霍尔的影响，尤其是冯特的“姿式”（gesture）概念后来成了支撑符号互动论的中心概念。

在霍尔的推荐下，1889 年春米德又转到柏林大学继续生理心理学的学习。

1891 年 10 月，他和朋友的妹妹海伦（Helen Castles）在柏林结婚。

1891 年，密歇根大学邀请他任哲学和心理学副教授，以代替因到德国弗莱堡攻读博士而离开的塔夫斯（james hayden tufts， 1862－1942），此后米德没有继续自己的博士学位。

米德和海伦的儿子出生于 1892 年，后来他成为一名医生，并和塔夫斯的女儿结婚。

乔治米德提出的自我概念乔治·赫伯特·米德（George Herbert Mead）是一位美国社会心理学家和交往主义学派的重要代表之一。

他提出了自我概念（Self-Concept）的概念，并在社会心理学和人类发展领域做出了重要贡献。

自我概念是指一个个体对自己的认知和理解，包括他们对自己的身份、特质、价值观和角色的看法。

米德认为自我概念是一个动态的概念，是在社会互动中逐渐发展和形成的。

米德以社会整体为研究视角，着重从社会和个体互动的角度来定义自我，按照符号互动论（symbolic interactionism）的思想解释自我及其形成和发展的过程。

他认为，语言位于自我结构的核心，在我们和他人的内心世界里，符号代表了客体，我们在童年时学习用符号的方式去思考一个客体的过程，也就是获得自我概念的过程。

他的主要观点有：1. 自我的主客体分化像詹姆斯一样，米德也将自我分为“主体我”和“客体我”两个部分，主体我（I）是自我主动、自主的部分，客体我（Me）是自我结构性的稳定部分。

2. 影响自我的两类他人米德认为，影响自我的他人有两类：一类是概化他人（the generalized others），即社会文化整体。

另一类他人是重要他人（significant others），即影响个人生活和人格成长的中心人物，如父母、老师、导师等。

3. 自我形成和发展的三个阶段按照米德的观点，自我形成和发展可分三个阶段。

第一，准备阶段（preparatory phase);第二，游戏阶段（play stage）；第三，社会角色扮演阶段（game stage）。

总结起来是：1.自我是社会性的：米德强调自我概念是社会性的，它是通过个体与社会互动和交流中建构的。

个体通过与他人互动，特别是通过角色扮演和社会反应来形成对自己的认知。

2.自我和他我：米德提出了自我（Self）和他我（Me）的概念。

自我是个体的主观自我认知，他我是他人对个体的期望和评价。

符号互动理论20世纪30年代以后，美国社会学理论开始崛起，一方面承传欧洲既有的社会学理论特色，另一方面，也开创了具有本土特色的社会学理论，其中最有特色的是符号互动理论、现象学社会学和常人方法学代表了美国本土微观社会学的转向，在某种程度上传承了人文主义社会学理论的现代发展。

符号互动论是一种侧重于从心理学角度研究社会的理论流派。

这一理论认为社会是由互动着的个人构成的，对于诸种社会现象的解释只能从这种互动中寻找。

二战后，特别是20世纪60年代至70年代，在美国及西方社会学界颇为流行。

符号互动论这一概念是由赫伯特布鲁默在1937年正式提出来，但是，一般来说，这一理论的产生得益于两个领域的学者：美国的实用主义哲学家，美国芝加哥学派的学者。

第一节符号互动理论美国社会学家的不同取向：一是，社会看成是客观事物？描述-发现——实证主义观点；另一是，社会看成是互动过程？交往、回应——互动论观点。

他们不再关注以往欧洲学者津津乐道的宏观结构、社会过程、社会冲突，社会有机体等概念，而是转而关注微观层面和心理层面，关注于人与人之间的行为方式、个人的心理结构，以及社会互动等等以往被忽视的领域。

一、理论渊源：实用主义与行为主义（一）苏格兰伦理家的影响从人的心灵，从与他人的交往、联系中观察自我，解释社会行动。

苏格兰伦理家主张研究现实生活，从日常生活经验中归纳理论，认为只有通过经验才能找到有用的的知识，但是他们更关心的不是纯粹的知识而是人类的行动，他们认为人不是生而为人的，而是通过社会生活才成为人的。

注重对人的心理考察，企图通过内省，反省来发现人类心灵中最根本的东西。

从他人的交往联系中发现自我行为的根据，以此解释社会行动。

例如：亚当斯密提出类似于“镜中我”思想，指出人们的相互联系对行为的影响。

休谟提出同情心是在交往中理解他人的重要手段。

弗格森研究了本能与习惯的区别，指出习惯是在与他人交往中形成的。

总之，这些苏格兰哲学家强调思想与行为之间的关系，自然、社会与个人之间的联系，重视心灵的有机的、内在的运动变化的特点，将心灵的活动当做自然界的客体，将思想当做适应与调整的一种工具，这些成为后来符号互动理论的有机组成部分。