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马克思对人与自然关系的思考方式及其意义作者：张兴国来源：《党政干部学刊》2021年第10期[摘要]习近平对人与自然关系的反思不能仅限于对启蒙理性和资本私有制的批判，还需要更深层次的辩证理性的追索。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出并实际运用的从自然出发的人与自然关系的思考方式，作为马克思实践观点在人与自然关系问题上的具体体现，其所蕴含的“自然视角的关系思维”为人与自然关系问题带来了新“哥白尼式”的阐发。
这不仅为解决人与自然（生态）关系问题提供了新的理论方案，同时对与此相关的一些重要概念、原理和命题的习惯性理解提供了新启示。
[关键词]人与自然关系;关系思维;自然视角;新理解[中图分类号]B0-0 [文献标识码]A [文章编号]1672-2426（2021）10-0004-10在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中，马克思从自然出发的人与自然关系的思考方式，构成了对人与自然关系的前提性反思。
如果说马克思在批判扬弃“两极对立”的传统思维方式基础上创建了实践的思维方式，那么，从自然出发的人与自然关系的思考方式或称自然视角的关系思维，则是马克思实践的思维方式在人与自然关系理解上的体现：它为解决人与自然（生态）关系问题提供了新的理论方案，同时，它也对与此相关的一些重要概念、原理和命题的习惯性理解提供了新启示。
一、马克思的“关系思维”对传统思维方式的超越启蒙理性（工具理性）的观念前提是“主客二分”的“实体思维”，它直接导致和表现为对本体追求的偏执及实体主义的迷信。
实体思维是造成人与自然在理论认识上和生活实践上双重分裂及对抗的根本原因，也是“生物中心论”（自然主义）和“人类中心论”（人道主义）理论生成及相互对立的根本原因。
实体思维主导下的西方传统哲学，正如高清海先生所指出的：“以往的哲学理论……它们以抽象的形式把世界的两重矛盾关系归结为精神世界和物质世界的两极对立。
”[1]57西方传统哲学在精神与物质、人与自然之间划出一条泾渭分明的界限，进而将二者分离、对立起来，或者将二者相互归属于对方的认知和做法，是其坚守实体思维的显著特征。
马克思\恩格斯关于人与自然关系的论述作者：王君来源：《法制与社会》2012年第07期摘要马克思、恩格斯注重对人与自然关系的研究，他们通过对前人例如黑格尔的“人化环境”思想的继承和批判，系统阐述了人与自然的一体化的关系。
马克思、恩格斯关于人与自然关系的论述为我们当代人处理人与自然的关系提供了理论指导和行动启示。
关键词人化自然人化环境一体化对象化作者简介：王君，湖南科技学院经济与管理系助教，湘潭大学硕士研究生，主要从事文艺理论与思想政治教育研究。
人与自然的关系是一个伴随着人类的产生、发展而形成的一个永恒的话题，人类从自然中进化出来以后，人与自然便形成了一定的关系，并且这种关系是随着人类的进步、发展而不断发生变化着的。
“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。
因此，第一个需要确定的具体事实就是这些个人的肉体组织，以及受肉体组织制约的他们与自然界的关系。
”豍从古至今，人与自然的关系问题，就是人类必须认真面对和解决的关键问题。
如今，随着科学技术的进步与发展，能源紧缺、环境污染、资源匮乏、人口爆炸等全球性问题的产生，使人们不得不重新审视人与自然的关系问题。
在人与自然关系日益紧张的今天，重新学习马克思、恩格斯关于人与自然关系的研究具有重要的现实意义。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出的“人化的自然”理论，为探索美的本质问题提供了辩证唯物主义的理论基础，而提到马克思的人化自然理论，就不得不提到黑格尔的“人化环境”思想对他的影响。
一、黑格尔：“人把他的环境人化了”德国古典美学的集大成者黑格尔，在他的美学思想代表作《美学》中就有关于人与自然关系的探讨。
众所周知，黑格尔的美学体系是以“理念”为中心，黑格尔认为“绝对理念”是最高的存在，自然和社会都是“绝对理念”的外化，审美也是“绝对理念”通过人类而再次显现自身的另一种方式。
黑格尔认为人是在实践活动中来达成自己的目的，并且在这个实践的过程中认识自己，通过外物来实现。
论人与自然的关系摘要：费尔巴哈认为，艺术家不能做自然的主子，只能做自然的奴隶；黑格尔说艺术家既是自然的奴隶，又是自然的主子；达·芬奇说艺术家不能做自然的孙子，只能做自然的儿子；郭沫若说艺术家既不能做自然的儿子，更不能做自然的孙子，而应该做自然的老子。
这四个思想家分别从不同角度论述了人与自然的关系，有的主张征服自然，有的主张与自然和谐相处，有的辩证看待人与自然的关系，都从自己的角度剖析了人与自然的关系。
关键字：人与自然的关系费尔巴哈黑格尔达·芬奇郭沫若一：费尔巴哈认为，艺术家不能做自然的主子，只能做自然的奴隶评析：从总体上说，费尔巴哈属于德国古典哲学的形而上学唯物主义。
①自然界：是一切物质的感性的有形事物的总和，是唯一的客观实在，是“非产生、非创造”的实体，是永恒的实体。
②自然界变化的原因，它的存在和变化使自身原因.③时空与物质关系：时间和空间是自然界事物的存在形式④自然界的发展变化是有规律的。
⑤物质和意识的关系：物质第一性、意识第二性，物质决定意识，意识是物质的反映。
他说：“思维和存在的真实关系只是这样；存在是主体，思维是宾词。
思维是从存在而来的，然而存在并不来自思维。
……存在只能为存在所产生。
”费尔巴哈认为人是以自然界为基础的人与自然界是不可分割的物质统一体。
人是自然界的产物，有是自然界的一部分，人的思维有是一自然界为内容、凭借身体和思维同自然界发生联系，凭着人的本质来认识自然界，实际上不过是自然界自己认识自己，因而是完全可能的。
所以费尔巴哈认为人只能做自然的奴隶不能驾驭于自然之上，如果做自然的主子就会违背了自然发展的规律，会受到自然的谴责。
二：黑格尔说艺术家既是自然的奴隶，又是自然的主子评析：黑格尔把绝对精神看做世界的本原。
绝对精神并不是超越于世界之上的东西，自然、人类社会和人的精神现象都是它在不同发展阶段上的表现形式。
因此，事物的更替、发展、永恒的生命过程，就是绝对精神本身。
227作者简介：谢文军，辽宁大学哲学与公共管理学院2016级马哲研究生，研究方向：马克思主义哲学基础理论。
自由意志的定在——黑格尔所有权理论初探自由意志的定在——黑格尔所有权理论初探自由意志的定在——黑格尔所有权理论初探谢文军（辽宁大学哲学与公共管理学院 辽宁 沈阳110036）摘要：自由意志论是黑格尔所有权理论的哲学基础。
人作为自由意志的存在，不能仅仅停留在抽象的观念领域当中，需要给自由意志以外部实在即所有权。
所有权的实现囊括三个环节，即占有、使用、转让，分别对应着肯定判断、否定判断、和无限判断。
关键词：自由意志 人格 所有权中图分类号：B516 文献标识码：A 文章编号：1009-5349（2018）10-0227-03黑格尔在《法哲学原理》一书中，采用思辨哲学的认识方法系统阐述了其所有权的思想，黑格尔哲学对马克思哲学的影响使我们必须充分理解黑格尔的思想，以便能更好地理解马克思的哲学。
一、自由意志论是所有权理论的哲学基础意志与自由的关系向来纷繁复杂，西方哲学史上许多哲学家都对这一问题进行了深入的思考。
黑格尔反对用经验的表象方法来证明意志是自由的，黑格尔将意志与自由看作同位语，认为没有无自由的意志，也没有无意志的自由。
黑格尔进一步深化了其自由意志理论。
在黑格尔看来，思维与意志并非如康德所言是人的两种不同的官能，实际上“它们不是两种官能，意志不过是特殊的思维方式，即把自己转变为定在的那种思维，作为达到定在的冲动的那种思维”[1]通过抽象的方式将对象身上感性、偶性的东西去掉，以此达到对事物本质的认识，如此一来，本质的东西以思想的方式呈现，从而扬弃了对象。
与之相反，体现实践态度的意志是从内向外的发展过程，通过实践活动将思维的目的、要求对象化到外部世界当中，因而外部世界成为属于我的世界。
简而言之，意志即是将自我对象化，以此到达定在。
意志与思维既有区别又有联系，两者的关联之处在于理论的东西本质上包含在实践的东西中。
黑格尔对人类理性与自然感性黑格尔是19世纪德国哲学家，他对人类理性与自然感性的关系提出了独特的见解。
在黑格尔的哲学体系中，人类理性与自然感性并不是对立的两个方面，而是构成统一整体的两个要素。
首先，黑格尔认为人类理性和自然感性是相互作用、相互影响的。
在他看来，人类理性是通过对自然感性的感知和认知来实现的。
人类的理性在认识和理解自然界的过程中不断得以发展和完善，从而促进了人类的自我意识和自我实现。
因此，人类理性与自然感性之间存在着密切的联系和互动关系。
其次，黑格尔强调了人类理性对自然感性的引导和转化作用。
他认为，人类理性不仅是对自然界的客观认识，更是对自然界的主观塑造和改造。
通过人类理性的引导，自然感性得以升华和转化为更高层次的精神活动，从而实现了人类对自然界的认识和改造。
在黑格尔看来，人类理性是自然感性的升华和超越，是人类对自然界的理性认识和主观实践的统一体现。
最后，黑格尔指出，人类理性与自然感性的统一体现了人类精神的发展和实践。
在他的哲学体系中，人类理性与自然感性的统一体现了人类精神在认识和实践中的不断追求和完善。
通过对人类理性与自然感性的统一体的探索和实践，人类得以不断提高自身的精神境界和实践水平，实现了自我价值和社会价值的共同发展。
总之，黑格尔对人类理性与自然感性的关系进行了深刻的思考和阐释，他认为人类理性和自然感性是构成人类精神发展的两个方面，二者之间存在着密切的联系和互动关系。
人类在认识和改造自然界的过程中需要依靠理性，而理性又是通过对自然感性的感知和认知来实现的。
人类理性与自然感性的统一体现了人类精神的发展和实践，是人类对自然界的理性认识和主观实践的统一体现。
在黑格尔的哲学体系中，人类理性和自然感性是互为补充、相互作用的两个要素，二者的统一体现了人类精神在认识和实践中的不断追求和完善。
《德意志意识形态》中的人与自然关系及启示-自然辩证法论文-哲学论文——文章均为WORD文档，下载后可直接编辑使用亦可打印——马克思和恩格斯在其合着的《德意志意识形态》（以下简称《形态》）中，批判了客观唯心主义自然观和旧唯物主义自然观，从实践出发，揭示了人与自然的辩证统一关系。
以《形态》中的自然观为指导，推进生态文明建设，既体现了马克思主义的指导作用，亦是实现国家、社会的可持续发展的重要保障。
一、《形态》中的自然观在费尔巴哈之前，以黑格尔为代表的唯心主义哲学家，将自然看作是精神创造的产物，认为精神创造自然，自然则是精神自主和自存活动的产品。
而费尔巴哈在人与自然的关系上坚持从唯物主义立场出发，指出人是自然界的一部分。
并提出：如果人仅立足于实践的立场并由此出发来观察世界，而使实践的立场成为理论的立场时，那他就跟自然不睦。
即费尔巴哈认为人应当完全顺从自然。
马克思和恩格斯在《形态》中，批判了黑格尔把人理解为观念的表现，把自然理解为观念的异化观点。
同时指出费尔巴哈因为离开人的实践来研究人与自然的关系，不可避免地走入形而上学的误区。
在《形态》中，马克思、恩格斯的自然观包含两层含义：一是自在自然，一是人化自然。
自在自然包括人类历史之前的自然和存在于人类认识或者实践之外的自然；人化自然是指与人类的认识和实践活动紧密相连的自然。
(一)自在自然。
自在自然是人的认识能力与实践活动尚未达到的自然，具有客观先在性，是优先于人的天然自然。
在《形态》中，马克思一方面批判费尔巴哈忽视实践在社会和自然界的重要影响，另一方面也肯定了自在自然的优先地位。
马克思始终肯定自然界优先于人的意识和活动。
人是自然界长期发展的产物，人首先是自然人，然后才能成为社会人。
（二）人化自然。
人化自然是人类的认识和实践活动的物质基础，是被当做人类认识和实践对象的自然。
在《形态》中，马克思着重说明了人化自然在人类生活和生产活动中的重要性。
人类生活是自然存在意义的判断尺度。
浅谈正确处理人与自然的关系浅谈正确处理人与自然的关系人与自然的关系是一个古老的哲学问题。
如何正确处理人与自然的关系，也就是说，人类应该怎样与周围的自然界共处，人类自进入文明时代起就一直在探寻着思索着。
恩格斯曾说过：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复”（“自然辩证法”，《马克思恩格斯文集》，第9卷）。
按照马克思主义生态观，人与自然有着内在的统一性，人与自然是相互联系、相互依存的。
在马克思、恩格斯看来，人类对自然界有依赖性，自然界是人类生存和活动的基础；人是自然界的产物和组成部分。
但人又是社会存在物，具有高于自然物质的社会本质。
这集中表现在人具有理性、道德和劳动的能力，表现在人们之间通过语言中介沟通与交往，表现在人生产与生活于一定的社会关系中。
作为劳动存在物、理性存在物、道德存在物和语言存在物的人，不仅具有认识世界和改造世界的能力，而且具有尊重自然规律、保护生态环境、实现人与自然和谐相处的智慧。
这是马克思主义生态观的基本点。
首先，人是自然的存在物，人类是自然界的产物和一部分，马克思关于人的自然的本质的立场，即把人看作自然存在物，同时又受到外部自然的限制。
同时，人类社会是自然界发展到一定历史阶段的产物，也不是从来就有的，人类也是地球环境演化的产物，人是自然之子。
恩格斯在《自然辩证法》中也曾经说道：我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界存在于自然界的。
在这里，我们必须清醒的认识到人本身与自然的关系，不能把自己凌驾于自然之上。
其次，自然界具有独立于人的意识的客观性，遵循自己的客观规律。
有自觉意识的人虽然能够通过认识和实践改造自然，但这并不表明自然界的存在依赖于人的认识和实践，因为人的实践改变的仅仅是自然界物质运动的形式和自然规律起作用的条件和特点，而不能创造自然物质及其规律。
再次，自然界是人类赖以生存、发展的物质资料的来源。
马克思在肯定古典经济学关于劳动创造价值的原理同时，也强调作为劳动对象的自然界在人类社会生存和发展中的地位。
摘要：按照黑格尔所有权理论，“人与自然”的关系主要体现在取得占有、使用和转化这些人对自然的活动之中，这一过程构成了人与自然的统一。
当然，随着后来资本主义生产方式的不断深入，黑格尔所描述的人与自然的统一过程实际上也越来越表现为“异化”的过程。
直到今天，这种“人的物化”过程给人类社会生存环境带来的影响已然成为现代社会亟待解决的重大问题。
关键词：人;自然;人与自然的关系;所有权中图分类号：b14 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2015）31-0089-02近代以降，特别是随着工业革命的发展，人类对自然界的开发利用活动不断扩展;及至今日，人类社会与大自然之间的关系已经到了十分紧张的地步，能源、环境等问题已然成为当代人类社会发展面临的最大挑战。
如何从思想根源上分析近代以来“人与自然”之间交往模式建立的基础？面对当代人类社会的发展，应如何实现人与自然之间的和谐相处？黑格尔在其《法哲学原理》中从所有权角度对“人与自然”关系的探讨值得反思。
一、“所有权”：关于人与外在物关系的讨论黑格尔关于所有权的理论集中体现在《法哲学原理》关于抽象法部分的论述之中。
根据黑格尔的观点，“人为了作为理念而存在，必须给它的自由以外部的领域”[1]50，也就是说自由意志为最终实现其自身就必然要走向定在，而“这种定在最初的感性材料就是事物，即外界的物，自由的这一最初方式，就是我们马上会认识到的所有权，这是形式法和抽象法的领域”[1]42。
黑格尔认为，所有权就在于人对外在物的占有，这种占有体现为仍处于抽象普遍性的自由意志单纯的自我相关，因而从另一个侧面而言所有权亦是关于人格权的规定。
在这个意义上，以往人们关于所有权的论述主要是从作为主体的人格出发，来论述人对物的占有以及占有中所包含的主体和客体的统一问题。
然而，笔者认为既然所有权本身在于人对外在物的占有，那么，对于所有权的理解就不应该仅仅局限在从人格主体的角度来透视所有权的本质问题，还应包含关于人与外在物关系问题的讨论，即从交往的现实层面上来理解的广义上的人与自然的关系问题。
首先，随着资本主义生产方式在世界上逐步确立，以及以商品形式出现的物日益在人们日常生活中普遍化而成为支配人们生活的关键力量，人与物的关系，亦即广义上的人与自然的关系越来越成为人们关注的焦点。
因此，如何更好地处理人与自然之间的关系成为摆在现代人面前亟待解决而又关乎生命的紧迫问题之一。
其次，从人与自然的关系进行理解符合黑格尔《法哲学原理》以法的理念，即法的概念及其现实化为研究对象的研究宗旨。
黑格尔通过对抽象法、道德和伦理三个阶段进行论述，说明了自由意志从普遍性到特殊性，最终达到单一性，从而使自身不断现实化的辩证的发展过程。
从交往的层面而言，自由本身应当现实地体现在人与世界的相互关系以及人对世界的必然参与之中。
也就是说，自由一方面是在逻辑上不断实现着、自我生成着的，即通过抽象法、道德和伦理三个阶段而使自身现实化、不断展开的自由本身经历了从抽象自由到特殊自由再到具体自由的嬗变;另一方面，从现实世界的交往关系来看，自由不断扬弃自身变化发展的三个阶段分别体现了作为主体的自我与自然界、自我与自我以及自我与社会的交往关系。
二、人与自然的关系：人与自然的同一黑格尔的所有权理论不仅是对抽象自由的表达，也是关于人与自然关系的论述，从所有权的合理性出发，人与自然不仅相互统一而且以人对自然的绝对权利的态度统一起来。
显然，黑格尔对于人与自然关系的观点是与康德以及当时存在的“旧唯物主义”即实在主义观点相区别的。
康德将权利分为人格权、物权以及物权性质的人格权，这种权利分类的方法与罗马法中将权利分为物权、人格权等权利的方法不无关系，但显然它还是与康德哲学所设定的前提――“物自体”概念紧密相关的。
康德认为，只有在现象世界之外再设定“不可知”的物自体，才能得出在感性占有之外可能出现的理性占有，从而解决关于占有的二律背反问题以便说明财产权的合理性。
然而，黑格尔认为康德的这种分类方法十分混乱。
黑格尔突破了康德哲学中“物自体”的界限，将此岸世界与彼岸世界勾连起来，意图实现人的内在超越，因而在黑格尔那里不可能存在人格权与物权的分离，而只会以“人对外在物的占有”方式实现人对物的权利。
相比之下，实在主义者虽然承认外在物的重要性，但却过分强调它是以绝对的实体性形式存在。
黑格尔反对这种观点，认为作为外在性的物本身没有目的，因而只能是外在的;相反，唯有自由意志本身才是无限的绝对的，因而才能是自我相关的，才有权利实现对其他事物的占有。
可见，黑格尔反对康德与实在主义将人与自然绝对对立的观点，而主张将外在物即“自然”纳入作为主体的人的体系之中而实现自由意志的自我超越。
按照黑格尔的观点，人与自然相互统一的关系是通过所有权的三种实现方式表现出来的。
首先，它体现在人对物的直接占有中。
这种使人的意志直接体现在作为肯定的东西中的方式又分为直接的身体把握、给物以定形以及设定标志三种方式。
直接占有是人与自然相交往的最纯粹的方式，这种纯粹性特别典型地体现在人给自然赋予形式的活动中。
这种活动在经验上当然可以表现为种种不同的具体方式，而在本质上给物以定形活动则最为直接地将主体与客体统一起来。
作为客体的自然最初是与作为主体的具有主观性的人相对立的外在物，但是在人给自然赋予形式的活动中，人同时将自身的目的转移到了客观自然之上，而使自然抛弃了最初的直接外在性成为具有主观目的性的自然，通过这一活动自然本身成为了人化自然，而作为主观性的人格也在活动之中给自身以定在，从而扬弃了最初的片面的抽象的普遍性使自我得以现实化，人与自然相互统一。
其次，人与自然的关系还体现在物的使用环节。
通过占有，人对外在物确定了肯定的关系并使之成为“我的东西”，而在使用的环节中，人对物的关系转而成为否定的关系，因为它要满足我的特殊需要因而必然会被自我消化掉。
在这一环节中，作为外在物的自然失去了之前单纯与我对立的资格而“沦为”满足自我之特殊需要的手段和工具，自然以否定的形式与人在世界中会合以满足人的特殊目的。
人与自然的同一性较之于“占有”环节以另一种形式体现出来，同时这一“使用”再次凸现出作为主体的自我对于外在物的优先性。
再次，人与自然的关系体现在所有权的转让环节。
人通过“占有”和“使用”使外在物成为“我的”物，即使自然成为人化自然，同样作为主体的人也可以“转让”外在物而返回自身。
值得注意的是，黑格尔在这里区分了“可转让”和“不可转让”两个方面。
只有当身体和精神的特殊技能以及活动能力作为相对于内在精神的外在自然而存在时，即对人格保持一定距离时，我才可能将这些外在物（包括作为外在物的技能）转让出去。
反之，对人而言，最本质的精神、使人成为人的内在人格是不应该也绝不能被抛弃的，人对人格的所有是必然的。
黑格尔在设定“可转让”的限制性条件的同时，也再次表明了他在对“人与自然关系”问题上的坚决态度，即在“人对外在物占有”的活动中，人始终要对自然保持优先地位，而且人没有权力将自己的自由意志降格为客观对象而成为转让的内容。
黑格尔通过取得占有、使用和转让三种活动方式对人与自然关系问题予以说明。
人与自然的关系在本质上主要表现在人的活动中，而人的活动之所以具有重要性，它之所以能够成为使自由意志得以现实化具有合理性的载体，根本上是因为人的活动承担了将人与自然两方面统一起来的重任，也就是说，在人的活动过程中主体与客体得以统一。
当然，人的活动的完成必然要依靠一定的中介也即现实的媒介来发挥作用，为此黑格尔论述道，“把自然物据为己有的一般权利所借以实现的占有取得，作为外部行动，是以体力、狡智、技能，总之我们借以用身体来把握某物的一切手段为条件的”[1]60。
三、对黑格尔“所有权”理论中“人与自然关系”问题的现代反思按照黑格尔的所有权理论，人与自然的关系在“人对外在物的占有”这一同一化过程中统一起来，并且人在“占有”中实现了对物即自然的绝对权利，使自然成为了人化自然。
事实上，“人化自然”现象不仅是黑格尔思想体系中的创造物，也是对当时逐渐兴起的资本主义式的社会存在的反映。
“人化自然”的过程确实包含了主体与客体的统一，然而，任何存在者之间的关系都是一种相互关系，正如牛顿经典力学为人们所揭示的自然世界存在的作用力与反作用力一样，在人与自然的关系中尽管作为主体的人相对于自然能够居于主体地位，通过自身能动性的发挥使自然“被人化”，但另一方面，人自身也将不可避免在一定程度上“被自然化”即“物化”。
人在所有权中不断追求具有否定性的排斥他者的抽象自由的实现，而一旦这种否定性的自由被绝对化为人对物的肯定关系，那么人就将否定掉周围的一切而陷入对这种单纯物化的权利的追求中。
尽管“物化”问题并没有在《法哲学原理》中被强化，但不可否认这种现象已经在当时出现，并且已经在自由意志的辩证发展过程中体现出来。
随着资本主义生产方式逐渐发展以及相应的社会存在方式日益渗透进人们日常生活中并且更为普遍性地蔓延到生活的方方面面，这种“物化”现象就更为突出地体现出来，因此直到后来它成为了马克思早年完成的《1844年经济学哲学手稿》（后面简称《手稿》）的主题。
马克思在其《手稿》中更为形象而深刻地用“异化”这一词语对这种现象进行了讨论，本来属于人的东西现在反而成为了支配人的力量，这种异化现象不仅最典型地体现在工人的劳动生产活动中，甚至蔓延到人们的生活中形成了对整个“人”的控制。
当然，黑格尔哲学作为一种批判哲学所追求的毕竟是“内在批判”的向度，因而即使“人与自然”的关系可能异化为“人的物化”，但按照黑格尔的逻辑，它也能够通过自由意志进一步发展，即人与世界其他方面交往关系的发展而被扬弃，可见黑格尔作为世界上伟大的哲学家其逻辑思维之缜密。
然而，正如自近代社会以来人与外在自然不断交往的过程所体现出来的，人与自然的同一关系即使撇开人被“物化”的可能层面也可能导向另一个方面，即在“人化自然”的过程中，人不仅实现了面对自然的绝对权利，甚至形成了对自然的霸权。
黑格尔抛弃了康德哲学中的“物自体”而将“自然”完全吸收进作为主体的人的世界中，这样自然本身在黑格尔那里也就消除了其独立性而必然成为人的对象。
通过这种方式黑格尔确实消除了存在于康德哲学中的此岸世界和彼岸世界的巨大鸿沟，通过绝对精神的历时性的辩证发展过程实现了人的世界的统一，但问题在于消除了“物自体”限制的绝对精神，在实现自身“合理性”的同时何以不会导致自身因过度膨胀而走上“非理性”之路？作为主体的人在与自然交往的过程中通过各种活动实现对自然的占有，而随着人类科技水平的不断提高，人对自然的探索程度不断加深，工具的高精密度使人与自然之间沟通的障碍不断减少，因而人化自然的可能性正在以高速度不断增长。
人化自然程度的加剧为人类生活水平的提高提供了可能，但另一方面主体性的不断扩张必然对人类自身造成一定负面影响。
