读《论语》浅析孔子的修身观点---仁义孝友忠信宽恕恭敬
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读懂论语中的仁义道德与家庭伦理【正文】论语是中国古代文化宝库中的一颗璀璨明珠,其中所阐述的仁义道德和家庭伦理观念一直是人们思考与研究的重要课题。
通过深入研读论语,我们能够更好地理解中国传统价值观,并从中汲取智慧和力量,指导我们在现代社会中的言行举止。
下面将从不同的角度来解读论语中的仁义道德和家庭伦理观。
首先,仁义是论语中的核心思想之一。
孔子强调人与人之间的互相关怀和尊重。
论语中有一句名言:“己所不欲,勿施于人。
”这句话传达了一个深刻的含义,即我们应该待人如己,对待他人时要体恤别人的感受,不做伤害他人的事情。
仁者爱人,仁者心存善念,善待他人,确保社会和谐稳定。
其次,道德观念在论语中得到了广泛的强调。
孔子认为道德是人生的指南针,无论在何种情况下都应该秉持着正确的道德观念。
在论语中,孔子提到了诸多行为规范,例如“君子忧道不忧贫”、“君子病无能焉,不病人之不己知也”等等,这些都提示着人们应该修身齐家治国平天下的道德要求。
只有遵循道德准则,我们才能做到言行一致,成为一名真正的君子。
此外,论语中也对家庭伦理观提出了诸多建议。
孔子非常重视家庭的和睦与和谐,他认为一个良好的家庭环境对于个人的成长和社会的稳定起着至关重要的作用。
论语中提到了孝敬父母、兄弟和睦、夫妻相亲相爱等家庭伦理观念。
孔子不仅通过言传身教来弘扬家庭美德,更坚持认为修身齐家治国平天下必须从良好的家庭关系开始。
在论语的阐述中,我们可以看出孔子对仁义道德与家庭伦理观的追求并非空谈,而是真正在实践中不断努力。
他曾经说过:“吾日三省吾身。
”这句话表明孔子对自己的要求极为严格,他始终在反思自己的言行举止是否符合道德准则。
这种自我反思与实践的精神值得我们借鉴和学习。
最后,我们要意识到论语中的仁义道德与家庭伦理观并非僵化的教条,而是具有广泛适应性的价值观。
在现代社会中,我们可以通过积极参与公益活动、尊重他人的权益、关爱家庭成员等方式来践行仁义道德与家庭伦理观。
论语中的孔子道德伦理思想论语是我国古代文化中的一部重要经典,记录了孔子及其弟子的言行和思想。
作为一个传统文化学者,我对论语进行了深入研究,并从中汲取了丰富的道德伦理思想。
在这篇文章中,我将分享我对论语中孔子道德伦理思想的一些心得体会。
首先,孔子强调的“仁”的概念在论语中得到了广泛的阐释和强调。
仁是孔子整个道德体系的核心,也是他对人际关系的基本准则。
孔子认为,一个人要做到仁,首先要有爱心和同情心,要关心他人的疾苦和困境,以及尽力帮助他人。
在《论语·卫灵公》中,孔子提到:“己所不欲,勿施于人”,这句话表达了孔子对待他人的原则,即不要做自己不希望别人对自己做的事情。
这种“己所不欲,勿施于人”的原则,体现了孔子对待他人的关爱和尊重。
其次,孔子强调的“君子”道德标准也是论语中的重要内容。
在孔子看来,一个人要成为一个真正的君子,首先要修身齐家治国平天下。
在《论语·学而》中,孔子提到:“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”这句话表达了孔子对于学习的重视,他认为一个人应该不断地学习和修身,不仅要有自己的道德标准,还要有宽容和谦虚的态度。
只有通过不断地学习和修身,一个人才能成为一个真正的君子。
此外,孔子在论语中还强调了“礼”的重要性。
在孔子看来,礼是社会秩序和道德规范的重要体现,是人们相互之间的尊重和关爱的表现。
在《论语·子路》中,孔子提到:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。
”这句话表达了孔子对于君子行为的要求,他认为一个君子应该遵循礼仪,尊重他人,并遵循道德准则。
通过遵循礼仪,一个人能够建立起良好的人际关系,并为社会的和谐稳定做出贡献。
最后,孔子在论语中还强调了“孝”的重要性。
在孔子看来,孝是一种最基本的道德准则,也是人们应该遵循的最重要的伦理要求。
在《论语·为政》中,孔子提到:“父母唯其疾之忧。
”这句话表达了孔子对于孝的理解和强调,他认为一个人应该尊重父母,孝顺父母,并以此为基础建立起良好的家庭关系和社会关系。
论语中孔子思想的观点总结孔子是古代中国一位伟大的思想家、教育家,其影响深远,被誉为中国古代文化的奠基人之一。
他的思想观点主要集中在《论语》这部经典著作中,下面将对孔子思想的观点进行总结。
一、仁爱观:孔子强调仁爱的重要性,认为仁者爱人,有爱心的人能够关爱他人、帮助他人。
孔子认为,仁者能够悲天地之心,泽及万物,能够以德化人,影响他人的行为和品德。
孔子通过自己的行为示范来强调仁爱的重要性,教育他的学生培养仁爱之心。
二、道德观:孔子非常重视道德观念,他提出“己所不欲,勿施于人”的道德行为准则,即自己不希望别人对自己做的事情,自己也不应该对别人做。
他认为,人应该修身齐家治国平天下,通过修身来达到道德高尚的境界。
他主张通过正直、廉洁、公正的行为来塑造自己的品德,为社会做出贡献。
三、教育观:孔子对教育非常重视,他认为教育是培养人的德才,提高个人修养和素质的重要途径。
他强调“学而时习之,不亦说乎”,即要不断学习与实践,通过不断的学习来提高自己。
他提倡循循善诱的教育方式,认为教育要因材施教,因人施策,不同的人要有针对性的教育,培养其所长。
同时,孔子也强调“教学相长”,认为教育不是单向的传授和灌输,而是双方相互学习和进步的过程。
四、礼制观:孔子注重礼仪观念,他认为礼仪是人类社会的基本规范和道德准则,是维护社会秩序和稳定的重要手段。
他提倡人们恪守社会上的各种礼仪,尊卑有序,礼让他人,以维护社会的和谐和秩序。
孔子强调尊重长辈、孝敬父母,强调家族和谐和睦,同时也强调君臣之间应该相互尊重和合作。
五、政治观:孔子对政治有独特的观点,他提倡“仁政”,即政治应该以仁爱为核心,讲究仁爱和德行。
他认为统治者应该以德来行政,依靠德行来取得民众的支持和敬重。
他认为君主应该任用贤能之士,崇尚贤德,而不是重视血缘关系和权力斗争。
他主张政治应该有度,不过度干预和控制,同时也主张尊重人民的意见和权益。
总之,孔子的思想观点体现了对人性的看重和尊重,注重仁爱、道德、教育、礼制和政治等方面的问题。
论语中孔子的修身思想探讨引言《论语》是中国古代经典文化著作之一,其中记录了孔子及其学生的言行和教导。
作为儒家经典之一,《论语》中关于修身思想的内容尤其重要。
本文将探讨《论语》中孔子的修身思想,并从以下几个方面展开阐述。
1. 仁:博爱与道德修养孔子强调“仁”,即人之为人所应具备的道德美德。
他认为通过修炼自己,以达到一个高尚、博爱而善良的人格是每个人应该努力追求的目标。
在《论语》中,孔子认为“己所不欲勿施于人”是最基本的道德原则。
他强调培养爱心和关怀他人,并通过规范自己的行为来实践这种仁爱。
2. 礼:行为规范与社会秩序孔子十分注重礼仪,在《论语》中多次提及对待他人时应当遵守的规范和行为准则。
他认为通过学习和遵循适当的礼仪,可以建立和谐的社会秩序,并且培养个人内心的美德。
孔子教导人们要懂得恭敬、尊重他人,并通过外在行为来表现出对他人的尊重和关爱。
3. 学习:不断进取与修身《论语》中反复强调学习的重要性,对于孔子来说,学习是修身养性的基础。
他倡导永远保持学习的心态,不断求知,提高自己的智慧和素养。
孔子认为只有通过不断地学习,深化思考和实践,才能真正改变自己,并成为一个有价值、有贡献的人。
4. 正直:诚实与道义追求在《论语》中,“正直”一词经常出现,它强调了诚实和道义追求在修身过程中的重要性。
孔子认为一个正直、诚实并且信守道德原则的人是值得尊敬和信任的。
他教导人们应当坚守自己的原则,并且勇于面对挑战和困难,在遵守正直原则的同时也能给予他人鼓励和帮助。
结论总体而言,《论语》中孔子的修身思想强调了个人道德修养、行为规范、学习和正直等方面的重要性。
通过实践和追求这些思想,我们可以不断提升自己,建立良好的人格品质,并为社会做出贡献。
应当长期学习借鉴《论语》中孔子的修身思想,将之运用到我们的日常生活中去,从而成为更加优秀的人。
读《论语》浅析孔子的修身观点---仁义孝友忠信宽恕恭敬读《论语》以及众学者对孔子思想的解读可知,孔子---中国春秋时期“克己复礼”的呼吁者、践行者,是人类历史上更早的“堂吉诃德”;中国春秋时期仁政思想的创造者、推广者。
总结孔子思想可将其简单概括为政治与道德两方面,而孔子的政治思想---仁政思想又是以道德治国为导向阐发而来,故可以总结孔子所有思想为“道德思想”。
孔子是春秋时期鲁国人,大时代隶属东周,处于礼崩乐坏的周王朝的后一阶段,而孔子却是周礼制度的坚定维护者和恢复者。
因此孔子思想因循周礼而来者众多,或者说孔子思想的基石就是周礼体制,一切以维护周朝礼制为核心。
孔子的修身思想概述为仁、义、孝、友、忠、信、宽、恕、恭、敬等,十个概念总结出了孔子修身的精髓。
孔子修身思想,首推“仁”。
对于仁,其弟子曾多次请教孔子,而孔子每次所答均不相同,但总结可知,仁是爱人,是修己,是安人。
我们可以理解为爱护别人,修炼自我。
孔子对于仁的解释多涉及其他方面内容,他是将仁扩充到其他概念之中,充实仁本身的含义。
这是为了丰富仁的涵义,也是为了体现仁的重要性和领导性,仁是其他思想的总方针。
修养身心,教人向善,仁爱是首要标准,也是最基本之标准。
义,古人解释为宜,是教人应该怎么做,是讲求道德上的自律,与礼相对。
孔子提出君子与小人的概念来区分义与利,君子喻于义,小人喻于利。
与当今社会不同,孔子教人修身以君子为典范,取义舍利。
中国对于义利的区别对待以及侠义之风受到孔子“义”说的影响深远,并且对我国国民性的塑造也起到重要作用。
此外,孔子讲义与勇有很大关系,勇受到义的制约,有勇无义容易导致乱盗之事。
孔子说,“见义不为,无勇也。
”勇是出于义,今日的成语见义勇为应当是最好的浓缩,义勇相帮,是为真义。
孔子讲,孝是孝顺、孝敬、孝养、孝慈;孝是对父母长辈生前要孝,死后也要孝(守孝三年,不改父之道)。
对待父母首先是顺,孔子以周礼为基准,而周礼讲求尊卑有序,父母是长辈,决不能违逆,顺是基本,敬是要求。
论语中的孝悌思想——仁义孝悌是出发点,孝就是孝顺的孝。
悌我们现在写,就写一个竖心旁,一个弟弟的弟字,但是过去有时候就直接写弟弟的弟。
可是当悌讲,是讲兄弟之间的友爱和这种好的感情的。
孔子认为人的这些美好的心性、道德、文化,它的起点是从在家里边的“孝亲”和“悌兄”。
孝亲就是对自己的双亲父母的孝道,悌兄就是对兄弟姐妹相互之间的友好友爱。
孔子说“其为人也孝悌”,就说在家里头又讲孝,又讲悌,“而好犯上者,鲜矣”,这样的人到了社会上,他就不会犯上作乱,不会成为一个破坏性负面因素。
这是人的各种美德,人的好的思想的一个出发点。
而我们的学习,所谓“学而时习之”,所谓好学,是孝悌的美好人性的发展、扩充。
孔子的理论非常的纯正,我又要说这个话,他认为孝的结果是一个人懂得感恩,懂得服从,尤其懂得尊敬、爱护,忠实于自己的父母。
这个忠实将来到社会上发展表现为对当时的君王、对朝廷、对工作、对各种长上的一种忠实和尊敬。
我们可以说它是忠敬,又有忠实,又有尊敬。
忠恕,宽恕的恕,如字旁一个心字的恕,就是又能够忠实,又能体谅他人,叫忠恕。
还要有忠义,不但是对长上是忠诚的,忠实的,是可靠的,而且是讲正义的,是坚持正确的原则,正确的道理的。
我们还可以把它解释成为忠信就是又忠实,又讲信义,讲信用又可靠,简单的说是又忠诚,又可靠。
这个悌也包含了友爱,包含了尊敬,包含了信义。
儒家还喜欢讲,就叫恭敬、辞让,就是遇到好事知道谦让,不是说什么事,赶快就先削尖脑袋钻过去,先看看别人有没有需要。
懂得礼法,你有了这种尊敬的心情了,你有了这种孝顺的心情了,你有了这种忠诚的心情了,那么你表现在你的行为上,你是合乎礼貌文明的,你是有法度的,是有规矩的,是有程序的。
这个孔子认为是一个人修身的最重要之点。
论语上说“子夏问孝”,这个子夏是他的一个学生,就谈到这个孝道,孔子就讲了一套,他说什么?这个也特别好玩,你想不到这个孔老夫子他从这说的。
他说这个“色难”,这个“色”指的就是容貌,就是脸色,这可不是讲的女色或者是性方面的色,它讲的是容色,就是容貌、脸色、面色、颜色。
论语中的美德教育:孝悌忠信仁义礼智勇引言《论语》是儒家经典之一,记录了孔子及其弟子的言行。
在《论语》中,孔子强调了许多美德和道德准则,如孝悌忠信仁义礼智勇等,这些美德教育对于塑造人的品德和提升自身修养具有深远的影响和指导意义。
孝孝是儒家道德伦理的核心,也是《论语》中重要的美德之一。
孔子强调了孝道的重要性,认为敬爱父母是做人的第一要务,教导人们要以孝治天下,以养老顺天地之道。
孝悌是社会和家庭和谐的基础,也是个人品德修养的根本之道。
悌悌即尊敬兄长,孔子认为兄弟之间应当互相尊重,遵从长幼尊卑的原则,形成和谐团结的家庭关系。
悌是孝道的延伸和拓展,强调了兄弟情谊和家庭和睦的重要性,体现了人际关系中的亲情和社会责任。
忠忠是指对君王忠心耿耿,对国家忠诚尽职,是身为臣民的基本道德要求。
孔子认为忠是为人之本,忠于职守、忠于道义、忠于国家民族,体现了一种高尚的爱国情怀和忠诚精神。
信信指诚实守信、诚信待人,是社会交往和人际关系中不可或缺的品质。
《论语》强调了诚信的重要性,认为一个人若失信于人则无以立身立学,信用是个人声誉和社会信任的基石,也是商业交往和文明社会的基础。
仁仁即仁爱之心,孔子提倡了仁的道德观念,认为仁是一切美德的根本和源头。
仁者见贤思齐、体恤他人、怜悯弱者,培养了人们宽厚的心胸和善良的品性,促进了和谐相处和社会和平。
义义指道义经义、正义之心,是为人处世准确遵守原则和义务的品质。
孔子认为义是治理国家的根本,是社会秩序和法律的基础,也是个人行为准则和品德信条,弘扬义理正直的精神。
礼礼是指秩序礼节、典章制度,是《论语》中提倡的一种社会文明和道德规范。
孔子强调了礼的重要性,认为遵循礼仪和秩序可以维护社会和谐,增进尊重他人和自我克制,塑造个人品格和公共道德。
智智即智慧才智,是孔子对于人类智慧和学识的推崇和弘扬。
孔子认为心灵智慧是个人修身养性和世界观的基础,鼓励人们开拓思维、明辨是非、虚心学习、勤奋求知,培养了人类智慧和文明进步。
了解论语孔子的仁义道德观孔子是中国古代一位伟大的思想家、教育家和政治家,被尊称为“至圣先师”。
他留下了大量的学说和言行录,其中最为重要的就是《论语》。
《论语》是孔子及其弟子的言论记录,是中国古代经典之一,被视为儒家思想的核心。
在《论语》中,我们可以了解到孔子对于仁义道德的理解和主张。
仁义道德是孔子思想的核心概念,也是儒家思想的核心价值。
孔子认为仁义道德是人类社会最基本的准则,是人与人之间互动和相处的基础。
在《论语》中,仁义道德贯穿始终,贯穿于孔子的言行之中。
首先,仁是孔子思想中的重要概念之一。
孔子认为,仁是一种道德品质和行为准则,是对人的关心、尊重和善意。
在《论语》中,孔子多次强调了仁德的重要性,并将其视为行为的基本准则。
他说:“己所不欲,勿施于人”,这句话强调了对他人的尊重和关怀。
孔子的仁德观念影响了后世,并成为中国传统文化中最重要的价值理念之一。
其次,义是孔子思想中的另一个重要概念。
义是指遵循道德和法律的行为准则,是对正义和公正的追求。
在《论语》中,孔子多次强调了义的价值和重要性。
他提倡人们要守信用、讲究公平正义,要明辨是非,坚守道义。
孔子认为,只有遵循义的原则,才能维护社会的稳定和秩序。
再次,道是孔子思想中的核心概念。
道是孔子对于人生真理和价值观的思考,是人类追求真理和和谐的根本。
在《论语》中,孔子多次提到了道的概念,并强调了道与人之间的关系。
他认为,只有遵循道的指引,才能实现个人的成长和社会的进步。
综上所述,了解论语孔子的仁义道德观可以使我们更好地理解孔子的思想和价值观。
孔子的仁义道德观是中国传统文化的重要组成部分,对于塑造中国人民的道德观念、行为准则和社会伦理有着深远影响。
学习和传承孔子的仁义道德观,有助于我们建设和谐、进步的社会。
论语的仁义道德观念评析论语是中国古代哲学家孔子及其弟子所撰写的一部书籍,它记录了孔子的言行以及他对仁义道德的思考和阐述。
在论语中,我们可以深入了解到孔子对于仁义道德的理解和强调。
本文旨在评析论语中的仁义道德观念,并探讨其在当代社会的启示。
一、仁:人之基本德性在论语中,孔子将仁视为人之基本德性,强调了人们应该以仁心去对待他人,培养并修习自身的道德品质。
孔子说:“己所不欲,勿施于人”,这句话反映了他对待他人的原则,即不做自己不希望别人对自己做的事情。
这种仁慈的思想体现了人与人之间互相关爱和尊重的原则。
同时,孔子还提出了“人无远虑,必有近忧”的观点,他告诫人们应该善于思考,并将关注延伸到他人,关心他人的需求和利益,以达到互助共荣的局面。
二、义:行为准则和责任感在论语中,义是指正确的行为准则和责任感。
孔子强调了人们应该以义为准则,做到合乎道德的行为,追求公正和公平。
他曾提到:“君子喻于义,小人喻于利”,这句话表明了他对于人们行为动机的评判标准,即善恶得失。
孔子认为只有遵循义的道路,追求善良和公正,才能够获得真正的荣誉和尊严。
此外,孔子还警示人们要具备责任感,他指出:“君子不器”,意味着君子不是无聊地追求个人利益,而是要像容器一样,承担起责任,为他人和社会做出贡献。
三、道德:修身齐家治国平天下在论语中,孔子提出了修身齐家治国平天下的理念,强调了道德行为在个人、家庭、国家和世界中的重要性。
孔子认为,一个人首先要修身养性,培养自身的品德和道德,成为一个有道德修养的人。
其次,他强调家庭的关系,认为家庭是道德教育的基础,人们应该尊重长辈、和睦相处,以此涵养家庭中的和谐氛围。
此外,孔子还强调了治国的理念,他认为治国应该建立在道德基础之上,政府应该以仁义为准则,推行公正和善治。
最后,孔子提及了平天下之道,他认为各个国家和地区之间应该和平相处,互相尊重、合作共赢。
综上所述,论语中的仁义道德观念富有启示意义。
孔子所强调的仁义和道德行为对于个人和社会的和谐发展具有深远影响。
读《论语》浅析孔子的修身观点---仁义孝友忠信宽恕恭敬读《论语》以及众学者对孔子思想的解读可知,孔子---中国春秋时期“克己复礼”的呼吁者、践行者,是人类历史上更早的“堂吉诃德”;中国春秋时期仁政思想的创造者、推广者。
总结孔子思想可将其简单概括为政治与道德两方面,而孔子的政治思想---仁政思想又是以道德治国为导向阐发而来,故可以总结孔子所有思想为“道德思想”。
孔子是春秋时期鲁国人,大时代隶属东周,处于礼崩乐坏的周王朝的后一阶段,而孔子却是周礼制度的坚定维护者和恢复者。
因此孔子思想因循周礼而来者众多,或者说孔子思想的基石就是周礼体制,一切以维护周朝礼制为核心。
孔子的修身思想概述为仁、义、孝、友、忠、信、宽、恕、恭、敬等,十个概念总结出了孔子修身的精髓。
孔子修身思想,首推“仁”。
对于仁,其弟子曾多次请教孔子,而孔子每次所答均不相同,但总结可知,仁是爱人,是修己,是安人。
我们可以理解为爱护别人,修炼自我。
孔子对于仁的解释多涉及其他方面内容,他是将仁扩充到其他概念之中,充实仁本身的含义。
这是为了丰富仁的涵义,也是为了体现仁的重要性和领导性,仁是其他思想的总方针。
修养身心,教人向善,仁爱是首要标准,也是最基本之标准。
义,古人解释为宜,是教人应该怎么做,是讲求道德上的自律,与礼相对。
孔子提出君子与小人的概念来区分义与利,君子喻于义,小人喻于利。
与当今社会不同,孔子教人修身以君子为典范,取义舍利。
中国对于义利的区别对待以及侠义之风受到孔子“义”说的影响深远,并且对我国国民性的塑造也起到重要作用。
此外,孔子讲义与勇有很大关系,勇受到义的制约,有勇无义容易导致乱盗之事。
孔子说,“见义不为,无勇也。
”勇是出于义,今日的成语见义勇为应当是最好的浓缩,义勇相帮,是为真义。
孔子讲,孝是孝顺、孝敬、孝养、孝慈;孝是对父母长辈生前要孝,死后也要孝(守孝三年,不改父之道)。
对待父母首先是顺,孔子以周礼为基准,而周礼讲求尊卑有序,父母是长辈,决不能违逆,顺是基本,敬是要求。
孔子说,今之孝者,是谓能养。
对待父母除了顺和敬,还需要时间的考验,父母年老,子女需悉心照料,直至终老。
孔子讲孝道还要延续到父母长辈死后三年---守孝三年,不改父之道,周礼对于祭祀祭奠讲求甚高,孔子孝的修身思想就是最好的例证。
“守孝三年”从唯物论的角度讲是一种荒诞的行为,但是从文明之感情角度讲却是一种爱的延伸和体现,也是人类区别于其他物种的根本所在。
与孝相连的还有弟(悌)和友,周礼讲求长子继承制,孝是子事父,弟是弟事兄;友是指同僚、同事、同学。
而对于不同的交友
标准孔子又有不同的“友”道,“可者与之,其不可者拒之”,出于严,“君子尊贤而容众,嘉善而矜不能”出于宽。
孔子讲,尽心尽力是为忠,故有中心为忠之训。
为人处事,全心全意,真心真意。
忠通过其他的修身要求体现出来,忠是对父母的忠,即为孝与敬;忠是对他人的忠,即为信与敬。
孔子常将忠与信并列,而信更侧重于言,拆字可知信为人言。
孔子讲,敏于行而讷于言,宁肯多做而不愿多说,可见信的分量之重。
孔子塑造的君子讲信,言必信,行必果,说话算话。
宽是宽容,宽恕,容纳别人,谅解别人。
孔子所讲宽与今日所讲宽恕同意,但是侧重于当政者上对下的宽恕。
与之相对,恕,将心比心,真诚相对。
恭与礼相关联,属于礼貌中的外貌和仪态。
敬是与他人的关系有关,是对人的态度等。
恭侧重于自身的修为,敬指敬重天地、鬼神等,指敬重君上、父母长辈,指尊敬一般人,亦指为人谋事处事敬重(类似敬业)等。
总结上述各点可见,仁是孔子修身思想的核心和基点,礼是贯穿修身思想体系的线索与边界,这在“仁”“恭”等论点中均有涉及,非礼,不可,修身要合乎于礼。
结合上文对《论语》中各点阐释以及对于周礼的解读等我们可以得出孔子整个修身思想的结构:严格遵照周礼体制进行修身思想的塑造,有对于周礼的完全继承---礼,也有孔子自己的创新和延展---仁等。
分析孔子要立足于孔子的生活年代,不能坐在沙发里对孔子妄下断言。
春秋时期,诸侯争霸,社会动荡,礼崩乐坏,孔子凭一己之力呼吁“克己复礼”,希望重建社会道德秩序,培养民众自身素质。
这理应受到褒奖和赞扬,但似乎违背了社会发展潮流---社会乱、统治摇、有能者居之,故孔子口干舌燥亦没有人愿意听他的修身治国之道。
孔子修身之道,教人克己复礼、爱人、尚义、孝敬、忠信、宽以待人,而社会动乱,逐利者众,性命不保,何以修仁爱,人最基本的需求不能保障,也就谈不上爱其他人。
社会风气形成容易,改变却是非常不易。
单论修身,孔子的修养道德体系确实属于春秋集大成。
无论是关于礼的继承,还是对仁的创造,都应是功在当代,利在千秋的。
但是修身不是愚修,对于孔子的修身思想论点即使是在孔子当代亦是有失偏颇的,关于孝道,孔子讲求“守孝三年,不改父之道”,应当是不妥的。
尊敬或者孝顺父母长辈更多的应当是体现在现世,父母长辈在世时,理应孝顺、尊敬,但是死后的祭奠等均是仪式化或者说是程式化活动,适当为之即可,过之当罪。
对于孔子所讲守孝三年对应于自己出生三年的说法亦不恰当,人类是代代延续的生物,世代更替,文明发展,繁衍养育亦是不断进行的,上一代传递至下一代,不存在三年亏欠与偿还的问题,故对于父母长辈的祭祀应适当,而应当将更多精力投注于现实生活。