米德符号互动理论述评

符号互动论的理论阐述作者：秦珊来源：《新校园·学习（中旬刊）》2012年第12期符号互动论是一种侧重从心理学角度研究社会的理论流派，认为社会是由互动着的个人构成的，对于诸种社会现象的解释只能从这种互动中寻找。

一、符号互动论的理论背景（一）苏格兰伦理学家的影响这些苏格兰哲学家强调思想与行为之间的关系，重视自然、社会与个人的联系，重视人类心灵的有机的、内在的运动变化的特点，将心灵、精神的活动当作自然界的客体，将思想当作适应与调整的一种工具，所有这些都成为后来的符号互动论的有机组成部分。

（二）詹姆斯对习惯、自我与社会我的研究詹姆斯认为，概念不过是人们为了在行动中取得成功而采用的“操作假设”。

他专门研究了自我，提出了“社会我”的思想。

詹姆斯探讨了自我的类型，他将自我分为四类：“物质我”“精神我”“社会我”“纯粹的我”或“抽象我”。

其中“社会我”的意义最为重要，他将“社会我”看成是人们之间社会关系的派生物。

（三）鲍德温的自我发展三阶段论鲍德温以詹姆斯关于自我的观点为起点，对之做了修正，他认为整个自我均起源于社会。

他将人格视为这个无差别的社会我的一种发展。

他认为儿童的发展有三个阶段：第一是投射阶段，第二是主观阶段，第三是射出阶段。

（四）杜威的社会互动思想在杜威的思想中，与符号互动论相关联的有两个方面。

第一，认为社会是由众多的协作团体构成的，人们相互交往和参与的利益有多少，就存在着多少个协作团体。

第二，他主张应将日常生活状况和问题作为研究的主题。

这种注重实际生活和人际互动的倾向，一直是符号互动论的重要特点。

二、符号互动论的早期代表人物及思想（一）库利的“鏡中我”思想库利的突出特点之一是他非常强调主观世界的重要。

他认为，社会学家应特别关心的主题是“精神”与“主观”，因为这才是人类社会的特点。

库利对于符号互动论的突出贡献之一是提出了“镜中我”的概念。

（二）托马斯的情景定义和情境分析的思想托马斯的兴趣集中于探讨通过何种过程去重新建立成年人的自我观念。

米德的符号互动理论在米德的符号互动论中，社会是作为一种前设先于个体存在的，其本质上就是一种社会互动论。

他认为，个体本身就属于某种社会结构，属于某种社会秩序。

个体自我的发展，以及自我意识在其经验范围内部的发展，与所从属的社会群体是密不可分的。

因此，社会心理学应从既定的，由复杂的群体活动组成的社会整体出发，从中分析组成这种社会整体的每一个单独个体的行为，即根据社会群体有组织的行为来说明个体的行为举止。

他强调，社会先于个体存在，研究个体要根据整体来说明。

米德的互动论思想主要是通过心灵、自我和社会来体现的。

心灵是米德符号互动论中的首要概念，他标示着一个独特的人类特性，是人与其他动物相区别的标志，它使个体能把代表对象特征的符号从环境中分离出来，使得人们在经验中把符号当做具体而存在的对象来对待。

他认为，最初的社会环境是包含了生物有机体互动的社会活动情境，他包含了这些各不相同的生物有机体在完成这个社会过程时互相针对对方进行的、对行为举止的调整。

在这种情境中，一方活动的某些方面对另一方而言变成了某种刺激，使他改变自己的活动并进行另一种活动。

对双方而言，这里都存在一系列的态度和运动，它们都属于活动的开端，一种反应的开端成为对前一方的刺激，使他改变自己的态度并进行另一种活动。

一个有机体的姿态、另一有机体对该姿态的调整性反应以及与这种既定活动完成后的结果，构成了一种三重关系。

(人对我微笑，表达友善，我也会回应友善)只要这种姿态意味着他背后的这种想法，而且他在另一个个体那里也导致这种想法，从而成为发出这种姿态的个体的自我的某种参照，即产生一个“表意符号”。

只有依赖这种作为表意符号的姿态的存在，才使心灵或智力的存在成为可能。

人类在较低的进化水平上利用各种姿态进行交流，而在较高的进化水平上则利用各种表意符号进行交流。

自我从本质上说是一种社会结构，其特性在于它是他自己的一个对象。

“自我”具有“心灵”的反身性特征，它可以标示既是主体，又是客体的东西。

[复习]米德符号互动理论述评米德符号互动理论述评米德符号互动理论的基本思想米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中,该书是他的学生在他去世后根据课堂笔记及相关资料编辑出版的。

其符号互动理论是以两个假设为前提:第一,人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作,以求生存;第二,存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。

[ 2 ]由此,人的心理也好,自我也好,社会也好,都将在人与人之间的相互关系中才能产生,它们都具有社会的意义。

1. 方法体系———社会行为主义贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行为主义的立场。

这种心理学不仅是一种方法,是有关心理问题的研究取向和探究路径,还是一种观念和体系;它是在对此前的各种心理学,特别是华生的行为主义,作批判和检讨的基础上发展起来的。

[3 ]他的社会行为主义包括两个方面: 首先是行为主义的。

表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。

但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究,而外显的可观察的动作并不是动作的全部,身体内部发生的一切也是动作的组成部分。

因此,米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作,还应从动作的观点来看待意识本身。

其次是社会行为主义的。

米德认为思维和意识是在行动中产生的,但人们并不是作为单独的生物机体来行动的,相反他们的行动是相互联系和相互依赖的。

米德指出唯心主义者和行为主义者都忽视了社会的方面。

米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作由此, 出发,亦从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。

2. 心灵论遵循社会行为主义心理学将社会动作置于研究的核心位置的逻,引入了一个概念———姿态(ges2ture) ,认为作辑,米德在论述心灵(mind)时为社会动作的开始阶段的姿态在心灵的产生和发展中起到至关重要的作用。

米德的符号互动论与行为主义米德是公认的符号互动论的创始人，尽管他自己并未创造这一术语。

而在社会心理学中，符号互动论作为一个学派，与行为主义是泾渭分明的。

行主义仅仅把人当成对特定刺激做出特定反应的机体，在刺激和反应之间，对有机体感受刺激和出反应的内在过程，行为主义则有意不予涉及，为这不是科学所能研究的范围。

与行为主义把个内部当成无法也不必窥视的“黑箱”不同，符号动论强调个体对刺激的主观解释，认为不是刺激身，而是接受刺激的个体对刺激的意义的解释，决定了个体的后续行动(一定要用行为主义的术语的话，就是决定了个体的反应)。

此时，刺激就不能叫做刺激了，它代表意义，所以成为符号。

这样看起来，没有什么心理学理论比行为主义符号互动论之间的距离更远了。

可是，在符号互的心理学中，我们有两个问题要问：第一，刺激成符号是怎么发生的?换句话，主观意义是如何形的?第二，对符号的意义的解释，需要一个跟仅仅刺激做出反应完全不同的主体，一般我们把这个体解释符号的意义的能力称为心智，这个心智是如何形成的?这是符号互动论必须回答的两个基本问题，而对这两个问题的成功回答正是米德对社会心理学和社会学的主要贡献。

这个贡献是如此的基本，以致于米德由此在社会科学和人类思想史中赢得了大师地位。

由于这些问题的重要性，在米德之前，心理学的大师们已经有意无意地试图解决这些问题，可是，这些努力都是不成功的：“即使就他们的确试图从社会角度予以说明的心灵与自我的那些侧面而言，他们也未能将其机制分析出来。

准备从中抽出心灵和自我的那顶社会的魔帽，事先已塞了些东西；除此之外，就只有一个虚伪的预告，说是可以变一番戏法，而这个节目本身从未上演过。

”米德对这些过程的成功解释，在于他把这些过程细致地分解了，并且应用类比的方法让这些过程变得容易理解，而最重要的是，在对这些分解了的过程的解释中，他始终如一地贯彻了行为主义的思想。

人们大都承认，人类相互沟通的主要手段是语言，可是，语言又是怎样形成的呢?这个问题看起来非常复杂，让人无从下手。

米德的“主”我和“客”我的理论布鲁默的自我互动理论布鲁默的《符号互动论》（1969）是现代符号互动理论的大师，他认为人们可以与自己互动。

人是有自己、了解自己、了解外界和他人的社会人，本质上是与他人社会交往的内化，即与他人的社会关系在人的头脑中的反映。

自我互动不是这种反思的简单再现，而是具有独立的反思性思维特征内省日常的,长期的自我反思,以完善个人的品德和行为为目的.以解决现实目的为目的的自我反思,称为内省式思考米德-内省是在遇到困难障碍等新的问题状况时才会活跃内省式思考的过程并不是封闭的,而是与周围的环境和他人有密切联系内省式思考不仅是横向的社会过程,而且是联系过去和未来的纵向发展和创造的过程作为社会心理过程的人内传播人内传播具有鲜明的社会性和明确的互动机制主我与客我理论美国社会心理学家米德最早从传播学的角度系统地研究了人的自我意识及其形成过程。

自我意识对人们的行为决策有重要影响。

自我是意愿和行为主体的主要自我作为他人的社会评价和社会期待之代表的我,是自我意识社会关系性的体现人的自我意识在主我和客我的辩证互动的过程中形成,发展和变化,也体现着这种互动.客我可促使主我发生新的变化,而主我反过来也可以改变客我,两者互动形成新的自我.人内传播具有社会性,双向性和互动性,互动的介质是信息\主我\――i\客我/宾我\――me米德认为:(1)自我可以分为作为意愿与行为主体的\主我\和作为他人社会评价和社会期待的\客我\(2)人的自我是在\主我\和\客我\的互动中形成的,同时又是这种互动关系的体现.(3)\客我\可以改变\主我\主我\也可以改变\自我\二者之间的互动不断形成新的自我.●由此看来,作为自我传播的人内传播的社会性,双向性和互动性也就显而易见了.人内传播是一个\主我\客我\之间双向互动的社会过程,而互动的介质就是所谓的\有意义的象征符\在这里,\有意义的象征符\可以是音声的,也可以是形象的.米德认为,\有意义的象征符\不但能够引起他人的反应,而且能够引起使用者自己的反应,人内传播的思考活动,就是通过\有意义的象征符\来进行的.米德的主观自我和客观自我理论：主我：意愿和行为的主体；客我：他人的社会评价和社会期待的代表，社会化的自我。

符号互动论的理论阐述符号互动论是一种侧重从心理学角度研究社会的理论流派，认为社会是由互动着的个人构成的，对于诸种社会现象的解释只能从这种互动中寻找。

一、符号互动论的理论背景（一）苏格兰伦理学家的影响这些苏格兰哲学家强调思想与行为之间的关系，重视自然、社会与个人的联系，重视人类心灵的有机的、内在的运动变化的特点，将心灵、精神的活动当作自然界的客体，将思想当作适应与调整的一种工具，所有这些都成为后来的符号互动论的有机组成部分。

（二）詹姆斯对习惯、自我与社会我的研究詹姆斯认为，概念不过是人们为了在行动中取得成功而采用的“操作假设”。

他专门研究了自我，提出了“社会我”的思想。

詹姆斯探讨了自我的类型，他将自我分为四类：“物质我”“精神我”“社会我”“纯粹的我”或“抽象我”。

其中“社会我”的意义最为重要，他将“社会我”看成是人们之间社会关系的派生物。

（三）鲍德温的自我发展三阶段论鲍德温以詹姆斯关于自我的观点为起点，对之做了修正，他认为整个自我均起源于社会。

他将人格视为这个无差别的社会我的一种发展。

他认为儿童的发展有三个阶段：第一是投射阶段，第二是主观阶段，第三是射出阶段。

（四）杜威的社会互动思想在杜威的思想中，与符号互动论相关联的有两个方面。

第一，认为社会是由众多的协作团体构成的，人们相互交往和参与的利益有多少，就存在着多少个协作团体。

第二，他主张应将日常生活状况和问题作为研究的主题。

这种注重实际生活和人际互动的倾向，一直是符号互动论的重要特点。

二、符号互动论的早期代表人物及思想（一）库利的“镜中我”思想库利的突出特点之一是他非常强调主观世界的重要。

他认为，社会学家应特别关心的主题是“精神”与“主观”，因为这才是人类社会的特点。

库利对于符号互动论的突出贡献之一是提出了“镜中我”的概念。

（二）托马斯的情景定义和情境分析的思想托马斯的兴趣集中于探讨通过何种过程去重新建立成年人的自我观念。

他最大的贡献在于提出了情景定义和情境分析的思想。

第八章米德的符号互动论第一节米德的生平乔治·赫伯特·米德 [George Herbert Mead 1863.02.27－1931.04.26]，美国社会学家、社会心理学家及哲学家，符号互动论的奠基人。

他出生于美国马萨诸塞州的南哈德利（South Hadley）的一个新教牧师家庭，因心力衰竭逝于美国芝加哥。

他在家中排行第二，还有一个姐姐。

父亲是奥伯林神学院教授，1879 年，米德 16 岁即考入其父所在的奥伯林神学院，1883 年获文学士学位，在校期间，他对文学及历史也有兴趣。

因为父亲在 1881 年早逝，米德读完大学后便任小学教师，但任期仅 4 个月，因为他将课堂上扰乱纪律的学生开除。

1883－1887 年夏，任铁路勘探工和家庭教师糊口。

1887 年入哈佛大学攻读哲学，师从帕尔默（George H. Palmer， 1842－1933）和罗伊斯（Josiah Royce， 1855－1916），他也学习心理学、希腊语、拉丁语、德语及法语。

有趣的是，虽然当时 W.詹姆斯当时也在哈佛大学任教，并且米德还作为詹姆斯的孩子的家庭教师住在他家里，但米德却未在他门下学习。

1888 年，米德获哈佛大学文学硕士学位。

1888 年米德赴德国莱比锡大学攻读哲学和生理心理学博士学位，在这里，他受到 W.冯特和 G.S.霍尔的影响，尤其是冯特的“姿式”（gesture）概念后来成了支撑符号互动论的中心概念。

在霍尔的推荐下，1889 年春米德又转到柏林大学继续生理心理学的学习。

1891 年 10 月，他和朋友的妹妹海伦（Helen Castles）在柏林结婚。

1891 年，密歇根大学邀请他任哲学和心理学副教授，以代替因到德国弗莱堡攻读博士而离开的塔夫斯（james hayden tufts， 1862－1942），此后米德没有继续自己的博士学位。

米德和海伦的儿子出生于 1892 年，后来他成为一名医生，并和塔夫斯的女儿结婚。

简述符号互动论的主要观点符号互动论，是一种主张从人们互动着的个体的日常自然环境去研究人类群体生活的社会学和社会心理学理论，由美国社会学家米德创立，并由他的学生赫伯特·布鲁默于1937年正式提出。

符号互动论认为，社会现象与社会行为只有通过人际间的互动和相互影响才能得到解释，而人际互动是以运用符号解释和确定相互间行动的意义为媒介的，因此，社会是个人借助符号互动的产物。

该理论的观点是，事物本身不存在客观的意义，它是人在社会互动过程中赋予的，人们在社会互动过程中，是根据自身对事物意义的理解来应对问题和做出反应的，并且人对事物意义的理解可以随着社会互动的过程而发生改变，而不是绝对不变的。

在符号互动理论中，情境是指人们在行动之前所面对的情况或场景，包括作为行动主体的人、角色关系、人的行为、时间、地点和具体场合等。

因为人们可以将上述因素进行组合以表达自己的意义。

实际上，任何具有意义的符号只有在一定的情境之中才能确切地表示出其意义。

同样，人们只有将符号视为一个系统，或者在一定背景下去理解符号才能真正领会其中的涵义。

心灵、自我和社会不是分离的结构，而是人际符号互动的过程。

心灵、自我和社会的形成和发展，都以符号使用为先决条件。

如果人不具备使用符号的能力，那么心灵、自我和社会就处于一片混乱之中，或者说失去了存在的根据。

人与动物的区别就在于人能使用语言这种符号系统。

人际符号互动主要通过自然语言进行。

人通过语言认识自我、他人和社会。

心灵是社会过程的内化，内化的过程就是人的“自我互动”过程，人通过人际互动学到了有意义的符号，然后用这种符号来进行内向互动并发展自我。

社会的内化过程，伴随着个体的外化过程。

米德符号互动理论述评米德符号互动理论述评米德符号互动理论的基本思想米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中,该书是他的学生在他去世后根据课堂笔记及相关资料编辑出版的。

其符号互动理论是以两个假设为前提:第一,人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作,以求生存;第二,存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。

[ 2 ]由此,人的心理也好,自我也好,社会也好,都将在人与人之间的相互关系中才能产生,它们都具有社会的意义。

1. 方法体系———社会行为主义贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行为主义的立场。

这种心理学不仅是一种方法,是有关心理问题的研究取向和探究路径,还是一种观念和体系;它是在对此前的各种心理学,特别是华生的行为主义,作批判和检讨的基础上发展起来的。

[3 ]他的社会行为主义包括两个方面: 首先是行为主义的。

表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。

但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究,而外显的可观察的动作并不是动作的全部,身体内部发生的一切也是动作的组成部分。

因此,米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作,还应从动作的观点来看待意识本身。

其次是社会行为主义的。

米德认为思维和意识是在行动中产生的,但人们并不是作为单独的生物机体来行动的,相反他们的行动是相互联系和相互依赖的。

米德指出唯心主义者和行为主义者都忽视了社会的方面。

由此,米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作出发,亦从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。

2. 心灵论遵循社会行为主义心理学将社会动作置于研究的核心位置的逻辑,米德在论述心灵(mind) 时,引入了一个概念———姿态(ges2ture) ,认为作为社会动作的开始阶段的姿态在心灵的产生和发展中起到至关重要的作用。

在他看来可以且应从社会过程中分解出姿态。

符号互动理论20世纪30年代以后，美国社会学理论开始崛起，一方面承传欧洲既有的社会学理论特色，另一方面，也开创了具有本土特色的社会学理论，其中最有特色的是符号互动理论、现象学社会学和常人方法学代表了美国本土微观社会学的转向，在某种程度上传承了人文主义社会学理论的现代发展。

符号互动论是一种侧重于从心理学角度研究社会的理论流派。

这一理论认为社会是由互动着的个人构成的，对于诸种社会现象的解释只能从这种互动中寻找。

二战后，特别是20世纪60年代至70年代，在美国及西方社会学界颇为流行。

符号互动论这一概念是由赫伯特布鲁默在1937年正式提出来，但是，一般来说，这一理论的产生得益于两个领域的学者：美国的实用主义哲学家，美国芝加哥学派的学者。

第一节符号互动理论美国社会学家的不同取向：一是，社会看成是客观事物？描述-发现——实证主义观点；另一是，社会看成是互动过程？交往、回应——互动论观点。

他们不再关注以往欧洲学者津津乐道的宏观结构、社会过程、社会冲突，社会有机体等概念，而是转而关注微观层面和心理层面，关注于人与人之间的行为方式、个人的心理结构，以及社会互动等等以往被忽视的领域。

一、理论渊源：实用主义与行为主义（一）苏格兰伦理家的影响从人的心灵，从与他人的交往、联系中观察自我，解释社会行动。

苏格兰伦理家主张研究现实生活，从日常生活经验中归纳理论，认为只有通过经验才能找到有用的的知识，但是他们更关心的不是纯粹的知识而是人类的行动，他们认为人不是生而为人的，而是通过社会生活才成为人的。

注重对人的心理考察，企图通过内省，反省来发现人类心灵中最根本的东西。

从他人的交往联系中发现自我行为的根据，以此解释社会行动。

例如：亚当斯密提出类似于“镜中我”思想，指出人们的相互联系对行为的影响。

休谟提出同情心是在交往中理解他人的重要手段。

弗格森研究了本能与习惯的区别，指出习惯是在与他人交往中形成的。

总之，这些苏格兰哲学家强调思想与行为之间的关系，自然、社会与个人之间的联系，重视心灵的有机的、内在的运动变化的特点，将心灵的活动当做自然界的客体，将思想当做适应与调整的一种工具，这些成为后来符号互动理论的有机组成部分。

米德：自我与符号互动理论乔治"H"米德，是美国实用主义的带头人之一；也是当代社会心理学的创始人之一。

米德在他的一次讲演中说：“一个时期的哲学总是解释这一时期最可靠的知识的尝试。

”米德既承认客观世界的现实性及其在人性发展中的作用，又承认人主体对客观世界所作的主观解释的重要性。

正如科林斯所说，对米德来说，“自我不是悬空存在的静态的统一体，而是动态的、历史的过程，包含了主——客体的关系并且是在与其他自我的互动中产生的。

我们对在持续不断的社会过程中我们自己认识得越清楚，我们的‘类意识’就增加的越多。

”（于海P368）米德的基本思想是个人、自我、社会均产生于持续不断的对话与交往，而人类交往则是通过“有意义的”动作，即有别于非人类行为的自觉地行动实现的。

符号的互动正是人类社会行为的本质特点，透过符号的交流，我们双方都能为对方易地设想，这与动物的“动作”对话大不相同。

（于海P368）米德“自我”理论最具创见处在于他强调自我如何借助于符号的互动产生的过程，而这一过程实为自我不断涉入宾我（me）、他人（the others）以及普遍化的他人（the generalized other）的对话的过程。

（于海P369）在社会和个人的互动过程中，社会既非一套现成的标准和模式而强使个人接纳，个人也非一切外部刺激的被动的接受者。

唯一可以确定的是主体可以把一切变成符号，从而在自己的想象中加以选择、组合、排演。

自我通过扮演他人的角色，把自我放在了一个想象的他人的审视之下。

他想象着他人对其行为的看法及其反应。

他不停地将自己置于一群想象的观众面前，他就像一位演员，对着镜子琢磨他的表情，想象着观众对其表演的反应。

（于海P369）在米德看来，通过扮演他人所形成的自我概念只适用于自我的“集体”部分，米德称这一自我为“宾我”（me）。

（于海P370）当一个人作为“宾我”时，他将按照他人对他的态度来左右自己，或对自己做出反应。

米德符号互动论视角下的社会化姓名：冯英豪[选取日期]社会学理论论文米德符号互动论视角下的社会化内容摘要：通过对米德的符号互动论的探讨，分析该学说中有关人的社会化的相关内容，系统总结符号互动论中关于社会化的内容，得出符号互动论正是通过对自我发展的三个阶段的阐述来展现人的社会化这一过程的结论。

本文是在深入阅读米德相关著作之后，联系课程所学进行的分析和阐释，并得出最后结论的。

关键词：符号互动论、社会化、米德引论人的社会化是社会学研究中的一个重要领域，是社会学的重要组成部分。

研究人是如何从一个生物个体成长为一个社会人，个体的人格和角色技能如何形成发展，对于了解人与社会之间的关系及其相互作用有着巨大的意义。

虽然对于人的社会化的研究开始较早，但直到20世纪50年代以前的社会化研究主要还是以少年儿童为对象，研究的重点是个体如何从一个“生物人”转变为一个“社会人”。

直到20世纪60年代，广义的社会化观念才被建立起来。

在这种观念下，社会化不仅是“生物人”向“社会人”转变的过程，而且是一个内化社会价值标准、学习角色技能、适应社会生活的过程；不仅是青少年时期才面临的问题，成年人生活中同样存在。

这其中，主要有三个流派或者说三种不同的研究角度影响了社会化理论的形成与发展。

一种是从文化的角度研究社会化，这一视角下，人的社会化过程就是接受世代积累的文化遗产，保持社会文化的传递和社会生活的延续。

第二种社会结构的角度，认为人的社会化就是个人逐渐了解自己在群体或社会结构中的地位，领悟并遵从群体和社会对这一地位的角色期待，并学会如何顺利地完成角色义务。

第三种是从人格发展的角度，他们认为内化他人的态度，并按照社会上其他人的一般期待来调整自己行为的过程，就是社会化的过程。

这一流派的代表人物有C.库利和G.米德，而米德的符号互动论就是本文要探讨的。

经过几十年的研究与发展，社会学领域内部出现了基于以上三种理论想融通的关于社会化的定义，即是：个体在于社会互动过程中，逐渐养成独特的个性和人格，从生物人转变为社会人，并通过社会文化的内化和角色知识的学习，逐渐适应社会生活的过程。