文化旅游视角下的非物质文化遗产保护

非物质文化遗产保护的看法引言非物质文化遗产作为人类的宝贵财富，代表了民族的文化传承和独特的生活方式。

随着时代的变迁，非物质文化遗产面临着丧失、衰退甚至消失的危险。

为了保护和传承非物质文化遗产，各国纷纷采取了相关措施。

本文将对非物质文化遗产保护作出评价，并探讨其重要性、挑战以及可持续发展。

一、非物质文化遗产保护的重要性1.1 保护国家独特的文化传统每个国家都有自己独特的非物质文化遗产，如中国的京剧、法国的巴黎大教堂建筑工艺等。

非物质文化遗产代表了国家独特的文化传统，这是国家的宝贵财富，也是塑造国家形象和文化自信的重要体现。

1.2 促进文化多样性和跨文化交流世界上的非物质文化遗产千差万别，包括音乐、舞蹈、戏剧、手工艺品、节日等。

保护非物质文化遗产可以促进文化多样性，推动不同文化之间的相互交流和理解。

这有助于增强各国之间的友谊和合作，促进人类共同发展。

1.3 传承人类智慧和创造力非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，传承着人类世世代代积累的智慧和知识。

保护非物质文化遗产可以使这些智慧和创造力得以传承和发展，对人类社会的发展和进步有着重要意义。

二、非物质文化遗产保护面临的挑战2.1 全球化和现代化的冲击随着全球化和现代化的进程，世界正变得越来越同质化，许多传统文化正在面临衰退和消失。

现代化的生活方式和商业文化的冲击也严重威胁到非物质文化遗产的传承。

2.2 传承人员流失和衰退许多非物质文化遗产都需要特定的技能和知识来传承。

然而，由于社会变革和经济发展，许多传承人员正在流失或老去。

这导致非物质文化遗产的传承面临严重的挑战，并可能导致文化传统的断裂。

2.3 市场化和商业化的压力随着旅游业的发展和市场化的推动，许多非物质文化遗产正面临着商业化的压力。

商业化可能导致非物质文化遗产的变味和失真，破坏其原始的意义和价值。

三、非物质文化遗产保护的可持续发展3.1 加强政策和法律保护保护非物质文化遗产需要国家重视和采取有效的政策和法律措施。

“非遗”视野下毕摩文化在旅游开发中的传承与保护作者：彭淑玉赵景怡张祥坤来源：《旅游纵览》2020年第11期20世纪90年代以来，我国的民族文化旅游在少数民族地区得到迅速发展，少数民族的各类文化纷纷登上民族旅游的舞台，如民族的传统节日、音乐舞蹈、房屋建筑、传统美食、服饰文化、传统手工艺等。

非物质文化遗产作为民族文化的精髓，是一种独具特色的旅游文化资源。

少数民族“非遗”本身所具备的民族性、异质性、神秘性对于游客而言具有极强的吸引力，同时具有极强的旅游开发价值。

但是相较于旅游开发，“非遗”的保护应当放在首要位置，在保护民族文化的基础上进行合理的开发。

近年来，学界逐渐达成了“非遗”整体性、活态性和传承性的保护理念，并在政府的主导下，名录化、博物馆化和档案化的保护措施得以实施。

但随着时代的发展，“非遗”的传承面临着巨大的困难，传承人在“非遗”的传承和保护中起着十分重要的作用。

旅游作为“非遗”传承和保护的一种新方式，虽然得到许多学者的认同，但也面临着许多争议。

在企业追逐利益及游客需求的引导下，“非遗”在旅游开发的过程中出现了过度商业化和“舞台化”的问题，本末倒置，导致“非遗”在旅游开发的过程中失去了原真性。

因此，必须要重视“非遗”在旅游开发中的传承和保护。

（一）毕摩文化毕摩文化是彝族所独有的文化，是彝族文化的核心内容，其内容涵盖彝族生活的方方面面，“毕摩”是彝语的音译，“毕”是“念”和“诵”的意思，“摩”是“有知识的长者”的意思，毕摩是彝族社会中受人尊敬的有知识有文化的人，是彝族文化的传承人、传播人及宗教职业者。

毕摩通晓彝族的文字、文学艺术、社会历史文化、天文地理、习惯法、伦理道德、仪式文化、医疗卫生、生产生活、哲学思想等各个方面，可以说毕摩就是彝族文化的百科全书。

毕摩文化是彝族最宝贵的文化财富，同时也是世界人类文明的宝贵文化精品，于2004年申报了世界文化遗产，被专家学者誉为“镶嵌在彝族文化中的一颗璀璨的明珠”。

非遗文化传承与保护的挑战与机遇报告非物质文化遗产是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。

然而，在当今社会快速发展的背景下，非遗文化的传承与保护面临着诸多挑战，同时也迎来了新的机遇。

一、非遗文化传承与保护面临的挑战1、现代化进程的冲击随着工业化、城市化和全球化的加速推进，人们的生活方式和价值观念发生了巨大变化。

现代科技和娱乐方式的普及，使得传统的非遗文化在年轻人中的吸引力逐渐减弱。

许多年轻人更倾向于追求时尚、流行的文化元素，对古老的非遗技艺和传统缺乏兴趣和了解。

2、传承人的缺失非遗文化的传承往往依赖于口传心授，需要有经验的传承人将技艺和知识传授给下一代。

然而，由于社会经济的发展和生活压力的增大，许多年轻人不愿意从事非遗传承工作，导致一些非遗项目面临后继无人的困境。

同时，一些年老的传承人逐渐离世，也使得非遗文化的传承出现断层。

3、保护资金不足非遗文化的保护和传承需要大量的资金投入，包括对传承人的培养、对非遗项目的研究和保护、对相关设施的建设等。

但目前，政府的投入有限，社会资金的参与度也不高，导致许多非遗项目因缺乏资金支持而难以得到有效的保护和传承。

4、市场开发困难虽然一些非遗项目具有一定的商业价值，但由于缺乏有效的市场开发和营销手段，很多非遗产品难以进入市场，无法实现经济效益，从而影响了非遗文化的传承和发展。

此外，一些非遗产品在市场开发过程中过度商业化，失去了原有的文化内涵和特色。

5、法律法规不完善目前，我国关于非遗文化保护的法律法规还不够完善，对于非遗文化的保护范围、保护措施、传承人的权益保障等方面的规定还不够明确和具体，导致在实际工作中存在一些法律空白和监管漏洞。

二、非遗文化传承与保护面临的机遇1、国家政策的支持近年来，我国政府高度重视非遗文化的保护和传承，出台了一系列政策措施，加大了对非遗文化的保护力度。

例如，设立了非遗保护专项资金，开展了非遗代表性项目和传承人的认定工作，建立了一批非遗保护基地和传习所等。

非遗的价值和保护意义
非物质文化遗产（Non-material cultural heritage，简称非遗）是指人类社会在实践中创造的、传承下来的各种非物质文化现象和价值。

它包括口头传统和表演艺术、社会实践、习俗、仪式、节庆活动、自然知识与实践以及手工艺等多个方面。

这些文化遗产是人类智慧的结晶，是历史和文化发展的见证，具有独特的历史价值、社会价值和经济价值。

首先，非遗具有重要的历史价值。

它们是人类智慧和创造力的结晶，记录了不同时期不同地域人们生活方式、信仰观念等方面的变迁与演变。

例如中国春节、端午节等传统节日，代表了中国几千年来丰富多彩的文化传承。

其次，非遗具有重要的社会价值。

它们不仅反映了一个民族或地区独特的文化特征，还体现了一个民族或地区对自然环境和社会生活的认识与理解。

例如中国南京夫子庙祭孔活动中所呈现出来尊师重道的传统美德，是中国传统文化中非常重要的价值观。

最后，非遗具有重要的经济价值。

它们不仅可以成为旅游业的重要资源，还可以作为特色文化产品进行开发和销售。

例如中国传统手工艺品、音乐、舞蹈等，都是非常具有市场竞争力的文化产品。

因此，保护和传承非遗具有重要意义。

在全球化的今天，保护和传承非遗不仅是对本民族或地区文化的责任与担当，也是对人类文明多样性的维护与推进。

同时，保护和传承非遗也需要政府、社会组织以及广大公众共同参与，并采取有效措施加以落实。

非物质文化遗产保护与旅游发展研究摘要：身为人间的瑰宝——非物质文化财产,不但对我们中华民族文化的弘扬产生着十分重要的作用,其也潜藏着巨大的社会经济意义。

由于非物质文化遗产保护是一个民族传统文化得到继承与弘扬的重要基石与体现方式,而对非物质文化财产的旅游发展,正是人们挖掘其巨大历史文化意义的最有效方式。

也因此,随着中国人民大众生活水平与社会文明程度的提升,非物质文化财产的保护与旅游发展已经成为了时下的热点问题,并日益引起了各界的广泛关心与重视。

关键词:非物质文化遗产;保护;旅游;发展;前言早在20世纪70年代初期,非物质文化遗产保护问题便已开始受到了人类的普遍关注。

1972年《全球文化与自然财产条约》颁布至今,世界遗产已开始呈现在中国大众视线,但对此非物质文化遗产的环境保护仍未引起普遍关注。

直到80年代,《有关保存民间传统文化的提议》的颁布,才切实的明确非物质文化遗产的重要性,对它们的环境保护也已刻不可缓。

而此时,有关非物质文化遗产的环境保护提问也已开始提上了日程。

而随着时光的流逝,非物质文化遗产也日益引起了全球公众的普遍关注。

2005年,国务院政府办公室印发了《有关进一步做好中国非物质文化遗产保护工作的若干意见》,进一步强化了对非物质文化遗产的保护措施,并在2006年发布了中国首批国家非物质文化遗产名单,往后也陆续有新的非物质文化遗产项目被纳入其中。

而由于当今世界各国政府对的十分重视,在有关领域的研究也比较多。

因此旅游开发历来成为国际热点。

一、非物质文化遗产保护利用的实践1.1文化生态保护实验区模式生态环境保护实验区旨在培养非物质文化遗产保存的环境与空气,并强调人们对非物质文化遗产和赖以生存的社会环境的整体保护意识,从而成为人们维护社会文明环境的主要方式之一。

从2007年中国文化部成立了首个全国生态环境保护试点区至今,在全国已建立的18处全国生态环境保护试点区中,设在少数民族地方的就有10个。

此外,在少数民族地方也建立了多个全国级的生态环境保护试点区。

文化和旅游部非遗司及相关单位共同发布了2019非遗与旅游融合优秀案例。

近日，文化和旅游部非遗司及相关单位共同发布了2019非遗与旅游融合优秀案例。

“2019非遗与旅游融合优秀案例征集展示”活动共征集150个候选案例，最终评选出包括“江苏南京：秦淮灯会彰显文旅融合新生态”在内的十个案例。

一、江苏南京：秦淮灯会秦淮灯会是流传于南京地区的民俗文化活动，又称金陵灯会、夫子庙灯会，主要集中在每年春节至元宵节期间举行，每年持续50多天，是首批国家级非物质文化遗产，有"天下第一灯会"和"秦淮灯彩甲天下"的美誉，是中国唯一一个集灯展、灯会和灯市为一体的大型综合型灯会，也是中国持续时间最长、参与人数最多、规模最大的民俗灯会。

项目亮点有哪些？1、良好的组织和制度保障。

形成了传承和保护的领导小组、工作小组等组织机构，出台多项规划、制度、办法。

2、多方合作，保障资金支持。

融合政府、企业、非遗传承人、金融机构等多方力量，保障对非遗传承和旅游利用的资金投入。

3、以会带旅，以旅促会。

灯会带动非遗挖掘，非遗挖掘带动传承人保护，传承人带来传承产品，产品销售带动传承积极性，传承积极性保障了非遗传习所，传习所优化了景区吸引力，如此等，通过秦淮灯会形成了丰富的、可进化的非遗传承的生态链。

4、品牌化发展、国内外双修。

通过统一形象标识体系的设计进行品牌化发展。

与境内外主流媒体密切的传播合作、交流办展、邀请驻华使馆官员参展等方式积极的走出去，在国际上形成了广泛传播和影响。

二、江西景德镇：古窑让非遗“活”起来千年窑火，生生不息。

承载着中华文化与中华民族哲学智慧的江西景德镇手工制瓷工艺享誉全球。

文旅相融，古窑新生。

为传承展现国宝非遗，景德镇古窑恢复传统制瓷作坊与红店，并复建复烧瓷窑，使景德镇古窑景区重新焕发生机与活力，成为代表千年瓷都的一张瑰丽名片。

项目亮点有哪些？1、研究基础和研究团队。

要保证文化本源与旅游体验之间的有效衔接，就必须依赖强大的研究基础和壮大的研究团队。

非遗文化旅游政策
非遗文化旅游政策是指国家为促进非物质文化遗产的保护与传承，以及发展旅游产业而制定的政策。

非遗文化旅游政策的目标在于挖掘和开发非遗文化资源，使其成为旅游资源，推动文化和旅游产业的融合发展。

政策主要包括以下几个方面：
一、加强非遗文化保护和传承。

制定相关法律法规，建立非遗文化保护体系，加强非遗文化资源的保护和传承工作。

同时，鼓励非遗文化传承人和社区参与文化保护和传承，培育一批非遗文化传承人才。

二、挖掘和开发非遗文化资源。

加强非遗文化资源的调查和研究，推广非遗文化旅游产品，鼓励旅游企业积极参与非遗文化旅游开发。

同时，建立非遗文化旅游产品质量监管机制，保障非遗文化旅游产品的质量和安全。

三、加强非遗文化旅游宣传和推广。

加大非遗文化旅游宣传和推广力度，提高非遗文化旅游的知名度和影响力。

鼓励非遗文化旅游产品创新和服务升级，提高旅游服务水平和旅游体验。

四、加强非遗文化旅游管理。

建立健全非遗文化旅游管理体系，加强非遗文化旅游产品的质量监管和安全保障，规范非遗文化旅游市场秩序。

同时，加强非遗文化旅游人才培养和服务质量提升，提高非遗文化旅游从业人员的素质和能力。

总之，非遗文化旅游政策是促进非遗文化保护和旅游产业发展的有效手段，需要各级政府和旅游企业共同努力，推动非遗文化旅游产业的健康发展。

关键词：非物质文化遗产；潍坊风筝；保护一、前言非物质文化遗产是每一个民族文化遗产的重要组成部分，其鲜明的特性是其它依附现代工业社会所产生的文化所不能代替的。

因此，抢救、保护和弘扬民族传统民间文化是保持我国民族文化传承，增强民族情感纽带的重要文化基础。

文化需要传承，需要继续，需要生生不息。

2000年，联合国教科文组织启动了“人类口头和非物质文化遗产代表作”项目，2001我国的昆曲艺术、2003我国的古琴艺术/名列代表作名单之中。

[1] 2006年5月，国务院公布的国家级首批非物质文化遗产保护名录，潍坊风筝榜上有名。

风筝是我国民间体育项目，潍坊制作风筝历史悠久，工艺精湛。

随着国际风筝交流的逐渐频繁，风筝这一古老的民间艺术，在新形势得到了一定的发展，但是在发展的同时传统文化也受到了巨大的冲击。

本文从非物质文化遗产的视角研究潍坊风筝怎样在现代社会的大环境下得以传承、发展。

二、盛名之下的隐忧———潍坊风筝发展的现状潍坊市政府举办国际风筝会的宗旨是“风筝牵线，文化搭台，经贸唱戏”，风筝艺术只是发展经济的辅助因素，虽然风筝会促进了潍坊风筝的发展和传播，但并没有从根本上改变民间艺术作为经济附属的地位。

潍坊较大规模的风筝厂家基本上都采用机械化生产，这种制作方式大大提高了工作效率，提高了风筝产量。

但同时也影响了手艺的精美和创作的灵性，使得艺术作品最重要的情感成分消失了。

没有情感蕴涵的东西，再精细也不能成为真正的艺术。

此外，由于缺少审美的辨识力，在吸收外界影响的同时，常将流行时尚元素纳入作品之中，不伦不类。

有一些经过专业人员辅导的所谓的作品当创新，加以生产和推广，使作品失去了民间艺术的原汁原味，原生态的民间艺术被破坏。

为了适应市场需求，降低品位，减少生产环节，追求单一的经济效益，不花心思和精力、资金进行新的设计，而抄袭别人的，套用传统的，导致民间艺术缺少原创性和生命活力。

纸制潍坊风筝己经退出风筝市场，化纤、尼龙等人工材料风筝占据市场，原有的植物色矿物色绘制颜料也多被人工合成的化学原料所替代。

学术前沿旅游与非物质文化遗产的保护□崔凤军[1]罗春培[2]([1]杭州市旅游委员会杭州浙江310000；[2]浙江工商大学旅游学院杭州浙江310035）摘要随着联合国教科文组织启动“非物质文化遗产项目”以来，各国纷纷对非物质文化表示关注，我国也倾注了极大热情，出台了一系列抢救和保护措施。

本文从旅游与非物质遗产的关系角度出发，阐述了旅游业对非物质文化的保护问题。

关键词非物质文化遗产旅游保护中图分类号：F592文献标识码：A文章编号：1009-0592(2006)10-195-02近年来，世界遗产正日益受到来自社会各界的热切关注。

世界遗产是人类与大自然所创造的珍贵的有形或者无形的资源，它们以其独特性、不可再生性，被视为全人类共有的财产。

尤其是其中人类在社会生活中创造的无形的精神财富，由于其自身特有的表现形式和传承手段，比有形财富更容易受到冲击，因而也更为珍贵。

联合国教科文组织为保护这些无形财产，将非物质类遗产纳入其遗产保护的旗下，对人类的历史、现实和未来都具有非常重要的意义。

一、人类非物质文化遗产进入20世纪80年代以来，联合国教科文组织开始逐步注意到非物质类遗产保护问题的重要性。

随着全球一体化趋势的不断增强、国际标准化的推广、机器工业化的迅猛发展以及旅游业的大量开发，人类的传统文化遭受到严重的威胁，有一些民间文化传统甚至面临急剧流变消失的困境。

为了应对无形文化遗产濒危的紧急现状，1997年11月，联合国教科文组织通过了《人类口头及无形文化遗产代表作宣言》，向保护非物质类遗产的目标迈出了具有实际性意义的一步。

2003年10月通过了《保护非物质文化遗产国际公约》，这是联合国教科文组织为切实保护无形文化遗产与人类文化的多样性提供的法律性条款。

人类口头与非物质遗产，简称非物质文化遗产，是相对于有形遗产即可传承的物质遗产而言的概念，包括各种类型的民间传统和民间知识、各种语言、口头文学、风俗习惯、民族民间音乐、舞蹈、礼仪、手工艺、传统医学、建筑以及其他文化艺术。