动静之间,自成天地

天地之初，混沌未开，阴阳未判，动静未分。

是时也，日月星辰，环绕无极；山川草木，滋生不息。

万物皆生于动静之间，而动静之始，实为天地之大德。

动静相生，相成相济，天地之道，莫大于是。

及至阴阳分而天地成，动静之理，始显于世。

动者，阳之象也；静者，阴之象也。

阳刚有力，故动；阴柔顺从，故静。

动静相辅，而成万物。

日月经天，江河行地，皆动静之象也。

然动静难辨，盖因其相生相成，无有间断。

动中寓静，静中寓动，此乃天地自然之妙。

是以圣人观动静，而不拘泥于动静之分。

动静之间，亦有所见。

动静有常，而变化无穷。

动静之变，即万物之变。

吾辈凡夫，欲辨动静之理，固非易事。

然观于自然，可略窥动静之端。

春暖花开，万物复苏，此动之极也；秋凉叶落，万物凋零，此静之极也。

然动极必静，静极必动，循环往复，无有终始。

动静之间，即生死之理，盛衰之机。

世之俗人，往往以动为美，以静为恶。

不知动静相生，无有善恶之分。

动之极，必有静之极；静之极，必有动之极。

动静相济，方能成事。

是以圣人教人，动静皆宜，不可偏废。

夫动静难辨，非独天地万物之理，亦为人事之理。

君臣父子，夫妇兄弟，皆有其动静之理。

君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴。

君臣父子，动静相生，方能和谐相处。

若偏于一端，必致失和。

故动静难辨，非独天地之理，亦为人事之理。

圣人之所以为圣人，以其能辨动静之理，而用之人事。

动静之间，有道德，有文章，有政治，有经济。

圣人以动静之理，治国家，平天下，故能垂拱而治。

吾辈若欲明动静之理，宜先察天地万物之动静，然后观人事之动静，终而究其动静之理。

动静之间，莫测其端，然亦莫测其终。

动静之变，无有穷尽，唯智者能辨。

是以动静难辨，为天地之奥，人事之秘。

欲求其理，非一日之功。

然知之者，能成大事；不知者，必困于事。

动静之间，虽难辨，然亦非不可辨。

吾辈宜深思之，勿以难辨而废其理。

夫动静难辨，实为天地之常，人事之常。

唯智者能辨，唯智者能用。

动静之理，非独天地万物之理，亦为人事之理。

明动静之理，方能明人事，方能成大事。

看“动静”之姿，显宇宙本体，生生不息的秘密“动”与“静”是道家对本原宇宙与现象宇宙的认识概念，也是对修真内部境界的阐述。

此概念出自《道德经》十六章有“致虚，极也；守情(静)，表也。

万物旁作，吾以观其复也。

夫物芸芸，各复归于其根，曰:静。

静是谓复命。

”还有四十一章有“反也者，道之动也；弱也者，道之用也。

”老子在修真的实践中体悟到了宇宙的本体是静态的无极，这静态的无极是无形象可见的，但却又是实际存在的。

这静态并非死寂之静，而是动态的力量源泉，也是众动态的运动规范。

《道德经》二十五章:“有物混成，先天地生…可以为天地母，吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。

”不改，即无所变动之静态；独立，即不依赖其它事物的存在。

而这独立的静态势却是天地赖以存在和变化的基础，这个天地之基础就是老子所称的“道”。

而现象界的天地却是在永远的变化，这变化的根源则是静态的无极之道。

是静态的均衡无极，制御着不均衡的有极，使不均衡趋于均衡，于是就产生了生生不息的运动变化。

而这变化的总规律就是趋向均衡无极，所以那千变万化之动就显示出有序的条理性。

这也就是老子所说的“反也者道之动也”，静为体，动为用。

无体则无以显用，无用亦无以显体。

这也就是“有之以为利，无之以为用。

”“有”即有形之现象，“无”即无形之本体。

有形之现象为无形之本体发挥作用提供了便利条件，无形之本体借有形之现象而发挥其统御的作用，于是就产生了永恒不息的变化运动。

这就是自然大宇宙的全部。

将自然大宇宙的动静关系引之于人体小宇宙以修真养生，那就是让纷动的识神归于安静而呈元神之态，这无极元神的静态就会发挥其无极能动力的作用，使人体内的不均衡状态趋于元神的均衡，于是就产生了体内元气的趋平运动。

这元气之动态是以元神之静态为动力的，所以在元气运行时乃要保持元神之静态，以使元气按元神的均衡静态去趋于均衡，从而形成体内阴阳之平衡。

若元气萌动时心神也纷动，那就会形成元气的乱动，故也就不能起平衡体内阴阳的作用，反而会促成体内阴阳分布的更加混乱。

《渔樵问对》译文及原文《渔樵问对》译文及原文《渔樵问对》作者邵雍，北宋儒家五子之一。

邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。

《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。

这本书通过樵子问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。

《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。

邵雍《渔樵问对》译文渔者垂钓于伊水之边。

有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”答：“能。

”问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”答：“不能。

”问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。

请问这是为什么？”渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。

鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。

你只知其一，未知其二。

鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。

你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。

你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。

若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。

更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。

鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。

”樵者又问：“鱼能生吃吗？”答：“煮熟之后可以吃。

”问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”答：“当然。

”问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。

”答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。

夫动相，其源远矣。

自天地之初，阴阳相摩，刚柔相荡，而生万物。

是故，动相者，天地之元气也。

天地之大德，生养万物，而动相者，万物之生命也。

观乎动相，可知天地之造化，万物之生机。

古之圣贤，察乎动相，而明于道。

孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。

”孔子之所以戒之，盖因其深知动相之变化，与人之生死攸关也。

动相之妙，在于其变。

天地间，无时无刻不在变，无物无时不有变。

动相者，变之极致也。

观乎动相，可以见微知著，可以见势知危，可以见危知安，可以见安知危。

是以，动相之道，深不可测，广大无边。

夫动相之道，非一日之功，亦非一人之能。

古之学者，或取法于自然，或效仿于古人，或探求于心性，或修炼于道德。

然无论何人，欲求动相之真谛，必先正其心，诚其意，慎其独，养其德。

昔者，庄子游于逍遥之境，见一美人在水中洗涤，其姿容曼妙，如仙子临凡。

庄子问之：“子何人？”美人答曰：“吾乃动相之女，生于水，长于水，游于水。

”庄子曰：“吾闻动相之妙，可以见天地之心，可以知万物之理。

子能示吾动相之秘乎？”美人微笑，遂以动相之术，展示天地之变，万物之理。

自此，庄子悟动相之奥，遂作《逍遥游》，以传后世。

其中云：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

圣人者，以天地为大美，四时为明法，万物有成理，故能游于天地之外，逍遥于物之外。

”动相之道，虽妙不可言，然其理可寻。

夫动相者，心之所动，意之所至。

心静则观其静，心动则观其动。

动静之间，妙不可言，然实则易见。

盖因其无时无刻不在，无处无在，故能知动相之妙，而明乎道。

吾辈凡夫俗子，虽不能如庄子般游于逍遥之境，然亦当学习古人，观动相之妙，以求明道。

动相之道，虽微妙难测，然实则简单易行。

心之所向，意之所至，即动相之道也。

是以，吾辈当正心诚意，慎独养德，以求动相之真谛，以明天地之理，以达逍遥之境。

夫动相者，天地之元气，万物之生命，道之根本。

周易·系辞(上)原文通俗译解（一）天尊地卑，乾坤定矣。

卑高以陈，贵贱位矣。

动静有常，刚柔断矣。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

在天成象，在地成形，变化见矣。

【译文】天在上而高贵，地在下而卑贱。

乾卦象征天，坤卦象征地，就由此决定了。

天地间，万物由卑下到高大，杂然陈列，就是卦中的六爻所象征的贵贱之位了。

万物的运行，一动一静有一定的常态，动则刚，静则柔，卦中阳刚之爻和阴柔之爻就判断出二者的截然不同了。

宇宙万物的性向不同，同类的相互聚合，自然形成不同的群体，彼此之间利害的调和与冲突，便有了吉与凶的占断。

宇宙的运动，在天形成日月星辰，白昼黑夜以及四季更替等更象，在地则有山岩原野、川泽湖海以及飞禽走兽、动植矿藏等各种形态，各种变化也就显现出来了。

是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。

乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。

乾以易知，坤以简能。

【译文】所以，阳刚与阴柔相互排斥吸引，八卦所象征的天、地、风、雷、雨、山、泽八种自然现象相互推荡，便产生了八八六十四卦所象征的各种复杂的现象。

天地之间，以雷霆鼓动而催发万物，以风雨滋润而长养万物。

宇宙中的日月运行，便有了寒暑季节的循环。

代表天的“乾”就成了男性的象征，代表地的“坤”便成了女性的象征。

天地是万物的根源。

“乾”的功能在于伟大的创始，“坤”的功能在于继承顺从而完成有形的生命。

“乾”的功能是自发的，容易达成创始的使命，“坤”的功能是顺从，简易地作成万物。

（坤体现乾的原创功能，乾通过坤而作成万物）易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。

易简而天下之理得矣。

天下之理得，而成位乎其中矣。

【译文】容易就易于了解，简易就便于遵行；易于了解就会使人亲近，容易遵行就能成就功效；有人亲近便能保持长久，能成功效就能够发展壮大；能保持长久是有才能的人的智德；能够壮大是有才能的人的功业。

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。

出自《道德经》第二十五章，意思是，有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就已经存在了。

它寂寥无声，独立不移，循环往复，永不衰竭，为万物产生之本源。

曾仕强先生解读“有物混成，先天地生”，大道是混沌一体的，比天地还早。

“寂兮寥兮”，它既空虚无形，又充满了生机造化。

“独立而不改”，“独立”，就是它不依靠任何东西。

今天很多人讲独立，实在是差太远。

要超越于万物的生灭之上，要能够永恒不灭，才有资格讲独立。

不生不灭，不依靠任何东西，只有道做得到。

“不改”，就是不生不灭。

道不依靠任何东西，只靠它自己，给别人还不要回报，不居功，也不要收回，还一辈子跟着。

“周行而不殆”，它是循环往复，生生不息的，但从来没有倦怠过。

不倦怠，不休息，也没有危险。

“可以为天下母”，它可以说是天下万物共同的母亲，因为我们都是道生出来的。

傅佩荣先生解读有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。

有一个浑然一体的东西，在天地出现之前就存在了。

寂静无声啊，空虚无形啊，它独立长存而不改变，循环运行而不止息，可以作为天地的母亲。

有物混成，先天地生，有一个浑然一体的东西，“混成”的“混”，是一个还没有任何区分的状态，比天地还早存在。

人类所能知道的最广大的、最久远的存在之物就是天地，有天地才有万物，但是居然这个东西比天地还要早。

老子的意思是说，天地不管再怎么广大、再怎么久远，它还是充满变化，也就是有开始，也有结束，所以天地也需要一个来源。

所以，老子想象，一定有一个东西是作为根源、作为归宿。

寂兮寥兮，寂静无声与空虚无形。

无声代表没有人在听，无形代表没有人在看，或者看也看不到。

独立而不改，独立长存而不改变，这代表它是唯一的存在，独立；它又是永远的存在，因为它不改变。

它独立而不改，就是说道超越万物之上，没有任何改变。

“超越”，古希腊的柏拉图说：超越，就是不随着万物的变化而变化。

朱熹的哲学思想内容是什么朱熹是南宋时期著名的哲学家，教育家，思想家。

那么朱熹哲学思想介是什么?下面是店铺为你搜集朱熹哲学思想介，希望对你有帮助! 朱熹哲学思想介绍朱熹，南宋著名的理学家，在“二程”的理学基础上继承和发展了理学，属于客观的唯心主义，对于后世的发展产生巨大的影响。

朱熹的哲学思想表现为“理气论”、“动静观”“格物致知”“人性论”等。

其中“理气论”是朱熹最著名的理论，南宋“二程”是理学的奠基者，朱熹是二程的弟子，故后来在二程的基础上又继承和发展了理学，借鉴了佛家、道家的思想体系，从而形成一个庞大的体系。

朱熹所谓的理为太极，是天地万物的总体，即太极生万物，每一个人和物体都具有完整的理作为存在的根据，气是朱熹哲学体系中仅次于理的又一个范畴，它是有形状、有迹可循的，是铸成万物的质料。

理和气之间有主次之分，理在先，气在后，理为主，气为客。

朱熹的“动静观”是把运动和静止看成一个无限连环的过程，并且这个过程是无限的，动静之间不可分离，互相联系。

从中可以看出朱熹的思想具有一定辩证法的观点，除此之外，他还论述了运动具有相对稳定和显著运动这两种形态，他称其为“变”与“化”。

“格物致知”是用《大学》中“致知在格物”的命题，探讨哲学中认识论的问题。

朱熹认为，人的认识一定要建立在“知先行后，行重知轻”。

从认识的来源上看，知在先;从社会效果看，行要重于知，而且知和行是互相影响，知道的越多，行动起来就会更便利，实践了、亲自动手去做了，就会知道的更明白。

关于“人性论”，朱熹提出了“存天理、灭人欲”，承认人们有正当的物质生活欲望，反对佛教绝对的倡导“无欲”，但是万事万物都要根据理才可以。

宋朝朱熹生平简介朱熹是我国著名的思想家和教育家，他延承各家之长，把所有学问融为一体自创一派。

凡人者，应当学习圣人的思想和行为，这是朱熹做人的准则，接下来为大家详细介绍朱熹简介。

他是南宋时期的人，出生于1130年，享年70岁，是福建尤溪县人。

有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改翻译“有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改”出自古典作品的作品《道德经》,其内容全文如下：【原文】有物混成①，先天地生。

寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。

吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。

大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。

故道大，天大，地大，人亦大⑩。

域中⑾有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。

【翻译】有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。

听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。

我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。

它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。

所以说道大、天大、地大、人也大。

宇宙间有四大，而人居其中之一。

人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。

【注释】①物：指“道”。

混成：混然而成，指浑朴的状态。

②寂兮寥兮：没有声音，没有形体。

③独立而不改：形容“道”的独立性和永恒性，它不靠任何外力而具有绝对性。

④周行：循环运行。

不殆：不息之意。

⑤天地母：一本作“天下母”。

母，指“道”，天地万物由“道”而产生，故称“母”。

⑥强字之曰道：勉强命名它叫“道”。

⑦大：形容“道”是无边无际的、力量无穷的。

⑧逝：指“道”的运行周流不息，永不停止的状态。

⑨反：另一本作“返”。

意为返回到原点，返回到原状。

⑩人亦大：一本作“王亦大”，意为人乃万物之灵，与天地并立而为三才，即天大、地大、人亦大。

⑾域中：即空间之中，宇宙之间。

⑿道法自然：“道”纯任自然，本来如此。

【引语截止本章，我们对老子的“道”，已经有了几点基本的了解。

这一章，老子描述了“道”的存在和运行，这是《道德经》里很重要的内容。

主要包括：“有物混成”，用以说明“道”是浑朴状态的，它是圆满和谐的整体，并非由不同因素组合而成的。

夫修炼姿势，首在端正。

古人云：“身正则气顺，气顺则神清。

”故修炼者，当以端正之姿，立身处世。

立身者，立身于天地之间，以身姿为天地之正，以心志为天地之清。

天地之正，在于身心合一，内外相应。

身心合一，则气自顺，神自清。

坐姿者，修炼之基也。

古人有云：“坐如钟，坐则气定，心自宁。

”钟者，稳重也，故坐姿当稳重如钟，不偏不倚，不倚不倾。

双足平踏，腰脊挺直，头颈端正，目光平视，此乃坐姿之要。

修炼时，宜以左手按膝，右手扶颐，以调息静心，养神聚气。

站姿者，修炼之中也。

古人云：“站如松，站则气足，力自生。

”松者，自然也，故站姿当自然如松，不拘不束，不拘不折。

两脚分开与肩同宽，双膝微弯，腰脊挺直，肩臂放松，双手自然下垂，此乃站姿之妙。

修炼时，宜以鼻吸鼻呼，调匀呼吸，以养气充力。

卧姿者，修炼之终也。

古人云：“卧如弓，卧则气沉，神自宁。

”弓者，舒展也，故卧姿当舒展如弓，不紧不慢，不紧不缓。

身体侧卧，双臂弯曲，手掌向下，双腿微曲，头部侧枕，此乃卧姿之佳。

修炼时，宜以耳听心音，调息入静，以宁神养气。

此外，修炼姿势尚需注意以下几点：一、动静结合。

修炼姿势，动静之间，相辅相成。

动则养气，静则养神。

动静结合，方能养生延年。

二、循序渐进。

修炼姿势，非一日之功，需循序渐进。

由浅入深，由易至难，方能逐渐提高。

三、持之以恒。

修炼姿势，贵在坚持。

一日复一日，一年复一年，持之以恒，方能有所成就。

总之，修炼姿势，乃修道之基，养生之本。

古之修道者，无不重视。

今之人，亦当借鉴古人之法，修炼姿势，以养生保健，延年益寿。

译文如下：修炼姿势，古之修道者之所重也。

姿势者，身形之态，动静之间，无不讲究。

所谓“坐如钟，站如松，卧如弓”，此乃修炼姿势之极致。

本文将古人之修炼姿势之法，译为文言文，以飨读者。

夫修炼姿势，首在端正。

古人云：“身正则气顺，气顺则神清。

”故修炼者，当以端正之姿，立身处世。

立身者，立身于天地之间，以身姿为天地之正，以心志为天地之清。

天地之正，在于身心合一，内外相应。

原文《渔樵问对》邵雍〔宋代〕渔者垂钓于伊水之上。

樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者。

曰：“鱼可钩取乎？”曰：“然。

”曰：“钩非饵可乎？”曰：“否。

”曰：“非钩也，饵也。

鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。

敢问何故？”渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。

彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。

子知其小，未知其大。

鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。

子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。

子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。

以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。

又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。

又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。

”樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。

”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。

“曰：“吾知有用乎子矣。

”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。

薪之能济鱼久矣，不待子而后知。

苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”樵者曰：“愿闻其方。

”曰：“火生于动，水生于静。

动静之相生，水火之相息。

水火，用也；草木，体也。

用生于利，体生于害。

利害见乎情，体用隐乎性。

一性一情，圣人能成。

子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。

敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。

火，薪之用也。

火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。

是故凡有体之物，皆可焚之矣。

”曰：“水有体乎？”曰：“然。

”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。

水之体，能随而不能迎，故热。

是故有温泉而无寒火，相息之谓也。

”曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。

Hozii.Doc. 《动静之间天地自成 [动静之间]》摘要：一位女友在保定读书的时候,一晚,忽然有人高喊:“地震了!”整幢宿舍楼大乱，而他随着同学回寝室后,看见陌生女孩睡在自己的床上,便为她盖好棉被,不声不响地在床边坐了半夜…… 三年后,她嫁给了他，谁偶然一抬头,发现电话线正无缘无故地轻轻摇荡,荡过来,又荡过去,大家看呆了,半晌猛地醒过来“地震了”一位女友在保定读书的时候,一晚,忽然有人高喊:“地震了!”整幢宿舍楼大乱。

她迷迷糊糊地跟着人流跑到操场上,夜深如水,她赤裸的双脚冻得时不时地摩擦取暖。

良久,也不见那楼有倒下来的迹象。

她困得要死,又不敢回到七楼去睡,恍惚记得一楼有间寝室是本班女生的,便沿着漆黑的楼道摸索而进,往床上一歪。

醒来之际,只见一方绿军被盖在自己身上,她大骇跳起,一把撩开蚊帐,一个男生转过脸来……两人面面相觑。

她摸错了房间。

而他随着同学回寝室后,看见陌生女孩睡在自己的床上,便为她盖好棉被,不声不响地在床边坐了半夜…… 三年后,她嫁给了他。

可是另一位女子的故事却饱含泪水。

寻常的中午,她在二十层报社大楼的十五层看小说,朝夕相处的男友与同事们在打牌。

谁偶然一抬头,发现电话线正无缘无故地轻轻摇荡,荡过来,又荡过去,大家看呆了,半晌猛地醒过来“地震了”。

她正看得全神贯注,没听见。

只觉得轰隆隆一片声音,整个办公室跑得精光,她也不惊心,信手又翻过一页。

等她一部小说看完,虚惊一场的同事们说笑回来,看见她:“咦,你怎么还在这里?刚刚地震了你知不知道?” 她大吃一惊,反复盘问心爱的男孩:“你怎么不喊我?” “……我以为你知道。

” “那你也没发现缺了我?” “发现时,已经到楼底下了……” 不是他的错吧,当死亡如大军压境,关于生的渴求,是任何人都会攫住的一线天,只是,那比骆驼过针眼还要狭窄的隙口,他的爱,不曾通过橱窗中,她早已看好的婚纱,仍在寂寞地等待。

国学经典老子《道德经》，核心思想就是这八个字，用心领悟，一生受用老子道德经深藏宇宙万物的客观规则，大到整个宇宙，小到一个基本物质。

无不可以用之。

抄录如下以备不时之需。

老子道德经第一章道可道，非常道。

名可名，非常名。

无名天地之始；有名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

第二章天下皆知美之为美，斯恶已。

皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。

夫唯弗居，是以不去。

第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲。

使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

第四章道冲，而用之或不盈。

渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。

吾不知谁之子，象帝之先。

第五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

第六章谷神不死，是谓玄牝。

玄牝之门，是谓天地根。

绵绵若存，用之不勤。

第七章天长地久。

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。

非以其无私邪？故能成其私。

第八章上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

第九章持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道也。

第十章载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？第十一章三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

第十二章五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

《系辞传》原文全文上传天尊地卑，乾坤定矣。

卑高以陈，贵贱位矣。

动静有常，刚柔断矣。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

在天成象，在地成形，变化见矣。

是故，刚柔相摩，八卦相荡。

鼓之以雷霆，润之以风雨。

日月运行，一寒一暑。

乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。

乾以易知，坤以简能。

易则易知，简则易从。

易知则有亲，易从则有功。

有亲则可久，有功则可大。

可久则贤人之德，可大则贤人之业。

易简而天下之理得矣。

天下之理得，而成位乎其中矣。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。

是故吉凶者，失得之象也。

悔吝者，忧虞之象也。

变化者，进退之象也。

刚柔者，昼夜之象也。

六爻之动，三极之道也。

是故，君子所居而安者。

易之序也，所乐而玩者，爻之辞也。

是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利”。

彖者，言乎象者也，爻者，言乎变者也。

吉凶者，言乎其失得也。

悔吝者，言乎其小疵也。

无咎者，善补过也。

是故，列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

是故卦有小大，辞有险易。

辞也者，各指其所之。

易与天地准，故能弥纶天地之道。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。

原始反终，故知死生之说。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

与天地相似，故不违。

知周乎万物，而道济天下，故不过。

旁行而不流，乐天知命，故不忧。

安士敦乎仁，故能爱，范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

夫易广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎近则静而正，以言乎天地之间则备矣。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。

夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

《道乡集》编注邱陵编者按:《道乡集》为崂山逸叟史从龙撰，乃其将训迪门人之语集而成帙，于民国初年刻印问世。

此书以寻常平实语言，深入细致地介绍道教传统养生功法，其中不少真知灼见，不似其它丹书诸多设喻，矜奇好怪，难以卒读。

但此书上下多不连厲，杂乱无章，兹撖拾其精华，削去其疵累，保持原文，分门别类重新编排，以便于学者阅读研究。

―、静动循环互用【原文】夫道原无甚么，不过动静二字，其实只一静字。

静时固静，动时亦静也。

如北极坐镇中央，众星环拱，动者固动，静者仍自静耳。

近年来所不能形神俱妙与道合真者，直不能守此一静，而听其自动。

经云：”静为动之基。

”盖以动自静里生出，不静不动也。

动非常动，有时仍归于静。

动静静动，循环不已，如二气往来天地之间，自成造化。

夫动静知宗袓，无事更寻谁。

此中妙义，颇能识乎？然静乃动之基，不静不能动也。

不静而动，便非真动。

因其水源不漬，不足以结丹，故动亦不用。

必也虛极静笃时忽然一动，方是真动也。

要识动静原是一物，静时为体，动时为用，无有体安有用也。

是以静以待动，正玄关辟发时也。

乘此辟机，凝神于内，动气亦自返回本根，与神合成一体，方为着落也。

不从动中认其宗袓，静时无声无色，何以辨别？动既静中得来，乃知动是宗祖，静亦宗祖也。

何谓宗祖？因此动乃生人生物之本根，故云。

然而动时固知宗祖所在，而静时一片真空，虽欲强动亦不可也。

无事更寻谁，乃对有事而言。

动时凝神于气根，乃有事也。

然而有事几同无事，设惑于有事，妄自搬运，反碍活泼之机，非淸静无为之大道也。

有事若行无事，无事但观其妙，更有何物之可寻哉！此二句包括天机，慎勿轻视。

总而言之，动时可觅宗袓，静时无物可寻，但守其静，以待再动可也。

动则观窍，静则观妙，金丹之全旨备矣！禅乃无可言者，以其无形无色，无声无臭，只空空洞洞一太虚之境界，故不易形诸笔墨。

及静极生动，又曰机矣。

今之佛徒只信习禅，不信有机，是以流入顽空，仍不免生老病死之患。

然禅机二字，有密切关系，禅定机来，机息禅静。

《易经》与茶圣陆羽之间的关系谢晔、林磊茶圣陆羽一生嗜茶、精于茶学，他所著作的《茶经》更是茶叶史上一个划时代的标志。

我们都知道“茶圣”陆公姓陆名羽，字鸿渐。

陆羽是个弃儿，出身无从考究，坎坷传奇。

三岁时，被竟陵龙盖寺智积禅师在当地的西湖畔拾得并收养，智公以《易》演卦，得《渐》之《蹇》，上九爻辞曰：“鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉”。

遂定姓为“陆”，取名“羽”，字“鸿渐”。

由此可见，《易》不单是儒、道的《易》，也是释之《易》。

陆羽与《易经》的关系，除了其姓名的来源外，我们知之甚少，也很少有文章作出见解。

从《茶经》的字里行间及陆羽的生平事迹中可以看出，陆公深悟易道，也正因为陆公精研易道，通晓百家，才能作出《茶经》如此伟大的著作。

关于《茶》《易》的关系本文不作详论，单就陆羽的生平事迹与《易经》中的《渐》卦和《蹇》卦的关系作一探讨。

《易》讲象、数、理，《易传·系辞》说：“圣人设卦，观象，系辞焉！而明吉凶”；又说：“易简，而天下之理得矣。

天下之理得，而成位乎其中矣”；《说卦》云：“数往者顺，知来者逆，是故易逆数也”。

《系辞》更说：“夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也！”，《易经》是开发万物，成就一切人间事情的学问。

《易经》三论博大精深，数千年来都是文人学者必深究的课题，被誉为“群经之首”，现代更倍受西方学者们的重视。

陆羽的姓名出自《渐》卦，好象是偶然的，但用《易》之思维方法来分析，通过对《渐》卦和《蹇》卦的考究，陆羽的一生跟这两个卦有着莫大的关联，其一生重大的遭遇事迹都浓缩在这两个卦当中，这两个卦就是陆羽一生的重要历史写照。

先看《渐》卦，《象》曰：“山上有木，渐。

君子以居贤德善俗”。

这是陆羽品格的写照，说明陆公有古代贤德君子的品格，身居朝野而不忘世俗。

君子设卦观象，从而以自己贤德的思想行为作风，去改善人民的风俗习性，使之不断上进。

就象山能化育林木，其美可观，其材可用，好象贤人一样培育才德，其才其美，可观可用，风行天下，足以影响民众，移风易俗。

动静有常刚柔断矣动静有常刚柔断矣白话详解“动静有常”，这句说的是天地。

我们知道，这是指古人眼中所看到的天，因地球自转，天便好像总是永远不停地转动。

虽然其实是地球自转而天并不转动，但古人并不知道。

因此他说“天动”。

大地虽有转动，但我们从来不觉得它动，故我们说“天常动，地常諍”，认为这便是天地的常性。

由此推广，如果拿两件事物作比较，一个动得较多,另一个动得较少的话，我们会称动得较多的为“动”，动得较少的为“静”。

如果从个人或任何一件亊物来说，则任何亊物都会时动时静,例如我们工作时是动，休息时是静，现在上课是半动半静。

故我们人类也可分成有时是动，有时是静。

必须注意这些观念是相对的，无动就无静，无静就无动。

必须有比较才会知道何者为动、何者为静。

例如说一个人智力很高，那要看他跟谁比较。

如跟他比较的是智障人士，那他的智力高极也有限；要是比较的对象是获诺贝尔奖的科学家，那就截然不同了。

所以单纯地说一个人或一件事如何如何是没有意义的，必须有比较才会有意义。

天常动，地常静，这个“常”字是永恒不变的意思，古人除用“常”字外，也会用“恒”字，尤以道家为甚。

但可能由于汉文帝的名字叫作刘恒，所以到了他的时代，为了避讳，书籍中的“恒”字便都改写为“常”字。

后来到了经典尊资的时代，才说经典可以不改，但在此之前，任何书籍都要改。

例如刘邦成为皇帝之后，凡书写到“邦”字都要改用“国”字等。

故此“常”和“恒”可能是同一个字，例如《老子》道可道，非恒道。

”这可能是最原始的版本，但我们今天把它改成道可道，非常道。

”这是因为它不是经典，故要修改。

本来在汉代以后可改回原字，但书籍文字一经修改，经过了长时间不同人的抄写，抄写的人便忘记了当初的“恒”字被改作“常”字，于是没有改回原文，也因此经常出现各种错误。

后人自作聪明，有时又将原本不是避讳而改的字更易成其他的字，这是一个非常令人头痛的问题，也是考验大家知识的问题。

但这是题外话，不多谈了。

“常”即永恒不变的意思，等于规律。