生存论视域下的西方哲学主流

当代欧美教育哲学流派主要以5种哲学为基础：理想主义、现实主义、人文主义、实用主义和经验主义。

理想主义的始祖是古希腊哲学家柏拉图。

这一学派认为理念才是唯一真的实在。

现实主义的主要代表人物是英国17世纪的哲学家洛克。

该学派坚持实在可以通过感觉认识，但实在独立于感觉之外。

现实主义者认为，教育的目的是发展人的理性思维能力。

实用主义源于古希腊智者的观念，主要的代言人是美国19世纪的哲学家威廉·詹姆斯。

该学派认为，观念的价值和真理性由它们的实际后果来决定。

因为知识是人创造的，所以经验至关重要。

相应的，从实践中学习是最主要的教学方法。

人文主义关注人性和人的状况问题，最著名的代表人物是法国的卢梭。

人文主义哲学认为教育的目标是促进学生的个人发展，包括自我观念、个人成长和自尊。

存在主义哲学则强调要由个人确定生活的过程和品质，重视人类经验的主观性和个体的重要性。

意义都是由人确定的，不存在外部的标准。

19世纪上半叶丹麦的神学家克尔凯郭尔和20世纪法国的哲学家萨特是存在主义的代言人。

存在主义应用到教育中就是要追求个人的意义。

学校和教师要鼓励学生自己作决定，而不是让别人替他们进行选择或命令他们进行选择。

永恒主义的主要代表人物是美国20世纪著名教育家罗伯特·赫钦斯和莫蒂默·艾德勒。

永恒主义者相信，真理是永恒的，因而是不朽的。

教育的任务和教育者的工作是追求和传播千百年来在人类经验中发现的永恒不变的真理。

教育的目的是通过向学习者灌输不变的真理，发展学生的理性，表现为正义、节制、坚韧和谨慎等不变的优良品质。

相应的，在教育内容上，强调以艺术和科学为核心的学科知识和核心课程。

在教学方法上则使用以教师为中心的演讲或讲授。

在师生关系这一问题上，学生的角色是在生活决策和获取知识的过程中发展和使用正义、坚韧等理性品质，而教师的任务则是了解并向学生教授教学内容，灌输这些优良品质。

要素主义最主要的代表人物是20世纪上半叶美国著名的教育家威廉·巴格莱，在二战后以及当代也有许多要素主义的代言人。

马丁·海德格尔以其生存论哲学树起了一面反叛西方传统哲学的旗帜。

然而，在其哲学内部亦存在着重重困难。

可是国内有些论者却对这一哲学给予了言过其实的肯定，而且还在“对话”和“解读”的名义下，把海德格尔与马克思混为一谈，甚至认为马克思是现代西方生存论范式或生存论转向的“重要开拓者和奠基者”。

在我们看来，这里存在着双重误读：既误读了海德格尔，更误读了马克思。

本文的写作就是力图在马克思哲学指导下对海德格尔生存论进行剖析，以求澄清上述误读，辨明其间是非。

海德格尔生存论是一种生存本体论。

其基本思路大体是：在世界观上，它把作为过程的存在从万事万物中游离出来，作为一切存在者的根据，由此它提出了“存在优先于存在者”的观点；继而认为，存在是以此在即人之在或人的生存为基础而获得显现的，于是它主张，在者是其所是的过程，也就是人对其在的领悟过程；人之生存即人的在世，而人的在世是与操心、畏惧等情绪相联系的人的“能在”建构。

因而必须从人的“能在”建构去说明其他存在物的存在。

不难看出，在这个逻辑行程中，“存在优先于存在者”是其生存论哲学的一个前提性观点。

下面就从对这个观点的分析入手。

一、存在并非优先于存在者在海德格尔看来，存在与存在者是有区别的。

在二者的关系上，存在优先于存在者，“存在”是存在者的最后根据。

因此，应该从存在去说明存在者，而不能像以往的形而上学家那样，把存在与存在者混为一谈，并以存在者代替存在，这样也就造成了存在的遗忘。

海德格尔认为：“只要在的真理没有被思，一切本体论就都仍旧没有根基。

”［１］（Ｐ１２７）即是一种无根的本体论。

那么，什么是海德格尔所指谓的存在呢？在他看来，存在不是指存在着的具体事物，即是说，不是指某一具体事物的存在或不存在，“‘存在’是‘最普遍的’概念。

”［２］（Ｐ４）但存在所标示的普遍性，不是抽去了一切特殊规定性的共相或一般，不是相对于多样性的族类上的概念的普遍性，而是使海德格尔生存论批判陶富源金承志摘要：海德格尔以其生存论哲学树起了一面反叛西方传统哲学的旗帜，但他并没有与西方传统哲学真正划清界限。

西方哲学：哲学思想流派与重要代表作
一、古希腊哲学
1.柏拉图派：以柏拉图为代表，主张理念的存在和超越世界，重视智慧与真
理的追求。

代表作品：《理想国》、《斐多篇》。

2.亚里士多德派：以亚里士多德为代表，强调经验和观察的重要性，注重实
证研究。

代表作品：《政治学》、《形而上学》。

二、中世纪哲学
1.基督教哲学：将信仰与哲学相结合，强调对上帝和人类灵魂的研究。

代表
作品：奥古斯丁的《上帝之城》、阿奎那的《神秘玫瑰》。

2.伊斯兰哲学：诸如伊本·西那等思想家提出了宇宙观和道德理论。

代表作品：
阿维森纳的《真理之鸟》。

三、文艺复兴及启蒙时期
1.笛卡尔分析法：以笛卡尔为代表，主张通过怀疑和质疑去探索真理。

代表
作品：《第一哲学沉思集》。

2.经验论：洛克、休谟等强调经验的重要性，认为知识源于感觉和经验。

代
表作品：洛克的《人类理解论》、休谟的《人类智慧自然史》。

四、现代哲学
1.德国唯心主义：康德和黑格尔提出了对于事物本质和意识活动的探讨。

代
表作品：康德的《纯粹理性批判》、黑格尔的《辩证法幻想城市》。

2.存在主义：萨特、海德格尔等思想家关注人类存在的自由与责任。

代表作
品：萨特的《存在与虚无》、海德格尔的《存在与时间》。

以上是西方哲学中一些重要的思想流派及其代表作品，每个流派都有其独特的观点和贡献，深刻影响了整个欧洲文化和思想发展。

通过对这些思想流派及其重要代表作的了解，我们可以更好地把握西方哲学的发展脉络和思考方式。

存在主义[当代西方哲学主要流派]存在主义文学是二十世纪流行于欧美的一种文艺思潮流派，它是存在主义哲学在文学上的反映。

存在主义作为一个文学流派，是在第二次世界大战后出现的，主要表现在战后的法国文学中，从四十年代后期到五十年代，达到了高潮。

存在主义哲学的先驱者是丹麦人克尔凯戈尔。

第一次世界大战后，存在主义在德国开始流行，它的主要代表是海德格尔·雅斯贝尔斯。

第二次世界大战后，存在主义在法国思想界占据重要地位，一些作家通过文艺作品进行宣传，扩大了存在主义的影响。

六十年代后，存在主义思潮被其他新的流派所代替，荒诞派戏剧、“黑色幽默”就是存在主义文学的变种。

存在主义思想家的观点并不完全相同，有人说，世上有多少个存在主义哲学家，就有多少种存在主义。

法国的存在主义基本上分成两大派别：一是以西蒙娜·魏尔和加布里埃尔·马赛尔为代表的基督教存在主义；二是以让·保罗·萨特、阿尔贝·加缪、德·博瓦尔为代表的无神论的存在主义。

从文学的社会影响上说，萨特（1905-1980）和加缪（1913-1960）最为重要，他们都是法国的文学家。

尤其是萨特，他是存在主义理论的集大成者。

他的哲学著作《存在与虚无》、《存在主义是一种人道主义》、《人的前景》、《辩证理性批判》等，奠定了这种文学的理论基础。

主观意识决定存在的意义，但承认有独立于意识的存在。

“如果现象的存在不转化为存在的现象，而我们又只有通过考察这种存在的现象才能对存在说点什么，那么，首先就应该建立那种使存在的现象和现象的存在统一的确定关系。

如果我们考虑到，以上所说的一切都直接受到对存在的现象的揭示性的直观的启示，建立二者之间的这种关系可能就容易得多了。

倘若不把存在看成揭示的条件，而是把存在看成能以概念来确定的显现，我们一开始就值得了，单靠认识不能为存在提供理由，就是说，现象的存在不能还原为存在的现象。

总之，在安瑟伦和笛卡尔所谓本体论证明意义上存在的现象才是“本体论的”。

西方哲学：本质与实存本文建议把人们通常译为“生存”或“存在”的拉丁文existentia 改译为“实存”。

理由大致有如下几项：其一，在汉语中“生存”多半是指人的，至少是指动物、活物的，是一个与“死亡”相对的概念，通常我们不至于说“石头生存”、“大海生存”等等;而西文中的existentia却是泛指的，可用来指示生命体，也可用来指示非生命体，甚至也可用来指示上帝——虽然在现代“实存主义”(通常被译为“存在主义”)哲学中，它确实往往是特指人的存在的。

其二，“存在”这个译名，依照翻译工作中约定俗成的相对原则，我们认为还是留给Sein、Being为好，尽管这个Sein、Being怎么译成中文，至今也还是一道聚讼纷坛的难题。

其三，也是最为重要的一点，与作为“共相”、“一般”、“普遍”的“本质”(essentia)相比较，existentla 一词强调的是个别性、实际性、此在性(在场性)、实现和展开(即亚里士多德意义上的energeia，“实现”)，故把它译为“实存”应该是适恰的。

与此相应，我们把Existenzphilosophie译为“实存哲学”，而并不作“生存哲学”，更不作“存在哲学”(关于“存在”的哲学乃是Ontologia，即“存在学”，或旧译“本体论”)，把Existentialismus译为“实存主义”，而不作“生存主义”，更不作“存在主义”(关于“存在”从未形成过什么“主义”)。

同样地，前期海德格尔和萨特尔的著名命题“存在先于本质”或者“生存先于本质”，以我们的主张，就要改译为“实存先于本质”了。

我们知道，雅斯贝尔斯把自己的哲学径直命名为“实存哲学”，而并不愿意接受“实存主义”(Existentialismus)这个称号，称后者乃是前者的坟墓;萨特尔首创了“实存主义”这个名目;海德格尔既不承认自己属于“实存哲学”，又不免有点讨厌“实存主义”这个名称。

但所有这些歧异均不影响我们这里关于“实存哲学”的讨论。

我先列个西方哲学的主要流派吧~1、希腊罗马古典哲学米利都学派（泰勒斯等）（把世界归结为自然某一具体的现象或物质，如水、气）毕达哥拉斯学派（毕达哥拉斯）（万物皆数）赫拉克利特（宇宙是变动的火，由逻各斯（规律）支配）德谟克利特（提出原子论）爱利亚派（巴门尼德）（万物本源，就是意识认定的永恒“存在/是者，否认变化与运动）苏格拉底（强调用内省法获取知识）柏拉图（具体的万物背后是永恒的原型理念）亚里士多德（质料与形式的区分，宇宙由土、水、气、火、以太五元素组成，提出第一推动者“神”的存在，等，最全面的早期哲学）新柏拉图主义（普罗提诺）（“太一”为世界之本，理性规律、灵魂、具体事物皆为太一流溢而成）伊壁鸠鲁学派（伊壁鸠鲁）（万物、灵魂皆为原子，快乐为人生目的）犬儒学派（第欧根尼）（鄙视外在功利，主张清贫生活）斯多亚派（马可·奥勒留、艾比克泰德）（强调人的“善”与“德”，主张服从命运，同时把握自我）2、中世纪基督教哲学奥古斯丁（以哲学理论来阐释上帝的存在、三位一体、灵魂的救赎）（经院哲学）亚里士多德主义（托马斯·阿奎那）（以亚里士多德的理性哲学思想来阐释上帝的本质、存在、美德）意志主义（司各脱）（以自然意志作为世界运动的本因，源头则是上帝）奥康主义（不能外在求证的知识应该被删去——“奥康的剃刀”，等）••••4楼3、近代西方哲学早期自然哲学（培根、达芬奇、牛顿等一大批科学家、哲学理论家）（主张以实验观察为基础的科学来支持解释自然的理论）唯理论（理性主义）（笛卡儿）（我思故我在，知识的最终来源是上帝，物质、灵魂互为对应平行）（斯宾诺莎）（强调思维/观念和广延/物质是无限的上帝的两种不同表现形态，一种为内在，一种为外在）（莱布尼茨）（世界由性质连续的“单子”组成，包括精神和物质，都是“单子”觉醒程度不同的表现）经验论（经验主义）（洛克）（经验是知识的唯一来源，物质有第一性质和第二性质，前者在物本身，后者则是知觉产物）（休谟）（最初知觉是知识的唯一来源，时空和因果都是知觉的产物）（贝克莱）（存在就是被自我感知，对世界整体的感知则是上帝）（德国古典哲学）先验唯心论（康德）（知识最初来源于不可言说的“物自体”，经过认识主体用时间、空间、因果性的主观规范，才成为可表述的知识或观念/现象）绝对唯心论（费希特）（经验知识，是由意识深处的绝对自我，通过不断设定非我，把握非我而产生）（谢林）（自然逐渐自我觉醒，发展为与客观自然对立的自我意识，然后自我意识回归到自然中去，最终会与客观的自然达到绝对同一，即能意识自身的绝对实在）（黑格尔）（唯心辩证法，客观唯心主义，世界在一方面，是客观存在性历史的发展演化，另一方面又是主观意识从感性到理性的不断飞跃，当意识到自我意识的发展就是客观存在性的发展时，你就达到了上帝的绝对真理）青年黑格尔派费尔巴哈（唯物主义，指出神是人类本质追求的外化，崇仰“爱”）早期马克思主义（马克思）（实践论唯物主义，强调实践劳动的决定性作用，使自然一方面在人类面前呈现出客观规律，另一方面又随着人的认识的深入而不断发展——即“历史的自然，自然的历史”•5楼••4、现代西方哲学早期非理性主义克尔凯郭尔（否认人有固定统一的本质，强调个体存在的偶然性与自由性，此为接近上帝之路，存在主义之先驱）唯意志论（叔本华）（世界的本体是无因果的本然的意志，时空、因果则是理性认识意志的结果，人生因欲求的无止境和受阻碍而痛苦）（尼采）（命运由自己把握，而非上帝的规范，故主张弱肉强食的“权力意志”）生命哲学（伯格森、狄尔泰）（世界是“生命之流”在时间上的“绵延”与进化）新黑格尔主义（布拉德雷）（绝对唯心辩证法的发展）新康德主义（柯亨、卡西尔）（先验唯心论与科学哲学结合的产物，但否认独立于意识的物自体的存在）现代英美哲学功利主义（边沁、密尔）（社会上人的行为其实是在追求个人幸福的最大化）实用主义（詹姆士、杜威）（事物成为知识对象的前提，就是它的实用性，只有经过人的追求和实验，才能得到真理）早期分析哲学（弗雷格、罗素、维特根斯坦）（主张逻辑本体论，世界的本体并非分离的实体，而是相互关联的逻辑关系）后期分析哲学（维特根斯坦、斯特劳森、罗蒂等）（认为哲学问题的产生是日常的语言遭到错误理解的结果，主张从语义进行分析达到语言与实在的本质关系）证伪主义科学哲学（波普尔）（否认科学可以达到绝对真理，提出三个世界——物质世界、精神世界、观念世界）历史主义科学哲学（库恩、费耶阿本德）（反对以脱离实践的纯粹逻辑作为表述世界的方式，而强调科学经验在历史上的积累）弗洛伊德主义（弗洛伊德）（强调潜意识和性欲对个人行为的决定性作用，梦、文明活动等是潜意识受外在道德压抑而在意识层面变相体现的结果）西方马克思主义之法兰克福学派（马尔库塞、哈伯马斯）（以马克思的辩证法、弗洛伊德的本能说，着重研究物质文明对人的奴役与异化作用，主张改变人的社会交往模式，减轻资本主义的社会危机）现象学/欧陆哲学胡塞尔（提出现象学方法，主张回到事物本身，研究意识对知识的构建性作用）存在主义（海德格尔、萨特、加缪等）（强调个人在世界上的先于反思意识的存在，是一切知识的来源，人的存在不同于物的存在，人的存在是自由的，不是被完全规定的——存在先于本质）解释学（伽达默尔、德里达）（认为对历史的研究，不可能还原为历史事实，而是现代视角与历史遗物的对话）结构主义（索绪尔、阿尔图赛、斯特劳斯、拉康)（主张对各种知识系统，优先进行整体结构的研究，并强调这种结构的先验性、永恒性，它是正确研究系统各要素的前提）解构主义（德里达、福柯、德留兹）（否认统一的知识结构的存在，批判理性在片面追求本质的同时丧失了世界的丰富性，认为人与世界、作者与读者的关系不是主客认知关系，而是主体间对话关系，肯定思想的多元化）。

海德格尔生存论一、科学认识论1.科学认识论近代西方的启蒙与科学，相辅相成；启蒙与科学，就是探讨近代西方哲学的两个基本维度。

启蒙是人在现世的觉醒，科学是人在现世的事业。

启蒙催生了科学，科学也隐含了启蒙的精神；科学的发展，就是启蒙的深入。

科学的主题，指向人-自然，追求在自然之中获取确切的知识；探讨这种科学知识的可能性和限度，就是近代西方哲学的科学认识论。

基于近代西方的启蒙与科学，科学认识论，于是成为了近代西方哲学的核心论题。

2.笛卡尔的“我思”笛卡尔（1595年-1650年）主张“我思故我在”，这首先是启蒙的成果，同时也开启了科学认识论的基本模式。

“我思故我在”，这首先表明——相对于上帝——“我”敢于并且能够进行独立的思考。

而在同时，这种思考也开创了“我”的事业。

“我思故我在”，指向人-自然；在人与自然之间，“我”为主体，自然为客体。

“主体-客体”，就是科学认识论的基本模式；而认识的真理性，就在于“主体-客体”的统一。

笛卡尔的“我思”，开启了“主体-客体”的认识论模式，而“我思”的优先地位却也隐含了“先验”的立场。

3.先验论与经验论在主体与客体之间，“我思”优先——也就是主体优先——就会导致先验论。

与先验论相对，则是经验论。

这种经验论认为，人的一切知识，都来自于经验；因为人与自然本身，都是经验的。

由于经验本身就是有限的，人于是只能获得有限的知识。

这种经验论，探讨了知识的可能性，同时也指出了知识的限度。

基于有限经验的有限知识，不但否定了普遍的知识，同时也使上帝失去了容身之所。

这种经验论，于是也被认为是怀疑论。

二、康德认识论的先验统一1.基于“应当”的“必然性”经验论的怀疑论，刺激了康德（1724年-1804年）的思考。

康德以为，“我”显然应该保留一种与上帝一脉相通的能力；这基于宗教与道德的需要，所以是应当的。

基于这种应当，于是就必须设想一种必然性——“应当表达了某种必然性”[1]。

这种“必然性”，既然基于“我”的需要与设想[2]，也就并不纯粹。

存在主义｜现代西方哲学存在主义是一个从揭示人的本真存在的意义出发来揭示存在的意义和方式进而揭示个人与他人及世界的关系的哲学流派。

又称生存主义，区分为有神论存在主义和无神论存在主义。

产生于20世纪20年代的德国，第二次世界大战前后在西欧和美国广泛流行。

理论先驱：克尔凯郭尔、尼采、胡塞尔。

代表人物：雅斯贝尔斯、萨特、马塞尔、梅洛-庞蒂等。

不仅通过哲学，而且通过小说、戏剧、电影等进行广泛传播。

认为哲学的任务在于揭示和阐明存在的意义，找到人的真正存在的基础。

所谓存在是指人的自我意识、纯个人体验。

主张“存在先于本质”，即先有一个纯粹主观性的存在，然后通过自由的选择、创造自己的本质。

1 海德格尔海德格尔对胡塞尔的现象学方法的继承和超越：（1）为了克服将存在混同于存在者的传统形而上学，必须抛弃导致这种形而上学的哲学方法。

在这方面，海德格尔从胡塞尔对心理主义的批判、特别是他的现象学方法得到了重要启示。

现象学方法的根本目标正是超越心理主义，超越具体的物质和精神存在而返回事实本身，而这也正是海德格尔的根本目标。

因此他把现象学方法当作建立其“有根”的本体论的基本方法。

他把传统哲学所谈论的一切对象化的存在都还原为直接涌现、显示意义上的存在，即现象的存在。

现象学方法就是揭示存在者的存在的方法。

为了达到作为存在者的人的存在，不能依靠认识手段，而只能采用显现的、阐释的、澄明的方法。

（2）主要区别：海德格尔排除了胡塞尔的先验主体以及由其建立的世界。

胡塞尔要求哲学必需超越科学的界限而达到纯粹的、回到事物本身的世界，即他所谓的先验世界。

它实际上仍是主体作为先验主体的心理世界、意识世界。

他的现象学方法还有认识论痕迹，他在反对心理主义时自己却又回到了心理主义。

海德格尔看到了并企图避免胡塞尔的矛盾。

在他的哲学里，“事实本身”是具有时间性和历史性特征的存在着的过程，不是胡塞尔所说的先验本质，不属于先验世界。

主体也不再是具有独立存在意义的先验主体，而是在对存在者的存在的领悟中体现出来的存在。

生存论视域中实践活动的当代反思当前,哲学界正经历一次生存论转向｡生存论是关于人的生存样态的理论｡它以人的现实生活为基点,探讨人与世界的关联性,引导人对自身的生存状态进行反思｡生存论的诸多特点直接引发了对人的存在方式——实践的关注｡当今强势推进的实践活动已导致了一系列生态危机的产生,并伴随着人类理性的沦丧和主体性的异化｡因此,立足于生存论视域,反思实践活动及其结果,引入相应调适机制,有着极大的当代意蕴｡随着生态危机､人口激增等全球性问题的日益加剧,人类生存问题成了不可避免的当代话题｡人们对自身所处的生存环境､自身的生存状态､发展的前景等等的关注达到了前所未有的程度｡哲学作为时代精神的精华,首先担当起了从理论上构筑一套反思模式的重任｡与之相应,哲学界目前正经历一次生存论转向｡国内早已悄无声息地出现了一股“生存论”研究热｡本文就试图依据生存论的相关理论,对当代呈强势推进的人类实践活动与人类生存､发展之间的关系进行梳理和把握,以期探寻到一个反思时代课题的新视角｡一西方自笛卡尔以来确立了两个原则:一个是主体性原则,一个是理性原则｡伴随着这两个原则的确立,近代西方哲学的发展路向经历了一次根本性的转变,即由古代本体论向近代认识论的转变｡而自工业革命以来,日益严峻的生态危机和突飞猛进的技术革命使人类不得不重新审视这两大原则｡反思的结果是:人类主体意识已严重异化,人与自然的发展日益相悖;一向被引以为豪的人类理性隐匿了光芒,为日益扩张的工具理性所吞噬｡人类陷入了一种精神上的“无根”状态和现实中的技术困境｡由此引发了西方哲学史上第二次根本性的转向:近代认识论向现代生存论的转变｡这是一次已经发生了的并正在发生着的持续性转变｡它使哲学不再徘徊于“唯心”､“唯物”的本体论困境,突破了不断考问的认识论樊篱,直面人与自身､人与世界关联的生存论境域｡生存(Existeinz),乃是一个指示现实性的字眼,它展示了人与万物的一种状态｡生存论主要指的是关于人的生存样态的理论｡它以人的经验的､感性的生活为基点,探讨人与周围世界关联着的意义性存在｡既把人的生存视为感性实存,又把这种感性实存看作是一种超越一般存在物的存在,企图从终极意义上探寻人之生存的根据｡从某种角度可以说,生存论是由人的现实生活所直接承蕴起来的,并内在地超越于其上的一种形而上的东西｡从此定义出发,不难看出,西方的生存哲学(Philosophy of Existence)统摄了生命哲学､唯意志哲学､文化与价值哲学､社会批判理论､交往理论等诸种哲学流派｡毋庸置疑,存在主义也属于生存哲学的谱系,并且是一种极具典型性的生存哲学｡其代表人物有克尔凯郭尔､雅斯贝尔斯､海德格尔等人｡克尔凯郭尔作为存在主义的先驱,并不否认个人之外的自然的存在,但也不承认独立于个人的存在而存在的自然界｡他主张以孤独的非理性的个人存在取代客观世界的存在｡雅斯贝尔斯认为哲学寻求的是个人作为整体存在的确定性｡他在《生存哲学》一书中认为这种存在是超乎主客体之上的无所不包的“大全”(dasUm-greifende)｡“生存”是我们自身的大全的第四种存在方式,只有生存才能揭示人本身的真正存在及整个世界的存在｡海德格尔毕生致力于对存在(sein)意义的探究,而存在本身的显现即无蔽､解蔽(aletheia)便是“存在之真理”,亦即“存在之澄明”(Lichtung des Seins),因此对存在的探究也就是对真理(无蔽)的探究｡他还提出了区别于一般在者的人的存在——“此在”的概念,认为“此在”不是孤立的个人的“此在”,而是与世界融为一体的“此在”｡由此可见,西方生存论的哲学家们都是围绕人的存在(生存)､人与世界的关系问题来构建自己的哲学体系的｡他们的这种生存论思想并不为中国人所陌生｡尽管在中国没有专门的所谓“生存哲学”流派的出现,但实质上,从哲学史的角度加以考察,中国几千年传统哲学蕴含着极其丰富的生存论思想｡中国的先哲们以人的生命实践活动为基点,构筑了一整套有关人的修行､治学､智慧及处世的形而上的反思模式｡其一贯的论说主题和思想倾向就是天人之际和生命意义｡道家的老子和庄子主张“为我”､“出世”,他们强调通过人自身的反省与修行,达到一种宁静和谐的生存状态｡儒家强调一种“入世”精神,重视在人的日常生活中“修己安人”､“安身立命”｡在涉及人与周围世界的关系时,主张“中庸之道”､“和为贵”｡对于人类与自然界的矛盾,解决办法是“顺天命”;对于个人与社会的矛盾,解决办法是“仁”和“礼”的统一;对于个人与个人之间的矛盾,解决办法是“忠恕”之道｡孔子对“人”的反思是很深刻的｡他和学生在谈到道德上各种类型的人时,就有“圣人”､“仁人”､“善人”､“小人”等之分｡《中庸》中则说:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也｡致中和,天地位焉,万物育焉｡” [1]这些话描述的是一幅人与万物和谐共生的世界图景｡汉代董仲舒提出“天人相与之际”(《汉书·董仲舒传》),讨论的就是人与自然的生存状态､生存关联问题｡他提倡“天人合一”的境界,认为人与自然是融为一体的,人是宇宙的缩影,是个小宇宙,宇宙是人的放大,是个“大人”｡从对西方生存哲学主导形式——存在主义及中国传统哲学中生存论思想的一般描述中,再次印证了生存论的如下特点:生存论离不开”人”这一主体,以人的现实生活为轴心,引导人对自身的生存状态､对人与世界的关联性进行反思,进而调整人的生命向度,引发对自然的人道主义关怀｡二生存论的诸多特点直接指向了对与之密切相连的人的存在方式——实践活动的关注｡因为人要想获得生存,首先必须通过实践活动来获取最基本的生存资料｡人若想进一步改善生存的状况,则必须通过更高质量､更深层次的实践活动来获取更丰富的生存资料｡实践活动为人的生存提供了必要条件和充分条件｡人在实践活动中设定自身,并探寻到了自身与世界关系的连接点｡总之,人､人与世界的关系是在实践中不断生成的､展现的存在｡人的实践活动构成了人的现实生活的基点｡让我们先纵向的来考察一下实践的概念｡亚里士多德在《尼各马可伦理学》一书中,区分了人的两种不同的活动方式:一种是“制造”(making),即人们生产､制作所需物品的活动;另一种是“行为”(acting or ac-tion),是受“实践的智慧”(practical wisdom)指导的｡“实践智慧关系到行为”｡[2]这里,他已初步区分了作为生产劳动的实践活动和作为道德行为的实践活动｡继他之后,康德区分了两种不同的实践形式,一种是“遵循自然概念的实践”,另一种是“遵循自由概念的实践”｡前者适用于现象界,涉及到认识论和科学技术意义上的活动,后者适用于本体界,涉及到本体论和道德规范方面的行为｡在黑格尔那里,他把实践(黑格尔把它理解为“实践的理性”)看作是实现主客统一的关键,其主要谈的是人的社会性活动｡而到了马克思这里,实践主要指的是人们改造客观世界的一切活动,并且他赋予了实践概念以本体论意义｡马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出:“全部社会生活在本质上是实践的｡凡是把理论引向神秘主义的神秘东西,都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决｡” [3]不仅如此,马克思还把实践作为自己哲学思想的根本标志:“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界｡”[4] 哲学家们对实践概念的界定可谓仁者见仁,智者见智,有其不同的历史背景和意义｡在我们当前的语境中,一般偏向于马克思对实践概念的界定,即实践指的是人们改造外部世界以求生的功利活动,且主要指的是人的生产实践｡当然,从生存论的视角看,实践不仅仅是一种人通过对象性活动获得生存资料的纯粹功利行为,而更是一种面向自我的生命体验和面向未来的人与世界的和谐共生行为｡人在实践中生存,并从中反观到了人的本质力量和生存的根据｡实践实现了人性对动物性的超越,在此过程中也实现了人的本质,人的本质是实践在人身上的积淀｡海德格尔的“此在”在世界中生存的过程,总是处于“操劳”､“操持”的活动之中｡“操劳”是指与其他存在者打交道,“操持”指与人打交道｡人的生存就是处在这样的实践活动之中｡雅斯贝尔斯用一句话概括了生存与实践之间的密切关联:“如果我想存在着,我想不仅作为生机上的持续而真正作为我自己而存在着,我永恒,则我所走的就是实际行动的道路｡”[5] 马克思则更深刻地指出:“这种活动､这种连续不断的感性劳动和创造､这种生产,是整个现存感性世界的非常深刻的基础｡” [6]从人类学的历史维度来看,在原始状态中,实践是与个人联系在一起的,个人能够从事实践的所有环节｡但严酷的自然环境和极其低下的社会生产力,随即使人们意识到自然力的强大与人类自身的渺小,于是为了种族的繁衍,人们联合起来用整体性的类活动——实践,而非个体性的片面的实践去对抗这种力量悬殊的局面｡在原始社会､奴隶社会､甚至封建社会中,实践基本上都是作为人类的一种“类生存”手段而存在的｡但在整个农业社会向工业社会过渡及工业社会逐步自我演进的过程中,实践作为“类生存”手段的这一本真和原初性逐渐被遗失了｡代之而起的是对人类理性和主体性的不断指认､确证与强化,实践成了彰显这两者的主要途径｡人类的主体性意识的本性即总是渴求通过他物来认识自身,而非简单地进行自我价值判断､自我定位｡个体主要在同类中通过他人来设定自身,整个人类在异类中,即物的身上,通过改造世界的否定性实践活动来确认主体地位｡正因为完满性是人类主体性意识的追求目标,所以实践活动由此不断地被加以展开｡理性是一种以自我为中介认识世界的意识的真理性｡它首先是人的自我规定,即确知自己即一切实在这个确定性,通过人的理性活动而规定世界｡另外,从心理学的角度进行分析,人们对理性与主体性的推崇与追求,一方面源于人类对生老病死､天灾人祸､世界的不确定性等“临界处境”(Grenzsituation,雅斯贝尔斯语)或称“边缘状态”的“存在性焦虑”(吉登斯语),另一方面源于植根于人类内心深处的本能攻击冲动和破坏欲的释放｡按照弗洛伊德的说法,这也从一个侧面揭示了人类生命本能和死亡本能之间周而复始的对抗｡而马尔库塞则从弗洛伊德的“自我”概念出发,阐释了人的理性､人的主体性及人的实践与自然的关系:“对人类和自然环境进行理性改造的自我表明,它自身本质上是一个攻击性的､好战的主体,它的思想和行动都是为了控制客体｡它是与客体相对抗的主体｡这种先天的对抗性经验既规定了我思也规定了我做｡自然作为某种斗争､征服,甚至侵犯的对象而被‘赋予’自我｡”[7]三当今世界,随着征服､掠夺､役使自然的实践活动的强势推进,自然的自立性､完满性､有序性与客体性日益衰退,被动性､残缺性､无序性与属人性日益增强｡马克斯·舍勒指出:“有意识或无意识地征服自然的冲动或意志,是使现代人与存在相联系的第一步｡”[8]一般而言,我们可以把存在理解为涵盖自然存在与社会存在的一切存在者或存在物｡人身上则融合了这双重存在特性,并且人作为自然存在在逻辑上是先于社会存在的,但毕竟“人不仅是自然存在物(Naturwesen),而且是人的自然存在物(menschliches Naturwesen),也就是说是为自身而存在着的存在物｡”[9] 人作为自然界中的特殊存在物,不仅要从自然界得到生物学意义上的满足,更要体现出人作为具有社会属性的“人的自然存在物”与其他一切自然存在物的区别,即体现出人类所独有的理性与在自然界中得天独厚的主体性地位｡因此,不难看出,舍勒这里的“存在”既包含人诞生于其中的自然存在,又是对人作为社会存在的指认｡他把现代人对自然的欲求与人的存在的双重特性联系在了一起,而连接两者的纽带无疑是人的实践活动｡人的自然属性使人的实践欲求具有本能的内在推动力,人的社会属性则赋予人的实践欲求具有一种外在的超越性,即它指向的已不单单是物,而是更高层次的欲求｡随着科技的日新月异､生产力的迅猛发展,人的实践欲求演变成了无节制的实践行为｡人征服自然､统治自然的野心与狂妄早已由隐性走向显性｡虽然缺乏与不足一开始成为了这种野心与狂妄的合理借口,但随着社会的高度发展,这种合理性逐步变得荒谬了｡因为人类知识的延伸和对自然控制的拓展已使人能进一步以最少的实践来满足人类的合理的生存需要｡这一特性,使当代工业文明充满了躁动不安和穷欲极奢的情绪｡在一些西方发达国家,人类理性与主体性意识的地位日益攀升,并最终膨胀到了极致,丧失了内在的弹性和后续的张力,沦为自身的严重异化——主体性意识完全客体化,人类理性让位于现代技术的工具理性｡海德格尔指出:“在以技术方式组织起来的人的全球性帝国主义中,人的主观主义达到了它登峰造极的地步,人由此降落到被组织的千篇一律状态的层面上,并在那里设立自身｡这种千篇一律状态成为对地球的完全的(亦即技术的)统治的最可靠工具｡现代的主体性之自由完全消溶于与主体性相应的客体性之中了｡”[10] 也就是说,人类的主体性与理性已经完全消亡在技术统治下的绝对标准化､同一化､程序化的工业实践活动中了｡从生存论的角度看,这种实践尽管在提高社会文明度这一点上有着不可估量的作用,但有其致命的弱点:它是机械的､僵化的､被动的,没有从人与自然相统一的维度去把握世界,更不是把世界视为一个有机统一的生命过程,一个“万物同一”的世界整体(World-whole)｡它所把握的世界是被海德格尔标识为“世界黑夜的贫困时代”的纯粹技术化的世界｡在资本关系占统治地位,经济利益成为主导价值的工业社会,广泛而精密的社会分工将个人的生存空间不断加以切割､限定,使之相对变得狭小｡人的生存丧失了内在性和完整性｡人在役使自然的同时为自身所发明的技术所役使,丧失了原初的自在自为的生存方式｡人类的生存意识表面上处于高涨状态,但实际上早已丧失了自我的本质——人类只不过作为一种静态的材料､物品而存在着,其生命向度荡然无存｡人生存状态的多样性､丰富性､优越性再也无法遮蔽环境恶化､生态失衡､物种灭绝､能源枯竭等一系列负效应｡人的生存似乎要以剥夺其他一切生物的生存为代价｡我们几乎已经忘却了人类作为可能的生存者只能与别的生存者一起才能成为其自身这一点｡无疑,当人的这种主体性生存意识凌驾于其他一切意识之上时,我们势必丧失了与万物､与世界的原初关联性,不可遏制地走向荒芜与贫乏的精神家园｡后工业社会时期盛行的“人类中心主义”和“技术决定论”透射出人类理性的丧失与生存状态的异化｡我们不得不质疑:以这两种论调为依托的人类实践活动,其内在的张力和外在的可持续性究竟有多大呢?有什么比人类生存和发展后续性的严重匮乏更迫在眉睫的呢?当代中国,人口众多,人均资源占有量相对贫乏｡全球化经济浪潮的巨大冲击､国际政治风云的变幻莫测､国内改革攻坚阶段的巨大压力等等因素,迫使中国只能在工业强国的轨道上快速前进｡由此而来的大规模､大强度的实践活动在所难免｡在确立和完善社会主义市场经济的过程中,我们已经遭遇到了发达工业国家曾经所面临的生存困境｡日益强化的人的物欲和利己动机使人们无暇顾及子孙后代的生存前提和对传统“天人和谐共生”境界的回归｡对生存资料的疯狂占有欲,使人与人､人与自然的关系日益冷漠,并且直接引发了一系列生态问题｡只要想一想目前中国人一年中所消耗掉的酒就相当于整个西湖的水量这一事实,就足可见问题的严重性了｡近来我们提倡构建“节约型社会”､“友好型社会”､“和谐社会”,都说明了对可持续发展问题的关注｡因此,立足于生存论视域,时刻反思我们当下进行的实践活动及其后果,并不失时机地纳入自我约束及调适机制,使追求纯粹主体利益的实践活动与生成人的生存意义､生命价值的实践活动融为一体,完成冲突占有型生存方式向和谐共生型生存方式的转变,具有极大的当代意蕴｡这也标志着人类对工具理性的消解和主体性意识的自我扬弃与日渐成熟｡[参考文献][1]冯友兰.中国哲学史新编[M].北京:人民出版社,2003.675.[2]R. Mckeon edited, The basic works of Aristotle[M]. Random House, 1941, p.1141b.[3][4]马克思,恩格斯.马克思恩格斯选集第一卷[M].北京:人民出版社,1995.56,57.[5]黄颂杰.二十世纪哲学经典文本——欧洲大陆哲学卷[C].上海:复旦大学出版社,2001.374.[6]马克思,恩格斯.马克思恩格斯全集第三卷[M].北京:人民出版社,1960.50.[7]马尔库塞.爱欲与文明[M].上海:上海译文出版社,2005.83.[8]马克斯·舍勒.知识的形式和社会[M].莱比锡,1926.234-235.[9]K. Marx, Pariser manuskripte[M].Berlin, Dietz Verlag, 1985, s. 125.[10]海德格尔.林中路[M].上海:上海译文出版社,2005.114.。

20世纪西方哲学思潮比较20世纪可以说是西方哲学的发展史上非常重要的一个世纪，有着很多的思潮和著名的哲学家。

这些思潮和哲学家的思想与成果不仅在哲学领域，而且在其他各个方面产生了重要的影响。

本文将比较介绍20世纪西方哲学思潮的出现、发展和主要思想内容，分别有实在主义、分析哲学、存在主义、后现代主义、布迪厄学派和海德格尔哲学。

实在主义实在主义是指一种关注实际存在的哲学，提出了真实事物的概念。

它认为，思想的本质在于它与客观世界的关系，思想不是独立存在的，而是借助于实在世界而存在的。

实在主义最早源于20世纪初的意大利哲学家加索里，后来又逐渐发展为包括新实在主义在内的一系列思潮。

实在主义的主要思想可以概括为真实和存在的重要性，不同于其他的一些哲学思想，它不把沉迷于阐述一些你死我活的问题而是关注实际存在。

分析哲学分析哲学其实是一个包含了多个哲学流派的名词，这些学派之间有着共同特征，比如强调语言的使用。

它最早肇始于20世纪初的维也纳学派，后来在美国得到了进一步的发展。

分析哲学的核心思想是：可以通过分析语言以达到真理，提供深入的分析和优化对于语言的使用，以构建一些哲学理论。

这种理论是基于语言的规则和语言逻辑推表，因此物种间沟通的基础是语言，在交流的过程中，产生不同的语言，也产生不同的哲学论证。

分析哲学的理论特别适合科学的应用和探索。

存在主义存在主义不同于实在主义或者唯心主义，它更加关注个人经验的特殊性和主体经验的内在存在。

它认为，存在是本质重要的，人的存在是基于自由和选择的，是一个需要无限制自我实现的进程。

存在主义观念的源头来自于19世纪之末，20世纪初，博纳蒂和海德格尔带领了这种思想到哲学领域。

相对于其他哲学思想，存在主义更加关注主体经验的特殊性，这是因为人们之间的特殊经验保障了每个人都是独有的存在这一观点。

后现代主义后现代主义流派的出现在近30年内，它强调文化多样性和内生非常重要的影响力，反对一切主张普遍真理和人类共同价值观的思想宗旨。

走向个体拯救的生命美学r——基于生存论视域下努斯和逻各
斯的变迁
林滨;陈帅
【期刊名称】《东南大学学报（哲学社会科学版）》
【年(卷),期】2017(019)006
【摘要】在对现代性反思基础上产生的生命美学,其旨归指向现代社会个体生命的自我救赎.从生存论视域看,西方精神是由努斯精神和逻各斯精神所构成的一个张力系统,努斯和逻各斯之间的对立、转化、统一构成了整个西方文化的发展,也展现为西方哲学最深层次的精神结构和冲突.在古希腊一直保持着适当张力的逻各斯和努斯,在希腊时代之后不断遭遇各种思想的破坏、改造甚至阉割,同时也经历着各种哲学派别试图重构恢复二者之间的古老和谐关系的努力.从旨向彼岸世界的神性拯救,到回归此岸的人性觉醒,再到随后形成理性至上,直至主体性黄昏后寄望于生命美学的自我救赎,人的时代境遇与个体生存的审思不断折射出努斯和逻各斯两大精神在西方思想史中的变化和发展.
【总页数】7页(P21-27)
【作者】林滨;陈帅
【作者单位】中山大学马克思主义学院,广东广州 510275;中山大学马克思主义学院,广东广州 510275
【正文语种】中文
【中图分类】B83-069
【相关文献】
1.社会变迁视域下人类行为与环境变化的关系--以青海高庙盆地史前聚落遗址生存领地分析为例 [J], 侯广彦;侯光良
2.日常生活批判视域下网络文化对个体生存的意义 [J], 丁三青;王希鹏;陈斌
3.克尔凯郭尔视域下的个体生存三境界 [J], 郭郁; 白伟
4.多元文化视域下民族院校的历史变迁与发展走向
——评《多元文化视野中的民族院校》 [J], 古朝明;黄俊霖
5.感性个体的生存异化及其拯救——马克思哲学与浪漫主义比较 [J], 孙成竹
因版权原因，仅展示原文概要，查看原文内容请购买。