浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展
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民族民间舞蹈文化的传承规律及发展研究一、传承规律1.口头传承与书面记录相结合。
传统的民族民间舞蹈多是通过口头传承的方式传承下来的,舞蹈技艺、动作、曲目等内容都是通过师傅传徒弟的方式传递给后代。
然而,随着社会的发展和文化交流的深入,在传承过程中,逐渐出现了书面记录的方式,以便更好地保存和传播。
口头传承和书面记录相结合,发挥了各自的优势,促进了舞蹈传承的稳定性和连续性。
2.区域性与地方性的共同传承。
中国是一个多民族的国家,不同民族都有各自独特的民间舞蹈文化。
每个民族又有其特定的地方性传统舞蹈,这些地方性的传统舞蹈在相应的地域内得到广泛流传和传承。
区域性和地方性的共同传承,使得各地舞蹈特色得以保留和发展,丰富了中国的民族舞蹈文化。
3.艺术特色与创新发展相结合。
民族民间舞蹈的传承既要保持其独特的艺术特色,也要与时俱进、创新发展。
在传承的过程中,传统的舞蹈形态和技艺需要得到保留和继承,但同时也需要对其进行改编和创新,以满足时代和观众的需求,推动舞蹈艺术的发展。
二、发展研究1.历史文化研究。
对民族民间舞蹈的发展研究离不开历史的考察和文化的分析。
通过对历史文化的研究,可以了解舞蹈的起源、演变和发展过程,探究舞蹈与社会、环境等因素之间的关系,从而更好地加深对舞蹈文化的理解。
2.舞蹈传承模式研究。
传承是民族民间舞蹈发展的关键环节,研究传承模式可以揭示舞蹈传承的规律和特点。
通过研究舞蹈师傅弟子的教学方式、传统习俗的影响以及现代教育体系的作用等因素,可以为舞蹈传承提供有益的启示,推动舞蹈传统的持续发展。
3.现代舞蹈与传统文化的结合研究。
在当代舞蹈创作中,对传统文化的借鉴和融合已成为一种重要的创作方式。
研究如何将传统的民族民间舞蹈与现代舞蹈语言相结合,如何在创作中体现出传统文化的精髓和特点,是当前舞蹈研究的热点之一总之,民族民间舞蹈的传承规律和发展研究是一个复杂而丰富的课题。
只有通过深入研究舞蹈的传承规律和发展方式,才能更好地促进舞蹈文化的传承和发展,让中国的民族舞蹈文化在世界舞台上发光发热。
论民间舞的传承与发展民间舞作为一种传统艺术形式,在中国拥有悠久的历史和丰富的文化内涵。
它是中国传统文化的重要组成部分,承载着人们对美好生活的追求和对民族团结的渴望。
然而,在现代社会的快速发展和文化冲击下,民间舞的传承与发展面临着诸多挑战。
本文将探讨民间舞传承的重要性、存在的问题以及应对措施,以期推动民间舞的持续发展与传承。
一、民间舞传承的重要性民间舞作为一种民间文化的表达形式,具有重要的历史价值和文化意义。
它不仅传承了民族的习俗和传统,更反映了人们对生活的热爱和对美的追求。
民间舞以其独特的舞蹈动作、音乐节奏和服饰特色,展示了中华民族的优秀民俗文化。
通过民间舞的传承,可以让后代了解和感受到祖先们的智慧和勤劳,进一步弘扬爱国主义精神和民族自豪感。
二、民间舞传承面临的问题然而,民间舞的传承和发展面临着一些实际问题。
首先,随着现代社会的快节奏生活和文化多元化,许多年轻人对民间舞缺乏兴趣和认同感,导致传承困难。
其次,由于老一辈舞者的减少和专业化程度不足,民间舞的传授面临断层和水平下降的情况。
此外,流行文化和商业化的影响也使得一些民间舞形式走向了商业娱乐化,丧失了其传统的文化内涵。
三、提升民间舞传承与发展的措施为了推动民间舞的传承与发展,需要采取一系列措施。
首先,加强对民间舞的宣传和推广工作,提高社会对民间舞的认知度和兴趣。
可以通过举办舞蹈比赛、文化展览和演出等形式,让更多人了解和欣赏民间舞的魅力。
其次,应建立专业的舞蹈学院和培训机构,加强对民间舞舞者的培养和人才储备。
通过提供专业的舞蹈教育和培训,提升舞者的技术水平和艺术修养。
同时,应加强对老一辈舞者的保护和支持,鼓励他们传授自己的舞蹈技艺和经验。
此外,在传承民间舞的过程中,需要注重创新与传统的结合。
在保留传统元素的基础上,可以融入现代审美观念和艺术形式,使民间舞更具活力和吸引力。
例如,可以尝试与现代舞、爵士舞等不同舞蹈形式的交叉融合,创作出具有新颖意义的作品。
中国民族民间舞蹈的传承与发展
中国民族民间舞蹈作为中华文化的重要组成部分,拥有深厚的历史背景和文化内涵。
自古以来,中国各民族在不同的生产生活场景中都形成了自己的舞蹈形式,这些舞蹈传承下来,成为了现代中国文化艺术宝库的重要组成部分。
但是由于社会变革和文化冲击的影响,在当代,部分民族民间舞蹈已经较少人能够真正的掌握,传承与发展也面临着一定的挑战。
因此,民族民间舞蹈的传承与发展仍然需要重视和推进。
一是弘扬中国民族文化,传承优秀的传统艺术。
此举意味着需要将更多的资源和时间投入到民族民间舞蹈的教育和培养上。
在学校课程中增加民族民间舞蹈的内容,并设立专门的培训机构以提高人才的培养质量。
同时,加强对舞蹈作品制作和舞蹈团队管理等方面的培训,进一步提高舞蹈表演水平和艺术品质。
二是促进中国民族民间舞蹈与现代文化的融合,推动舞蹈创新。
随着社会的不断发展,文化变迁已成为时代的常态。
如果想要使中国民族民间舞蹈走向更广阔的发展空间,必须在保持传统的基础上加强古今文化的交流。
鼓励舞蹈人才展开创新性探索,将传统舞蹈元素与现代艺术相融合,以更为新颖、独具特色的形式传承和发展中国民族民间舞蹈。
总之,在民族民间舞蹈的传承与发展过程中,需要各方共同努力。
政府需要加大投资力度,推进文化扶持政策的实施,让这些传统的民间文化艺术得到更广泛的认可和传承。
同时,社会主流媒体也应该给予更多的关注和报道,推动大众对民族民间舞蹈的认识和关注度。
民族民间舞蹈作为传统文化的重要组成部分,其的传承和发展的重要性不言而喻。
只有在全社会的共同努力和支持下,才能确保中国民族民间舞蹈的传承和发展取得更加长足的进步与发展。
民族民间舞蹈文化的传承规律及发展研究民族民间舞蹈作为一种独特的艺术形式,承载着各民族丰富的历史、文化和情感,是民族精神的重要象征。
在时代的变迁中,深入研究其传承规律及发展趋势,对于保护和弘扬民族文化具有重要意义。
民族民间舞蹈文化的传承有着内在的规律。
首先,它与民族的生活方式紧密相连。
许多民族民间舞蹈起源于劳动、祭祀、庆典等活动,是人们日常生活的一部分。
比如,傣族的孔雀舞,其优美的动作和姿态模仿了孔雀的灵动,而这与傣族地区的自然环境和人们对美的追求息息相关。
这种源于生活的特点使得舞蹈能够在民间自然传承,人们在参与生活中的各种活动时,不自觉地就传承了舞蹈文化。
其次,传承依靠口传身授。
在没有现代教育体系的过去,老一辈舞者通过亲身示范和口头讲解,将舞蹈的技巧、内涵和情感传递给年轻一代。
这种传承方式不仅传递了舞蹈的动作,更重要的是传承了舞蹈背后的文化和精神。
再者,民族民间舞蹈的传承与特定的节日和仪式密切相关。
在重大节日或宗教仪式上,人们会跳起传统的舞蹈,这种集体性的参与强化了舞蹈在民众心中的地位和记忆,也促进了舞蹈的传承。
然而,在现代社会,民族民间舞蹈文化的发展面临着诸多挑战。
一方面,城市化进程的加快使得许多年轻人离开家乡,传统的生活方式发生改变,导致民族民间舞蹈失去了原有的生存土壤。
另一方面,现代文化的冲击,如流行音乐、舞蹈的盛行,让民族民间舞蹈在年轻人中的吸引力下降。
为了推动民族民间舞蹈文化的发展,我们需要采取一系列措施。
首先,要加强教育传承。
将民族民间舞蹈纳入学校教育体系,让更多的年轻人了解和学习,培养他们对民族文化的认同感和自豪感。
比如,可以在学校开设相关的课程和兴趣小组,邀请民间艺人进行教学。
其次,创新表现形式和传播方式。
在保留传统精髓的基础上,结合现代审美和技术手段,对民族民间舞蹈进行创新。
利用互联网和新媒体平台,让更多的人能够欣赏和了解民族民间舞蹈。
例如,制作高质量的舞蹈视频,通过网络平台进行传播。
中国民族民间舞蹈的传承与发展中国是一个多民族的国家,拥有众多丰富多样的民族民间舞蹈形式。
这些舞蹈不仅是中国文化的重要组成部分,更是中华民族传统文化的瑰宝。
本文将探讨中国民族民间舞蹈的传承与发展,并分析其在现代社会中的价值与影响。
一、中国民族民间舞蹈的传承中国民族民间舞蹈的传承可以追溯到上古时期,其起源与农耕文明紧密相连。
在古代,人们通过舞蹈表达对大自然的敬畏与感激,并将舞蹈作为一种乐器与祈祷方式。
随着时间的推移,民族舞蹈逐渐发展成具有独特风格的艺术表现形式。
古代中国的汉族、少数民族以及民间舞蹈形式的不断交流与融合,为中国民族民间舞蹈的繁荣奠定了基础。
同时,在宫廷舞蹈的影响下,民间舞蹈也得到了更为宽泛的传承。
例如,广为人知的扇子舞、绣球舞等都是受到宫廷舞蹈启发而发展起来的。
然而,随着社会的变迁和现代化的进程,中国民族民间舞蹈的传承面临着许多挑战。
由于城市化的影响,一些乡村地区的传统舞蹈面临着被遗忘的风险。
另外,新的舞蹈形式和流派的崛起,也对传统舞蹈的传承提出了新的问题和需求。
二、中国民族民间舞蹈的发展为了更好地传承和发展民族民间舞蹈,中国政府和社会各界采取了一系列的措施。
首先,通过设立专门的舞蹈学院和培训机构,提供专业的培训和教育,培养舞蹈人才。
这些学院和机构的成立,为中国舞蹈事业的发展提供了坚实的基础。
其次,政府加大对民族民间舞蹈的扶持力度,鼓励创作新的作品和舞蹈形式。
一些有特色和创新的舞蹈作品获得了广泛的认可和赞誉,为中国舞蹈的发展注入了新的活力。
此外,政府还通过举办国内外的舞蹈比赛和演出活动,为舞蹈人才提供展示和交流的平台。
同时,网络和社交媒体的普及也为中国民族民间舞蹈的传播与推广提供了新的渠道。
通过在网上发布舞蹈视频和表演录像,舞蹈爱好者可以更广泛地了解和学习各种舞蹈形式。
三、中国民族民间舞蹈的价值与影响中国民族民间舞蹈作为一种传统文化艺术形式,具有深厚的历史和文化底蕴。
它不仅是人们表达情感和展示才艺的途径,更是传承民族记忆和弘扬民族精神的重要方式。
114艺术研究一、民间舞蹈艺术发展现状与问题上个世纪80年代至90年代10年间,最能代表中国民间舞蹈发展高度的是《黄河儿女情》《黄河一方土》《黄河水长流》,被称为“黄河三部曲”。
这是山西省歌舞剧院排演的民俗题材的系列民间舞蹈剧目,以歌舞的形式诉说黄河的故事,形成了一种独特的“黄河舞蹈”风格,被誉为“黄河派”歌舞艺术。
“黄河三部曲”先后获得政府最高奖项中国文化部“文华奖”进入21世纪,被称为江南的灵魂的杭州宋城景区大型歌舞《宋城千古情》走进了人们的视野,创作者“把民间传说和西湖人文景观融进了《宋城千古情》,采用先进的声、光、电科技手段和舞台机械,用先进的声、光、电科技手段和舞台机械,使民间舞蹈艺术精灵与江南景色交相辉映,美绝人寰。
全新的演绎方式再现了良渚先民开山造田的艰辛、南宋帝国皇宫的富丽、岳家人战死疆场的悲壮、《梁祝》和《白蛇传》的千古绝唱,也把丝绸、茶叶和江南烟雨晕染得如诗如歌、如梦如幻,给观众带来了高层次的视觉体验和心灵震撼。
过去多少年后的今天,我们发现即使地域色彩很浓郁的优秀民间歌舞《牧歌》《长鼓舞》《心跳的火把节》还是有较高的艺术水平,给社会带来新的气象。
但还是没有多少院团的民间舞蹈明显超越了“黄河三部曲”,要想做到《宋城千古情》似乎也许还需要一定的时间。
只是形式上的应付敷衍,而并没有进行深入骨髓的变革。
相反由于社会客观环境的变化,人们接触世界的方式也更加多样,流行的低俗的粗俗的颓废的东西和负能量的也正进入人们的世界,人文情感面临着严重的消退,而民间舞蹈艺术没有发出最大社会作用。
这也意味着一个本来具有潜质的传统文化资源,还不能被更多的人,尤其是大多数青年很好地认识和享用。
那么,如何让在商品经济时代生活的人们更加富有民族文化艺术修养,热爱和欣赏我们的民间舞蹈艺术瑰宝,所有从事民间舞蹈工作者如何肩负起创新传承的责任,很好地传承和发展民间舞蹈艺术,并进一步挖掘其价值潜能,就成为我们要探索的问题。
我国民族民间舞蹈艺术的传承和发展趋势随着全球化的逐渐加深,我国的民族文化被外来文化所冲击,渐渐式微。
民族民间舞蹈是我国民族文化中不可或缺的一部分,我们必须要对其进行保护与传承,使它能够展现出新的生机,在这个文化大染缸内,起死回生。
本篇文章简要概述了中国民族民间舞蹈艺术的出现背景,以及为什么要传承民族民间舞蹈艺术,为什么可以对民族民间舞蹈艺术进行传承,它之后会如何进行发展传承。
希望能够帮助我国民族民间舞蹈艺术的传承和发展。
标签:民族舞;民间舞蹈;艺术传承;发展趋势中国有着漫长的发展历史,文化载体多种多样,不同地域、各个民族的人们可以利用自己的方式对舞蹈艺术进行改造和传承。
通过将新元素融入到舞蹈中来进一步的发展舞蹈艺术。
一、中国民族民间舞蹈艺术的出现原因舞蹈的出现来源于人们的生活,民族民间舞蹈能够表现出当地的风土人情以及生活方式和文化特点[1]。
民间舞蹈最主要的表演方式是集体舞,借助舞蹈中的动作进行生活场景的重现,表现出当地的特色、信仰以及历史、如何种植作物以及怎样去抓捕猎物等。
二、为什么要传承民族民间舞蹈艺术伴随着世界经济、政治、文化一体化的进程逐渐加深,我国的本土文化被西方的文化所冲击,改变了人们原本的生活方式和行为习惯,传统文化的发展处于弱势,需要我们对其进行保护和传承。
民族民间舞蹈属于我国民族文化中必不可少的一部分,我们要对其重视,增强中国对民族民间舞蹈的艺术认知。
伴随着中国与世界文化的融合,民族民间舞蹈渐渐的具有了自己的特征。
全社会都应该对其进行关注,对民族民间舞蹈进行传承,推动民族民间舞蹈的发展进步,为此,我们需要民族民间舞蹈艺术进行发展传承的方向,有效的进行民族民间舞蹈艺术发展[2]。
中国有56个民族,地大物博,在悠久的历史中孕育了各具特色的民间文化,也形成了五花八门的民族民间舞蹈艺术,有一些民族民间舞蹈艺术得到了很好的保护与传承,而有些民族民间舞蹈已经快要绝迹,无人问津。
这要求我们要找寻合适的方式来对民族民间舞蹈进行传承和发展。
浅谈民间舞蹈艺术的传承与发展民间舞蹈艺术是一种表达民族文化和传统的重要形式,它承载着丰富的历史和文化内涵。
本文将就民间舞蹈艺术的传承与发展进行浅谈,探讨其在当代社会中的意义和影响。
一、民间舞蹈艺术的传承民间舞蹈艺术作为一种源远流长的艺术形式,经历了几千年的演变和传承。
从最初的祭祀仪式到后来的娱乐表演,民间舞蹈艺术富于形式多样,表达方式独特。
传承是保护和传承这一宝贵文化遗产的重要环节。
为了使民间舞蹈艺术得到传承,应该从以下几个方面着手。
首先,加强对传统舞蹈知识和技巧的学习和传授。
传统舞蹈的传承需要有专业的舞蹈教师来对学生进行系统的教学,让更多的人了解和学习传统舞蹈的技巧和特点。
其次,注重舞蹈团体的建设和培养。
民间舞蹈的传承需要有一个有序的组织形式,舞蹈团体可以提供一个平台,让舞蹈爱好者互相交流,并共同进步。
此外,积极开展舞蹈艺术交流和比赛活动,为民间舞蹈艺术提供更多的展示和交流机会,吸引更多的人参与到传统舞蹈的传承中来。
二、民间舞蹈艺术的发展随着社会的不断进步和民众审美观念的改变,民间舞蹈艺术需要与时俱进,与时代相契合。
为了保持舞蹈艺术的活力和创造力,应该从以下几个方面来促进其发展。
首先,与其他艺术形式的交叉融合。
民间舞蹈可以借鉴和吸收其他艺术形式中的元素,与音乐、戏剧、美术等艺术相结合,创作出更加具有创新性和观赏性的舞蹈作品。
其次,积极寻求现代舞蹈和民间舞蹈的结合点。
现代舞蹈在技巧、表达方式上与传统舞蹈有所不同,但可以通过创新的方式与民间舞蹈进行对话和融合,创造出更具时代感的作品。
另外,要注重民间舞蹈艺术的推广和普及工作。
通过开展舞蹈培训班、举办演出等形式,让更多的人了解和参与到民间舞蹈艺术中来,提高大众对民间舞蹈的认知和欣赏水平。
三、民间舞蹈艺术的重要意义民间舞蹈艺术作为一种独特的文化现象,具有重要的社会和人文意义。
首先,民间舞蹈艺术是民族文化的重要组成部分,它通过舞者的身体语言和肢体动作,表达着民族的情感和精神风貌,传递着民族的价值观念和世界观。
民族民间舞蹈文化的传承规律及发展研究民族民间舞蹈作为民族文化的重要组成部分,承载着一个民族的历史、情感、信仰和生活方式。
它不仅是一种艺术形式,更是民族精神的象征和传承的载体。
深入研究民族民间舞蹈文化的传承规律及发展,对于保护和弘扬民族文化具有重要的意义。
民族民间舞蹈文化的传承具有一定的规律。
首先,它往往与特定的地域和民族紧密相连。
不同的民族和地域,因其自然环境、生活方式和宗教信仰的差异,形成了各具特色的舞蹈形式。
例如,蒙古族的舞蹈豪放刚健,与他们广袤的草原生活和骑马射箭的传统息息相关;傣族的舞蹈柔美轻盈,反映了其生活地区的水乡特色和温和的气候。
这种地域和民族的关联性,使得民族民间舞蹈具有鲜明的个性和独特的魅力。
其次,传承往往依赖于特定的群体和社会活动。
在许多民族中,舞蹈是重大节日、庆典和宗教仪式中不可或缺的部分。
通过这些集体活动,舞蹈得以代代相传。
长辈们言传身教,将舞蹈的动作、技巧和蕴含的文化内涵传授给年轻一代。
同时,这些活动也为舞蹈的传承营造了浓厚的氛围,增强了年轻一代对本民族舞蹈的认同感和自豪感。
再者,民族民间舞蹈的传承还与民族的语言、音乐和服饰等元素相互融合。
舞蹈动作常常与民族语言的节奏、韵律相呼应,音乐则为舞蹈增添了情感和氛围,而独特的服饰更是舞蹈风格的重要体现。
它们共同构成了一个完整的艺术体系,相互促进,使得民族民间舞蹈文化得以更加丰富和生动地传承。
然而,在现代社会的快速发展中,民族民间舞蹈文化面临着诸多挑战。
一方面,城市化进程的加快和现代生活方式的改变,使得许多年轻人远离了传统的乡村生活和民族文化环境,对民族民间舞蹈的兴趣逐渐淡薄。
另一方面,外来文化的冲击和商业文化的影响,也在一定程度上削弱了民族民间舞蹈的原生性和独特性。
为了促进民族民间舞蹈文化的发展,我们需要采取一系列的措施。
首先,加强教育是关键。
在学校教育中,应当增加民族民间舞蹈文化的课程,让学生从小就了解和接触本民族的舞蹈,培养他们的兴趣和热爱。
民族民间舞蹈的传承与发展在多元文化的背景下,民族民间舞蹈作为丰富人们生活的一种艺术形式,扮演着重要的角色。
它不仅是一种文化传统的载体,也是民族认同和自我价值的表达。
然而,由于时代的变迁和现代化的冲击,民族民间舞蹈面临着传承与发展的挑战。
本文将讨论民族民间舞蹈的传承与发展,并提出相应的解决方案。
一、民族民间舞蹈的传承传承是保护和发展民族民间舞蹈的重要手段。
通过传承,舞蹈的技艺、风格和精神可以得以延续并丰富。
然而,传承也面临着一些困难。
首先,由于人口流动和移民的增加,很多年轻人无法接触到传统的舞蹈文化,导致传统舞蹈的学习者减少。
其次,舞蹈传承的过程需要长时间的投入和耐心,而现代社会的快节奏和功利性使得人们对于舞蹈传承的关注度下降。
为了解决舞蹈传承困境,我们可以采取以下措施。
首先,学校应该加强舞蹈教育,将传统舞蹈纳入课程体系,让更多的学生接触和学习到民族民间舞蹈。
其次,政府和社会机构应该加大对传统舞蹈团体的支持力度,提供经费和场地,帮助他们组织演出和培训活动。
此外,利用互联网和新媒体技术,将传统舞蹈的信息推广给更多的人,激发他们的兴趣和参与度。
二、民族民间舞蹈的发展传承是保护,而发展是活化和创新。
只有将传统舞蹈与现代艺术相结合,才能使民族民间舞蹈焕发新的生命力与活力。
然而,发展也面临一些挑战。
首先,舞蹈创作需要具备深厚的舞蹈技巧和艺术素养,这对舞蹈人才的培养提出了更高要求。
其次,民间舞蹈的发展需要有广泛的舞蹈交流和合作,而国际交流机会的不足和语言、文化差异的障碍成为制约因素。
为了促进舞蹈的创新和发展,我们可以采取以下措施。
首先,加强舞蹈人才的培养,提供专业的培训机构和导师资源,培养更多的舞蹈专业人才。
其次,积极推动国际舞蹈交流,组织海外访问和交流活动,提供更多的演出机会和合作平台。
此外,鼓励舞蹈作品的创新和多样化,使舞蹈更好地融入现代社会和观众的审美需求。
三、结语民族民间舞蹈作为一种珍贵的文化遗产,需要我们共同努力来传承和发展。
浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展
民族民间舞蹈是各族劳动人民群众劳动生活的写照,是人类历史上出现的最古老的表达人们喜怒哀乐内心世界和歌颂美好生活的重要文化艺术,是一个民族一个国家特定的一种深邃的文化载体,民族民间舞在广大群众社会生活中得到深入发展,它反映人民群众的生活状态和情感方式。
中国民间舞蹈形式多样并且生动优美,与人民的生活紧密相连,因此得到广大人民的喜爱。
中国民族民间舞蹈是一个大的舞蹈范围,指流传在民间的各种民族舞蹈形式。
民族舞蹈指的是包括我国56个民族在内的各种具体的民族舞蹈,两者含义虽不尽相同,却是一个不可分割的整体。
民族民间舞蹈书写着各族人民的劳动生活,是人类历史上出现的最原始、最能充分表达人们情绪情感和歌颂美好生活的重要文化艺术手法。
因此,应该传承中国民族民间舞来发展中国民族文化,来促进中国民族文化的发展。
中国民族民间舞蹈的传承,首先是在劳动人民之间直接进行传承。
第一,民间舞蹈具有群众性的特点。
群众之间直接进行传承是指在群众之间通过具体的人进行教与授,所有表演者都受本地区自然环境与民族文化的熏陶,由此逐渐掌握该地区民间舞蹈的表现形式,展示其特有的风格韵味和把握民族特有的心理特征。
另外,表演者的身体素质、体态、文化修养、性格爱好等,无不直接影响到民间舞蹈文化的掌握与传承。
因此,植根于民间的舞蹈工作者及民间艺人,不仅是民间舞蹈的继承者、传播者,更是民间舞蹈的创造者、发展者。
如云南彝族的烟盒本是彝族人民盛烟丝的器具,在农闲时将它作为小小的道具,再配上彝族特有风格的舞蹈,由此而传承下来,当他们移居到别处时,又会促进新地区的民间舞蹈的发展。
因此,对具有高超技艺的民间艺人的研究,也是探讨民间舞蹈文化中不可忽视的重要方面。
第二,民族民间舞在一定环境中进行传承的特征。
民间舞蹈具有自娱性的特点,参与者即是表演者。
民间舞蹈在动态传承过程中,本身具有一个特定的环境,这个环境可以激励舞者,感动观众,在这种特定的文化氛围中,人们可以感受到本民族文化的生活特点和精神风貌,并能准确地掌握本民族的舞蹈风格。
而随着时代的发展,中国的民族民间舞应如何跟随时代而发展?唯有创新才能得到发展,因此,对于原生态的民间舞蹈不能一味的闭锁,而是要合理的拓展、创新,才能使原生态民间舞蹈的生命之树常青。
下面从三个方面论述民族民间舞蹈的发展趋势。
一、现代民族民间舞蹈中闪存着厚重的民族文化积淀,镶嵌着鲜活的现代审美观念。
中华民族拥有五千年古老文明,56 个民族为我们奠定了深厚的文化基础,取之不竭用之不尽。
改革开放以来,随着市场经济的不断深入发展,全球经济概念与我们越来越近,西方文化随之蜂拥而入,中西文化交汇,民族文化大融合,成为不可逆转的事实。
人们的生活节奏、思维理念、信仰爱好、审美需求、情感方式都发生了全然不同的变化,本民族的民俗特征也在悄然变化。
如蒙古族不再是骑骏马穿长袍,除牧区外,大多数蒙古族群众远离了马背生活,融入了现代的社会文明,除了重大节日,很难在形式上从人群中指认出谁是何种民族。
又如历史上以打猎为生的众多民族,由于国家对动物资源的保护措施逐步完善,人们赖以生存的生活方式也不得不发生变化,狩猎文化也逐步成为历史。
但民族
犹存,其本民族现代的生活方式、文化特征,能不说是本民族的特征吗?所以,历史文化要逐渐面对时代的审美变迁,传统价值观与现代思维的磨合与冲撞,也必然迫使民族民间舞改变传统的既成模式,创作思维、结构方式、舞蹈语言的表达,以一种新的审美原则和艺术原则展现出来。
我们注意到,现代民族民间舞蹈在风格上不再沉迷于风格化、原始化,而是追求个性化、多样化;在造型上,不再以圆形线条和对称形为最美,而是喜欢错落有致的对比和不对称美;在肢体语言上,也打破了程式化的动作线条,追求棱角分明,充分利用时间、空间的变化,动作新颖而别致。
如今在电视上看到民族民间舞蹈,舞蹈服饰与历史上民族舞蹈服饰相比,做工、面料、式样、质地、色彩等都更趋于现代人的服饰审美要求;音响灯光等现代技术的运用,使传统艺术更符合现代人的视听需求;代表民族舞蹈特征的某些符号也加载了现代人的审美视角。
现代民族民间舞蹈都凝聚了厚重的民族文化积淀,镶嵌了鲜活的现代审美观念,内容更加丰富多彩,更加令人喜闻乐见。
二、不朽的经典作品传承与现代民族民间舞并存经典原生态民族民间舞蹈作品,采用最原初的民族舞蹈元素,尊重各民族的宗教信仰的元素组合,舞蹈所用的各种器材、服装,采取各民族着装的生活原型乃至原物,表现的是具有这种风俗习惯的本土生活。
如在少数民族生活、节日中,祭天、祭神、婚丧嫁娶所跳的不同风俗的舞蹈,像藏区的锅庄舞、拉祜族的芦笙舞等等。
这些舞蹈作品的原本性,不是为了表演和在舞台取悦于人,而是具有丰富的社会生活内容,它鲜活地告诉后人先民的生活方式,先民对神灵、生命的崇敬。
可见,不论是舞者动作的隐喻,舞蹈内容体现的信仰,还是对舞者的特殊要求,舞蹈器具的神圣含义,这些经典传承的原生态舞蹈都有活化石的作用,具有很高的文化价值。
联合国教科文组织对口头及无形文化遗产的范畴举例中,无形文化遗产大致分为民间文学、表演艺术、岁时节日民俗、人生仪礼、工艺技术以及人类生产知识与生活知识等六个方面。
原生态舞蹈作品包含了其中的很多方面:舞蹈的呈现过程是表演艺术;舞蹈的特定时间、空间与内涵又包括了岁时节日民俗与人生仪礼;而舞蹈的服装、特定器具又与工艺技术密切相关。
所以,经典的原生态舞蹈无疑属于无形文化遗产,无疑应当受到特殊的保护。
对于非物质文化遗产的保护不是使其进入博物馆、历史典籍,而是原始的传承。
也只有这样才能使文化遗产得以保护。
原汁原味的经典原生态舞蹈作品,有着深刻的先人烙印,是当时、当地、当代的缩影,人们传承、欣赏也是相对于这个时空进行的。
时代的进步以及科学的发展,人们对社会的认知有了新的发展,现代人的审美与过去存在显著差异,机械地传承、保护,不适应现代人的文化需求。
另外,从纵向看,随着社会的进步,各民族的生活水平都发生了巨大变化,人们的生活方式、风俗习惯也在与时代融合。
经典的原生态舞蹈作品表现的内容,将成为本民族的历史,现代人的生活出现的新的民族舞蹈元素,必然走向舞台。
“活化石”是民族的瑰宝需要保护,现代人的审美观念代表了时代的进步需要满足,二者有着同等的重要性。
所以我们只能得出这样的结论,就是未来民族民间舞蹈发展的趋势,应当是经典的原生态舞蹈作品传承与现代民族民间舞并存。