论社会主义荣辱观的文化建设意义
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社会主义的荣辱观
社会主义的荣辱观,是指社会主义理念中对于人的个体、集体以及社会的荣誉和羞辱的看法和价值观。
社会主义的荣辱观强调个体的荣誉是与集体的荣誉紧密相连的。
个体的荣誉来自于对集体事业的贡献和奉献,个体的成就和努力是社会主义建设的基础。
而集体的荣誉也体现了个体的价值,个体在集体中的地位和作用将直接影响集体的荣誉和声誉。
社会主义追求平等与公正,个体应当根据自己的努力和贡献来获得社会的认可与赞许。
与之相反,社会主义的荣辱观强调个体的羞辱与集体的羞辱紧密相关。
个体的羞辱可能来自于对集体的背离、不负责任的行为或是对个人权益的剥夺。
集体的羞辱则是由于集体的劣行、不负责任的行为或是对社会秩序和公共利益的损害所引起的。
社会主义强调个体与集体的利益是相辅相成的,个体和集体的羞辱都会对整个社会造成损害。
荣辱观是社会主义核心价值观的重要组成部分,它通过对个体价值和社会秩序的认知与评价,引导人们追求社会主义的共同目标,激励人们为社会主义事业的发展做出贡献。
在实践中,社会主义的荣辱观也需要与法治、公平、正义等价值观相协调,以确保个体和集体的荣辱认知能够在公正和平等的基础上实现。
以社会主义核心价值观引领文化建设的重大意义以社会主义核心价值观引领文化建设的重大意义社会主义核心价值观包括:公正正义、开放包容、爱国主义、自强不息、诚信友善、和谐美满等六大价值观,它是中国共产党领导的中国特色社会主义的价值取向,是对社会主义文明的最高要求。
以社会主义核心价值观为指导,引导文化建设显示出的重大意义如下:一、深化社会主义文化建设,增强社会文明素质。
文化是社会文明进步的最重要标志,是社会发展的生动体现,也是社会发展的内在动力。
因此,以社会主义核心价值观引导文化建设,推进社会主义文化建设,建设社会主义文明,是增强社会文明素质,推动文明进步的重要保证。
二、培育和践行社会主义核心价值观。
社会主义核心价值观是社会主义文化的核心部分,是文化建设的根本,也是文化建设的灵魂。
以社会主义核心价值观引导文化建设,不仅可以通过加强理论教育、文化活动等形式,不断提高人们的意识形态素质,让人们深入理解社会主义核心价值观,更好地践行社会主义核心价值观。
三、丰富和发展中华优秀传统文化。
社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的重要继承者。
以社会主义核心价值观引导文化建设,可以让社会主义文化和中华优秀传统文化相结合,互相促进,为增强中华优秀传统文化的内涵和力量,更好地传承和发展中华优秀传统文化,更好地贯彻落实社会主义核心价值观,为构建社会主义文明提供文化支撑。
总之,以社会主义核心价值观引导文化建设,具有深远的历史意义,也有重大的现实意义。
文化是民族文明发展的基础,也是社会主义文明建设的根本。
因此,作为社会主义核心价值观的拥护者,我们应当在日常工作中不断弘扬社会主义核心价值观,为文化建设做出积极贡献,为推动中国特色社会主义事业的发展做出新的贡献。
论社会主义荣辱观教育对高校校园文化建设的引领作用杨雪萍(安阳师范学院,河南安阳4ss002)摘要:高校校园文化是高校校园价值体系的重要组成部分之一,它是学校办学思想、校风、学风等方面的综合体现.是学校优良传统的结晶,是决定一所学校兴衰的重要因素和维系学校发展的精神支柱。
在高校校园文化日趋多元化的今天,社会主义荣辱观作;4i±-会主义道德的新标杆,为校园文化建设注入了新的活力。
加强社会主义荣辱观教育将对校园文化建设起到积极的引领作用。
关键词:高校校园文化;社会主义荣辱观;和谐校园党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》旗帜鲜明地提出,建设和谐文化是构建社会主义和谐社会的重要任务。
社会主义核心价值体系是构建和谐文化的根本。
社会主义荣辱观作为社会主义核心价值体系中的重要内容对和谐文化建设具有积极的引领作用。
高校校园文化是社会主义文化建设的重要组成部分。
也是高校校园价值体系的重要组成部分。
它是学校办学思想、校风、学风等方面的综合体现,是学校管理的灵魂,是学校优良传统的结晶.是决定一所学校兴衰的重要因素和维系学校发展的精神支柱。
因此,高校必须加强社会主义荣辱观教育,并以此为导向,大力建设体现社会主义特点、时代特征和学校特色的高校校园文化,形成优良的校风、教风和学风,并通过营造自然和谐、健康积极的校园文化环境,引导大学生树立正确的人生观、价值观和世界观。
一、以社会主义荣辱观教育为指引。
发挥高校校园文化的德育导向作用高校校园文化是社会主义文化建设的重要组成部分.是生长发展在高等教育环境中的一种独特的文化现象,是学校师生在长期教育实践过程中创造的反映人们在价值取向、思维方式和行为规范上有别于其他社会群体并且有校园特色的一种团体意识和精神氛围,是维系学校团体的一种精神力量。
在高校校园文化日趋多元化的今天。
社会主义荣辱观作为社会主义道德的新标杆,为校园文化建设注入了新的活力。
党的十八大要求指出:文化是民族的血脉,是人民的精神家园。
请你结合我国文化建设的现状谈谈加强社会主义文化建设的重要意义。
加强社会主义文化建设的重要意义园艺1101班韦丽娟 11213133当今世界,文化与经济和政治相互交融,在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。
文化的力量,深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力中。
当前加强中国特色社会主义文化建设,具有特别重要的战略意义。
首先,社会主义文化的思想道德建设,在解决整个中华民族的精神支柱和精神动力问题起关键作用。
建设社会主义核心价值体系的必然要求,是我国社会主义现代化建设的重要内容,是凝聚和激励全国各族人民的重要力量,是综合国力的重要标志。
在当代中国,发展社会主义先进文化,建设和谐文化,就是建设中国特色社会主义文化。
中国特色社会主义文化建设,以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为根本任务。
在马克思主义指导下,坚持为人民服务和社会主义服务的方向,坚持百花齐放、百家争鸣的方针。
继承和发扬优秀民族文化传统,利用、借鉴和吸收人类文明的共同成果。
坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众,不断推进文化创新。
坚持一手抓繁荣,一手抓管理。
其次,加强社会主义文化建设,在紧紧围绕建设社会主义核心价值体系中,倡导爱国主义、集体主义、社会主义思想,倡导以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观,把先进性要求同广泛性要求结合起来,不断巩固全党全国人民团结奋进的共同思想道德基础。
鼓励支持一切有利于解放和发展社会主义生产力的思想道德。
同时,也进一步加强和改进思想政治工作。
将教育与管理相结合,解决思想问题与解决实际问题相结合,形成职责明确、齐抓共管、覆盖全社会的工作机制,不断增强思想政治工作的针对性和实效性。
发展教育和科学,深化文化体制改革,大力发展文化事业和文化产业。
通过深化文化体制改革,激发文化发展的活力,为人民群众提供更多更好的文化产品和文化服务。
普及文化知识,传播先进文化,积极推进和谐社会建设,加快文化发展步伐,使文化与积极、政治、社会建设全面推进,使人民群众的经济、政治和社会文化权益得到充分保障。
社会主义核心价值观和社会主义荣辱观社会主义核心价值观和社会主义荣辱观是当前中国社会发展的重要理论基础和现实支撑。
这两个概念的出现可以说是中国逐渐走向现代化社会的必然产物,它们具有重要的价值和意义。
步骤一:社会主义核心价值观社会主义核心价值观是对社会主义核心价值的进一步概括和升华,是中国特色社会主义建设的重要内容和理论基础。
它包括富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善12个方面。
这12个方面不仅代表着中国特色社会主义的核心价值取向,更是人民群众日常生活、思想观念和行为方式的概括。
这些价值观的传承和实践,为中国特色社会主义国家的建设提供了理论保障和道德支撑。
同时,它也体现了中国人民对未来社会文明化、先进化、和谐化的向往和期望。
步骤二:社会主义荣辱观社会主义荣辱观是指中国特色社会主义建设进程中,弘扬中华民族优秀传统文化和全面构建和谐社会的需要而提出的价值理念和实践。
它主张推崇品德高尚、道德卓越的人物和事迹,鄙视丑恶、不道德、不良的行为,强调个人荣誉与团体荣誉相统一,个人利益与国家利益相一致。
这种荣辱观在人们的日常行为中,可以体现为“不以物喜,不以己悲,把社会利益放在首位”。
对于一个国家和民族来说,如果民族荣誉成了每个人内心最深刻的信仰,那么这个国家和民族就可以走得更加稳健、远大。
步骤三:不断推进两者落地实施社会主义核心价值观和社会主义荣辱观是中国特色社会主义最基本、最重要的精神支撑。
习近平总书记在多个场合都多次强调,要把社会主义核心价值观和社会主义荣辱观贯穿到经济发展、政治建设、文化建设、社会建设等各个方面,并以此来引领人们的社会行为和社会心态。
各行各业要积极践行社会主义核心价值观,做到以德主业、以德施政;同时,也要通过不断宣传和倡导,让社会主义荣辱观深入到每个人的心中。
只有这样,才能让这些理论变成行动,把社会主义的先进思想转化为每个人的信仰和行动,才能让社会主义建设走向生动、全面和具有影响的新阶段。
八荣八耻荣辱观的重要意义本文是由小编编辑为您准备的八荣八耻荣辱观的重要意义,请大家参考!八荣八耻荣辱观的重要意义一、“八荣八耻”的荣辱观,具有鲜明的针对性,是时代道德建设的精神概括(一)“八荣八耻”的荣辱观是加强社会主义道德建设的指路明灯锦涛同志提出的“八荣八耻”荣辱观,对我国当前的社会状况特别是广大干部群众、青少年的思想实际具有极强的针对性。
打开改革开放27年来的历史,每一页都记载着我国所发生的天翻地覆的巨大变化,物质生活条件的改善及价值观念的多元嬗变,对人们的道德观、人生观、世界观产生了无可避免的正负两方面的影响,其中既有积极向上、与时俱进的,也有消极不良、腐败堕落的,突出的表现就是在某些情况下混淆善与恶、是与非、美与丑的界限,致使人们的荣辱观发生了某些畸变与偏差。
然而,在全面建设小康社会的今天,我们社会的价值观念出现了一定的偏差。
受资本主义的价值观念与消费文化的冲击,社会上弥漫着金钱至上的荣辱取向。
一些人的是非观念、荣辱观念已完全被金钱所左右,以金钱为转移,为了获取金钱不择手段,严重败坏了社会的风气。
他们是假冒伪劣的商品的制造者、以权谋私的贪官、索要红包的医生、学术腐败的学者,而损人利己、见利忘义,甚至坑蒙拐骗的事件在我们的身边时有发生。
试想,如果以这样的荣辱观为价值导向,我们的国家将走向何处。
锦涛同志说,在我们的社会主义社会里,是非、善恶、美丑的界限绝对不能混淆,坚持什么、反对什么,倡导什么、抵制什么,都必须旗帜鲜明。
“八荣八耻”的荣辱观,直接针对和纠正的就是这些美丑、善恶、真伪不分的情况。
历史老人把它的经验大典不吝打开以示后人,后人从中可以体味到这样一个简单的事实:对一个国家和一个民族来说,每当社会面临重大转型的时期,精神支柱的力量是尤其不可或缺的,正确的荣辱观就是这一精神支柱最重要的核心部分。
我们正处在社会转型、体制转轨的重要时刻,“八荣八耻”的荣辱观的提出,对社会主义基本道德规范进行了补充和完善,拓展和丰富了新时期开展公民道德教育的实践渠道。
建设中国特色社会主义文化的重大意义引言中国特色社会主义文化建设是党的基本建设的重要组成部分,也是实现中华民族伟大复兴的必然要求。
建设中国特色社会主义文化具有重大意义,旨在保持文化的独立性、自信心和自觉性,推动中华民族优秀传统文化的传承融合,培养民族精神力量,提升国家文化软实力。
传承中华民族优秀传统文化中华民族拥有悠久的历史和灿烂的文化传统,是我们民族的根和灵魂。
建设中国特色社会主义文化的重要任务之一是传承中华民族优秀传统文化。
我们要弘扬“仁、义、礼、智、信”的核心价值观,传承儒家思想中强调的“大同”观念和“和合”精神,使之成为引导人们行为的道德准则。
同时,我们要继承和弘扬中国古代文化的经典作品,如《红楼梦》、《论语》等,推动这些作品在现代社会中产生新的活力,以激发人们的创造力和创新精神。
培养民族精神力量建设中国特色社会主义文化,还需要注重培养民族精神力量。
作为一个多民族的国家,我们要尊重和保护各民族的文化传统,弘扬民族团结进步的精神。
要加强爱国主义教育,培养人们对祖国、对人民、对社会主义事业的深厚感情,坚定中国特色社会主义道路的信仰和自信心。
要强调集体主义精神,倡导与人为善、乐于助人的品质,营造和谐、友爱的社会氛围。
同时,我们还要注重培养创新精神和实践能力,鼓励人们勇于探索、敢于创新、善于实践,这对于推动社会进步和发展具有重要意义。
提升国家文化软实力建设中国特色社会主义文化,还要注重提升国家文化软实力。
文化是一个国家软实力的重要组成部分,具有可持续发展的优势。
我们要通过文化创作、文化产品的输出来展示中国的核心价值观以及中华民族的声音,提高国家的文化自信心。
要加强国际文化交流与合作,推动中华文化走向世界,扩大我国在全球文化产业中的影响力。
通过传播中国特色社会主义文化,我们可以有效推动文化自觉和文明提升,达到强国之路的进一步巩固。
结论建设中国特色社会主义文化对于实现中华民族伟大复兴具有重大意义。
通过传承中华民族优秀传统文化,培养民族精神力量以及提升国家文化软实力,我们可以构建一个具有中华特色的现代文化体系,让我国文化在世界文化舞台上展示其独特魅力。
社会主义核心价值观在中国社会主义文化建设中的作用与问题社会主义核心价值观作为中华文化的精髓和中国特色社会主义道德秩序的重要基石,具有重要的意义和作用。
它既与中国传统文化相契合,又与当代社会主义现实相适应,为中国社会主义文化的发展提供了坚实的理论基础和行动指南。
然而,在实践过程中,社会主义核心价值观也面临着一些问题。
本文将探讨社会主义核心价值观在中国社会主义文化建设中的作用与问题。
一、社会主义核心价值观的作用1.引导社会主义精神文明建设社会主义核心价值观在中国社会主义精神文明建设中起到了重要的引领作用。
通过宣传普及社会主义核心价值观,引导人们树立正确的道德观念和价值观念,增强社会主义意识和责任意识,推动社会主义核心价值观在全社会落地生根。
这有助于构建社会主义道德秩序,促进社会文明进步,构建和谐社会。
2.推动社会主义文化繁荣发展社会主义核心价值观在中国社会主义文化建设中起到了推动作用。
社会主义核心价值观强调爱国主义、集体主义、社会公德、个人品德等重要价值观念,有助于激发公民的爱国热情和社会责任感,培养公民的文明素养和道德风尚,推动中国传统文化与现代社会的有机结合,促进中国社会主义文化的繁荣发展。
3.提升国家软实力社会主义核心价值观在中国社会主义文化建设中也有助于提升国家的软实力。
核心价值观体现了中国特色社会主义的优良传统和现代价值观念,符合中国国情和人民利益,更具说服力和影响力。
通过积极传播社会主义核心价值观,提升国家形象,增强国家凝聚力和国际影响力,为中国赢得了更多的尊重和认同。
二、社会主义核心价值观面临的问题1.理论与实践的脱节社会主义核心价值观在实践中存在理论与实践的脱节问题。
尽管社会主义核心价值观在理论上已经明确,但在具体实践中的具体体现和操作指南还不够清晰明确。
这导致了一些人在具体行动中对社会主义核心价值观的认识存在偏差,甚至出现了一些行为上的失范现象。
2.价值观念多元化和碎片化随着社会的发展和进步,人们的价值观念也更加多元化和碎片化。
浅谈加强社会主义文化建设的重要意义[摘要]我国正处于社会主义初级阶段,建设中国特色社会主义是全国各族人民的共同理想。
而社会主义文化建设作为中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分,加强社会主义文化建设就是发展社会主义先进文化,它的发展状况对中国特色社会主义的伟大实践起着不可忽视的作用。
[关键词]社会主义文化;先进;建设一、从理论角度看,社会主义文化是先进的文化十七届六中全会指出:文化是一个民族的血脉,是人民的精神家园。
回首我国五千年文明发展的历程,优秀的中华儿女创造出博大精深,源远流长的中华文化,为中华民族的发展壮大提供了强大的精神力量,也为人类文明的进步做出了不可磨灭的贡献。
十七届六中全会指出:没有文化的积极引领,没有人民精神世界的极大丰富,没有全民族精神力量的充分发挥,一个国家、一个民族就不可能屹立于世界民族之林。
社会主义文化是具有以为人民服务为核心、集体主义为原则的思想道德的高尚文化文化。
“真心实意地为群众谋利益,解决群众的生产和生活的问题”。
[1]随着时代的发展,社会主义文化的先进性越发的明显。
中国在面对自然灾害时的冷静处理,在举办国际性活动中的优良表现,以及在世界经济复苏中起到很多优良作用,都体现出中国在国际社会中的影响力正逐步加强。
这也印证了社会主的正确性以及时代需要性。
由此可见,加强社会主义文化建设,弘扬社会主义先进文化,对于推动社会主义文化大繁荣,促进社会主义现代化建设大发展,实现全面建设小康社会的奋斗目标,坚持和发展中国特色社会主义,以及最终实现中华民族的伟大复兴都是有重大而深远的意义。
二、从哲学角度看,先进文化作为一种正确的社会意识对社会存在具有能动的反作用哲学作为理论化,系统化的世界观,同时又是观察、分析和处理各种问题的方法论。
它与人们的工作生活密切相关,自发地发挥着重要的指导作用,影响着每个人的一言一行,一举一动。
马克思主义哲学内容众多,其中作为历史唯物主义的重要内容,便是社会意识与社会存在之间的辩证关系。
树立八荣八耻的荣辱观体会什么是八荣八耻?“八荣”是指:荣誉之荣、富强之荣、文明之荣、和谐之荣、民主之荣、法制之荣、敬业之荣、友爱之荣。
“八耻”是指:奢侈之耻、欺诈之耻、不正之耻、失信之耻、妨碍民生之耻、蜕化变质之耻、贪污受贿之耻、违法乱纪之耻。
八荣八耻是中国共产党于2006年12月4日提出的一项社会主义荣辱观念,旨在引导全体人民树立正确的荣辱观念,促进社会文明和谐发展。
八荣八耻的重要性树立正确的荣辱观念是国家和社会的基石,也是我们作为一个合格公民的基本素养。
在八荣八耻的框架下,人们能够更加清晰地认识到自己的社会责任感与历史使命感,同时也能够更好地规范自己的言行举止。
八荣八耻作为一项社会主义荣辱观念,是对于中华民族传统道德文化的回归,是对于中华民族优秀传统文化的积极推广,是对于社会和谐发展的有力促进。
八荣八耻体现了什么?八荣体现了国家和民族的重要价值八荣是指荣誉之荣、富强之荣、文明之荣、和谐之荣、民主之荣、法制之荣、敬业之荣、友爱之荣。
这八个荣誉的核心意义,是为了体现国家和民族的核心价值观念。
富强、文明、和谐、民主、法制、敬业与友爱,是我们对于中华民族的美好诉求,是我们需要以此为指引的价值体系。
八耻体现了社会和个人的自省与严肃八耻是指奢侈之耻、欺诈之耻、不正之耻、失信之耻、妨碍民生之耻、蜕化变质之耻、贪污受贿之耻、违法乱纪之耻。
这八个耻辱的核心意义,是为了体现社会和个人的自省与严肃。
八耻的宣传落实,要促进全社会的道德素质和精神文明建设;回归社会道德规范,切实提升社会公正与核心价值观。
八荣八耻的实践方法做一个八荣之子、八耻之士八荣八耻的核心意义,在于通过我们自己的言行,让周围的人、事、物体现出正确的价值观念。
做一个八荣之子、八耻之士,需要从我们自己的人格、业务和工作方面入手。
以身作则,注重道德修养;注重舆论影响,发挥力量和影响力;注重社会责任,担当历史使命。
以八荣八耻为指导,全面提升个人素质正常情况下,八荣八耻的宣传教育,应该是全面、多方位、多角度展开的。
2013第4期·总第476期·□于今玺论社会主义核心价值观在文化建设中的引领地位党的十八大提出“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育社会主义核心价值观。
牢牢掌握意识形态工作领导权和主导权,坚持正确导向,提高引导能力,壮大主流思想舆论”。
〔1〕这是我党第一次完整概括社会主义核心价值观并强调通过核心价值观建设引导意识形态和主流思想建设,这对于社会主义先进文化建设具有深远的影响。
一、社会主义核心价值观决定文化建设的发展方向中共中央关于《深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》指出:“社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜,文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分。
”在当代中国,推进先进文化建设和促进文化的大发展大繁荣,必须以社会主义核心价值观来引领。
社会主义核心价值观是社会主义意识形态的本质体现,是社会主义社会的灵魂和支柱,是全党全国人民团结奋斗的共同思想基础。
正确认识社会主义核心价值观与先进文化建设的关系,进而以社会主义核心价值观指导先进文化建设,对于加强和巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位,不断开拓中国特色社会主义事业具有重大而深远的意义。
文化建设一般包括三个层面:主体层面、制度层面和产品层面。
所以文化建设也是着重在这三个层面展开。
而这三个层面都和社会制度的核心价值观密切联系,并且三个层面的发展方向都由核心价值观所决定。
文化是人的文化,文化建设的核心是发展人。
恩格斯说:“文化上的每一个进步,都是迈向自由的一步。
”〔2〕在恩格斯看来,人与文化是一致的,人的文化创造活动提升人的本质力量。
人的本质力量的增强必然外化为更高级的文化活动和成果。
在人与文化活动互动的过程中,人的发展和自由得到更大程度提升和扩展。
因此,人的发展是文化建设的根本,就是培育自觉、积极、向善和全面发展的人。
人的各个方面发展都是在一定的核心价值观基础上展开的。
荣辱观是人们在依据一定的思想道德标准进行自我评价和社会评价活动中逐渐形成的关于荣辱观念的总和。
它明确了当代中国最基本的价值取向和行为准则。
荣辱观集中体现了社会主义基本道德规范的本质要求,具有很强的思想性、指导性和现实针对性。
坚持以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观,对于贯彻落实科学发展观、全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会,对于不断推进中国特色社会主义事业、实现中华民族的伟大复兴,具有重要而深远的意义。
荣或辱不仅是指人们在进行自我评价时产生的自尊或自愧的心理体验,而且是指社会在对人们的思想行为进行评价时形成的褒奖或贬斥。
凡生活在社会中的人们,都有自己对于荣与辱的看法和理解。
荣辱观是人们在依据一定的思想道德标准进行自我评价和社会评价活动中逐渐形成的关于荣辱观念的总和。
“八荣八耻”,贯穿爱国主义、集体主义、社会主义思想,体现了正确的世界观、人生观、价值观。
从内容上看,这“四荣四耻”体现的是为人民服务的人生观,是以集体主义为原则的社会主义道德的“五爱”的基本要求,也是每个公民应当承担的义务。
“八荣八耻”是对社会主义国家公民应当遵守的基本思想道德规范的高度概括,也是从总体上对社会主义社会主导价值体系的生动表述。
“八荣八耻”,坚持中华民族的传统美德与时代精神的统一,体现了“依法治国”和“以德治国”的有机结合。
在我国传统道德中,荣辱观主要体现在对于辱的认识上,大多数思想家都是通过对耻辱的论述来阐释荣辱观的。
在我国一些古代思想家那里,知耻乃做人之本。
我国传统道德教育思想尤为强调教人以知耻,传统道德中的这种以教民知耻为主要内容的荣辱观深深积淀在人们的心灵深处,融入在人们的道德实践之中。
“八荣八耻”,继承了中华民族的传统美德,同时注入了时代的特点和实践的要求,使社会主义荣辱观充满生机和活力,富有民族性、感染力和吸引力。
在表现形式上,它突破了我国传统道德中主要以“耻”来阐述荣辱观的局限,把“荣”与“耻”这两个古老的传统道德概念切实对应了起来;在具体内涵上,它突破了我国传统文化中把荣辱观仅仅作为道德范畴的局限,从社会主义价值观总体要求的高度,丰富、拓展了荣辱观的内涵和外延。
论述建设社会主义文化强国的意义
建设社会主义文化强国的意义在于:
1.促进社会主义现代化进程:文化是一个国家民族的灵魂和标志,文
化强国建设可以推动中国在现代化建设中走在前面,提高整个国家的软实
力和竞争力。
2.推动中华文化的国际传播:建设文化强国可以在全球范围内推广中
华文化,增强中国在世界文化舞台上的影响力和话语权,树立中华文化的
国际地位。
3.提高人民群众的文化素养:文化强国建设可以提高人民群众的文化
素质和生活品质,推进人民思想道德素质和科学文化素质的全面提升。
4.融合传统和现代文化:文化强国建设可以促进传统文化与现代文化
的融合,以适应中国现代化进程的需求,并与时俱进、面向未来。
5.推动文化产业发展:文化强国建设可以促进文化产业的成长和发展,带动改革创新,并培养文化创意类产业的专业人才,以促进经济的发展。
综上所述,建设社会主义文化强国是中国发展的重要方向,是实现中
国特色现代化的必要、重要、显著的标志和因素。
第38卷 第4期河南师范大学学报(哲学社会科学版)2011年7月V ol.38 N o.4 JOURNAL OF HENAN NORMAL UNIVERSITY Jul.2011论社会主义荣辱观的文化建设意义赵豫林(河南工业大学,河南郑州450000)摘 要:以 八荣八耻 为主要内容的社会主义荣辱观,是社会主义核心价值体系的重要组成部分。
它的确立、倡导和践行对发展和繁荣社会主义文化具有重要意义:它既是中国特色先进文化内容体系的时代创新,又标志着中国特色先进文化建设社会地位的提升,更体现了中国特色先进文化建设社会功能的强化和延伸。
关键词:社会主义荣辱观;文化建设;意义中图分类号:G120 文献标识码:A 文章编号:1000-2359(2011)04-0035-03以 八荣八耻 为主要内容的社会主义荣辱观,鲜明地体现了当代中国社会的主流价值取向和行为准则,既是社会主义核心价值体系的重要组成部分,也是社会主义意识形态的重要构成。
在深入贯彻落实科学发展观、构建社会主义和谐社会的当今,倡导以 八荣八耻 为主要内容的社会主义荣辱观,不仅对提升整体公民道德素质具有积极意义,而且对进一步繁荣发展社会主义文化事业具有重要的战略意义。
一、确立社会主义的荣辱观,是中国特色先进文化内容体系的时代创新内容体系的建构与完善是文化建设的重要维度之一。
八荣八耻 的荣辱观是中国特色先进文化内容体系中有关伦理思想的时代创新。
创新之一是将对传统文化的继承与时代的需要有机结合。
依据文化的历时性规律,任何民族不同历史阶段上的文化形态既有传承的共性,也有区别的个性。
自古以来,中国人一直就有悠久的荣辱文化传统。
礼义廉耻,国之四维,四维不张,国乃灭亡 。
尽管中国古代文献中有关荣辱观的著述异常丰富,但不同时代的荣辱观具有不同的时代特点。
因此,汲取传统文化精华,方有牢固的民族根基;反映时代精神,才能引领现实风尚。
从陆游的 王师北定中原日,家祭勿忘告乃翁 ,到文天祥的 人生自古谁无死,留取丹心照丹青 ,爱国情怀炽热、永恒;从 敬业乐群 ,到 和衷共济 , 人和 总是国人的谋事之要;从 言而有信 ,到 失信不立 ,诚信始终是君子品格的重要内容 荣辱观中的热爱祖国、团结互助、诚实守信等内容,无一不具有悠久的传统文化渊源。
时代精神是时代文明的结晶, 八荣八耻 在继承传统文化精华的同时又被赋予了强烈的时代内涵和现实针对性。
诸如热爱祖国必然与社会主义密不可分;服务人民鲜明反映着当今中国主流文化的特征;崇尚科学以其科学知识、科学方法、科学思想、科学精神体现着当前对科教兴国和创新立国战略的解读与对现代迷信现象的矫正;遵纪守法和诚实守信是法治精神和契约精神的体现;艰苦奋斗既是中华民族复兴的精神支撑,又是促进社会可持续发展的迫切需要。
创新之二是将公民道德教育同主流文化教育有机结合。
尽管任何社会形态对执政集团成员和一般公民的思想道德要求都有所区别,但任何国家的公民又都不是超时空的抽象概念,其所受的道德教育只有同主流文化教育有机结合起来,才能得到社会大众的广泛认同。
八荣八耻 十分鲜明地将对公民的 辛勤劳动、遵纪守法、诚实守信 等基本要求同热爱祖国、服务人民、崇尚科学、团结互助、艰苦奋斗等社会主义意识形态的普遍要求统一起来,作为当今社会价值取向的有机整体予以倡导,将曾经倡导过的 五讲 、 四美 、 三热爱 以及社会公德、家庭美德和职业道德等相关内容进行高度的整合和凝炼,收稿日期:2011-03-2735集中体现了公民道德指向同主流文化指向的有机统一。
创新之三是将对高尚道德的彰显、鼓励与对非道德的监督和鞭挞有机结合。
社会风尚和公民素质都是需要经过长期积累的产物。
从道德内容的表现手段看, 八荣八耻 用对仗排比的修辞方法,简明扼要,朗朗上口,易于记忆和诵传,从哲学的相对性高度,对应该褒扬的 荣 和贬抑的 耻 高度浓缩和提炼。
从对社会道德导引的方法看,在过去一般倡导和正面激励的基础上,结合中国的社会道德现状和近年来的道德建设实践, 八荣八耻 将正面鼓励的 荣 与负面鞭挞的 耻 ,同时对应而提,将应当被大力彰显的高尚行为和被全社会所唾弃的非道德行为鲜明地公之于众,在加强自律的同时强化社会他律的监督,不失为加快道德建设步伐的得力之举。
二、倡导社会主义荣辱观,是先进文化建设社会地位提升的重要标志一般来说,文化属于上层建筑,是社会形态的重要组成部分。
文化包括技术文化、制度文化和精神文化,思想道德是精神文化的核心和灵魂。
就荣辱观与当前中国文化建设社会地位的关系而言,笔者认为以下几点十分重要。
首先,社会经济的发展程度决定着道德文化建设社会地位的提升。
人类社会的演进实践表明,文化被社会关注的程度直接受制于该社会经济发展的程度。
改革开放以来,中国一直坚持以经济建设为中心,以经济体制改革为重点,取得了举世瞩目的生产力发展成就,为文化地位的提升奠定了坚实的物质基础。
仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱 。
道德文化既是人们追求自身全面发展的必然需要,又是社会进一步发展的动力支持,故随着中国经济的长足发展,道德文化建设被提上议事日程,正是反映了历史的必然。
胡锦涛指出: 在我们的社会主义社会里,是非、善恶、美丑的界限绝对不能混淆,坚持什么、反对什么,倡导什么、抵制什么,都必须旗帜鲜明。
[1]同时,社会经济发展到一定程度也迫切需要道德的引导和约束。
历史证明,社会经济发展与道德文化建设向来是一对矛盾。
经济往往植根于欲望,包含有许多不理智的成分,道德文化则意味着要着力去除经济中的泡沫,使其不断回归理性的轨道。
在社会主义市场经济不断完善的今天,积极引导人们正确认识利益与道德的关系,努力建设与社会经济发展相适应的道德文化,逐步形成积极健康、团结向上、有序祥和的社会风尚,已经成为当代中国社会发展的一个重要课题。
其次,增强国家文化软实力呼唤国民思想道德素质的提升。
当今世界,文化软实力已经成为综合国力的重要部分,文化竞争已经成为当今世界综合国力竞争的重要内容。
文化软实力,归根到底,即一个国家国民的文化素质。
这里的 文化素质 是一个广义的概念,它既包括思想道德素质,也包括科学文化素质 [2]。
同时,人类文化的发展实践表明,任何一个国家文化建设社会地位的高低总是与其文化软实力的强弱直接相关的,而文化软实力在综合国力中比重的大小是衡量一个国家社会发达程度的重要标尺。
国民整体素质是文化国力的决定性因素,尤其是国民的道德素质不仅直接影响一个国家的民族凝聚力,而且决定着一个民族的精神状态和前进方向。
因此,提升国民素质,特别是国民的思想道德素质,从根本上改变国民的道德观念,已经成为当代中国文化软实力持续发展的关键环节。
正如西方著名思想家罗素所说: 没有公民道德,社会就会灭亡;没有个人道德,他们的生存也就失去了价值。
[3]再次,社会价值观念体系的重建集中体现文化建设社会地位的提升。
新时期以来,中国特色先进文化建设的社会地位逐步提升。
诸如通过实施科教兴国与人才强国战略、高度重视哲学社会科学的地位与作用、推进文化体制改革和文化产业开发,尤其是落实科学发展观、构建社会主义和谐社会等重要举措,不断促进文化建设。
而 八荣八耻 的提出,则是中国进一步深化社会改革,把社会关注重点由物质层面逐渐向精神层面转移,逐步强化公民道德规范、净化社会风气的重大举措,是社会转型进入思想价值体系建构阶段的集中体现,是文化建设的社会地位进一步提升的重要标志之一。
正如胡锦涛指出的: 要把社会主义先进文化放到十分突出的位置,充分发挥文化启迪思想、陶冶情操、传授知识、鼓舞人心的积极作用,努力培育有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民。
[1]三、践行社会主义荣辱观,是中国特色先进文化社会功能的强化和延伸作为道德层面的文化,荣辱观的内涵之一是建立社会公认的用以评价人们行为的道德价值尺度,即对履行道德行为的褒奖和不遵守道德要求的谴责;内涵之二是指个人对自身行为的道德价值的自我意识,即在良心中所包含的知耻和自尊和自我约束的意向。
这种本质性的内涵是决定其社会功能的基本依据。
首先, 八荣八耻 体现了文化智力支持功能的36强化。
物类之起,必有所始;荣辱之来,必象其德 。
任何一个时代、任何一个社会的主流意识形态,都应该是积极向上,代表社会发展方向,能够提供强大的精神动力和智力支持、促进经济发展和社会全面进步的先进价值观念。
以 八荣八耻 为主要内容的社会主义荣辱观,不仅提炼和升华了中华民族的传统伦理美德精华,而且包含着极其丰富的文化内涵,进一步强化了本身的智力支持功能。
譬如崇尚科学,它不仅包括普及科学知识,破除现代迷信,而且也包括追求科学精神,掌握科学方法,营造科学氛围,促进科学探索,发展科学事业,从而营造尊重科学、追求真理的社会风尚,不断提高科技服务经济与社会发展的贡献率。
其次, 八荣八耻 体现了文化精神动力功能的强化。
文化是人类的精神家园,社会的安定与进步,离不开伦理道德文化的引领。
以 八荣八耻 为主要内容的社会主义荣辱观,不仅给国人指明了他律内化为自律的根本途径,提供了检验每一位公民道德自律状况的重要依据,而且更重要的是给社会各阶层提供了一种自强不息和自我完善的不竭动力。
诸如以热爱祖国、服务人民为荣,使人们将实现个人的人生价值与贡献祖国、服务他人一致起来,成为公民奋斗、进取、建功立业的重要动力;而辛勤劳动、团结互助、诚实守信、遵纪守法、艰苦奋斗等,则引领人们要以科学、正当的途径,在创造物质价值的同时完善自己的人格,不仅做一个守法的人,而且做一个高尚的人。
文化的终极指向是真善美,广大人民群众向真、向善、向美的追求,是推动社会进步的重要精神动力。
再次, 八荣八耻 体现了文化育人功能的强化。
人创造文化,又被文化所创造。
于是,人是文化主体,同时又是文化的对象 [4]。
人类既是文化的产物,又是文化的主体,精神文化的积累、创造、发展及其光大须臾不可以缺少主体。
文化的主体是人,文化的中心也是人。
道德作为人文文化,具有体验性、教化性和评价性相统一的特质。
荣辱观是人们世界观、人生观和价值观的具体体现。
树立正确的荣辱观,可以使人们的情感得到陶冶,心灵得到升华,精神得到激励,因此,文化的价值在于塑造和培养既遵守基本道德操行,又具有高尚道德情操的人。
荣辱观倡导的以热爱祖国、服务人民、崇尚科学、辛勤劳动、团结互助、诚实守信、遵纪守法、艰苦奋斗为荣的价值观念,为广大青少年的健康成长指明了方向,为公民的道德行为明确了规范,为当前中国社会新风尚的确立奏响了主旋律,体现了鲜明的育人功能。
就育人的方法途径与效果而言,荣辱观所倡导和适应的人群范围,与党员先进性教育活动相比较,体现了其施教功能的普遍性、广泛性以及层次的渐进性;从道德导引的方式看,从过去仅仅注重正面提倡,深化到荣辱并提,即倡导鼓励与抑制鞭挞双管齐下,对道德与非道德的是非观念界定分明,强化了公民对道德文化的践行和对非道德文化的抵制作用;从强化道德导引的效果看,是在带有强制性的法治文化建设的基础上,进一步强化倡导性、自律性的道德文化,将法治与德治有机结合,以富有时代特点的治国文化的深化和发展,促进社会主义公民的培育。