《中庸》思想政治教育思想述论
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《中庸》是中国古代儒家经典之一,也是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著。
这部作品精辟阐述了儒家哲学的重要观念——“中庸”,它是一种价值观,一种人生态度,更是一种智慧的体现。
“中庸”二字,“中”寓意中正、中和,“庸”则意指常行、平常,二者合起来就是指行为中正、心态平和。
其中,“中”强调不偏不倚,“庸”强调持之以恒。
这种平衡既需要考虑到个人的情感和理性,也需要考虑到他人和社会的需求和期待。
《中庸》的核心思想是“中庸”,它并非我们通常理解的“妥协”或“平庸”,而是强调在行为和决策中寻求适度和平衡。
这种平衡的实现需要遵循一定的步骤和过程,包括“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”的学习过程和认识方法。
同时,《中庸》也强调“诚”的重要性,认为“诚”是实现个人品德和社会和谐的关键。
《中庸》的成书时间存在争议,但一般认为它成书于宋代,由孔子的后代孔伋加以整理并进一步发展。
在宋元以后,《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,对中国古代教育和社会产生了极大的影响。
主要注本有程颢《中庸义》、程颐《中庸解义》、朱熹《中庸章句》、李塨《中庸传注》、戴震《中庸补注》、康有为《中庸注》、马其昶《中庸谊诂》和胡怀琛《中庸浅说》等。
中庸的教育思想总结中庸是一种崇尚平衡、中立、和谐的思想体系,它对于教育事业具有重要指导意义。
中庸教育思想主张培养人的全面发展,注重德育和智育的统一,并强调修身齐家治国平天下。
下面就中庸的教育思想进行总结。
首先,中庸教育思想强调培养全面发展的人。
《中庸》中提到:“得中立而偏六极于道者九十有九不可能。
”中庸认为,一个人只有做到兼容并包,才能达到完整的发展。
因此,教育的目标应当是培养学生的多种能力,包括道德、智慧、情感、艺术等方面的素养。
只有把这些能力的培养提升到同等重要的地位,并予以相应的培养,才能培养出全面发展的人才。
其次,中庸教育思想注重德育和智育的统一。
中庸认为,道德和智慧同样重要,两者不可割裂。
教育的目的既是培养学生的道德品质,又是培养学生的智慧才能。
这种德智统一的教育模式有助于培养学生的人格全面发展,使他们拥有良好的修养和扎实的知识储备。
再次,中庸教育思想强调修身齐家治国平天下。
修身即是培养个人的品德修养,齐家就是建立和谐的家庭关系,治国是对国家政治的负责,平天下则是为社会公益负责。
中庸认为,一个人要成为完整的人,必须在修身、齐家、治国和平天下这四个方面取得平衡。
这一教育思想告诉我们,教育的目的不仅是培养优秀的个体,更要使这些个体能够为社会做出贡献。
此外,中庸教育思想强调实践与理论相结合。
中庸认为,只有实践才是检验人的能力和素养的最好途径。
在教育中,理论无法完全代替实践。
因此,中庸教育强调实践性教育,让学生在实践中学会分析和解决问题,锻炼动手能力,培养创新意识。
只有将理论知识与实践相结合,才能使教育更具有实效性和针对性。
最后,中庸教育思想强调个体的自由和独立。
中庸认为,每个人都应该放射自我独立的个性和特点,不受外界的束缚和偏见。
因此,教育应该注重培养学生的独立思考能力和创新能力,鼓励他们勇敢地表达自己的观点和主张,培养他们独立自主的人格。
综上所述,中庸教育思想主张培养全面发展的人,注重德育和智育的统一,强调修身齐家治国平天下,强调实践与理论相结合,以及注重个体的自由和独立。
中庸中的教育思想总结中庸是一部古代中国经典之一,也是儒家学派的核心经典之一,是儒家教育思想的重要来源。
中庸强调和谐平衡的教育思想,主张培养全面发展的人格。
下面,我将从四个方面对中庸中的教育思想进行总结。
首先,中庸注重立德修身。
中庸认为,教育的根本目的在于培养人们的德性和修养。
人们应该追求道德的完美,通过修身养性来达到人格的完善。
中庸主张,人应当时刻保持良好的品德和行为,以充实自己的内在修养,建立起健康的人格。
中庸强调,做人首先要做一个正直、诚实的人,注重修身齐家治国平天下。
因此,中庸教育注重培养学生的品德修养,提倡培养责任感和正直的行为准则。
其次,中庸强调辩证思维和容忍。
中庸主张“中庸之道,其至矣乎”,强调在任何事物中追求平衡。
中庸教育的核心是培养学生的辩证思维能力,使学生能够从多个角度思考问题,认识到事物的复杂性。
同时,中庸鼓励人们要容忍他人的观点和行为,以实现和谐共处。
中庸认为,每个人都有自己的长处和短处,应该互相包容和尊重。
因此,中庸教育注重培养学生的辩证思维和包容心态。
再次,中庸注重实践和实用。
中庸主张“知止而后有定,定而后能静”。
中庸教育强调知行合一,强调学以致用。
中庸认为,只有经过实践,才能使知识得到巩固和巩固,才能使学习更有价值。
中庸教育倡导学生应该在实践中学习,通过实践来培养能力和智慧。
中庸强调,教育应该注重培养学生的实际操作能力,使学生能够将所学知识应用到实际生活中,并解决实际问题。
最后,中庸强调教育的终极目标是达到天人合一。
中庸认为,教育的终极目标是使人摆脱尘世的烦扰,达到与天地万物的和谐统一。
中庸教育注重培养学生的心灵和精神境界,使学生能够超越自我,与宇宙和谐共生。
中庸主张,学生应该开拓眼界,追求精神追求,追求与自然界和谐的心灵体验。
中庸认为,人应该积极主动地融入自然界,与自然界相融相通,以实现人与自然的和谐。
综上所述,中庸中的教育思想强调和谐平衡、立德修身、辩证思维和容忍、实践和实用、达到天人合一。
中庸的教育思想《中庸》共33章,分上、下两篇,主要阐述了先秦儒家的人生哲学和修身之道,其中也概括并发展了先秦儒家的教育思想.所谓中庸,一般来说就是折中、调和、平庸、保守的思想。
作为儒家的伦理思想,它要求为人处世、待人接物,都要有节制.有分寸,不偏不倚,无过无不及,不走极端。
孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎。
”[1371即称“中庸”为至德,认为中庸是最高道德标准,足见其重视的程度。
孟子说:中道而立,能者从之。
”[138]苟子也说:“兼陈万物而中悬衡焉。
”[139可见儒家都很重视“中庸之道”《中庸》首次阐述了“为学之序”,主要论及以下问题(一)性、道与教《中庸》开宗明义第一章就说:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。
”意思是说,天所赋予人的就叫做性,循性而行就叫做道,修治此道就叫做教。
这里它把孟子的“存心养性”和“修身立命”的主张加以发挥,把性和天命结合起来,认为人性得之于天命,而道早已存在于人的本性当中。
一个人只要顺着天赋的人性去发展,也就可以得道了。
当然,"修道之谓教“还要靠教育来修治的,这里便指出了后天学习的重要性。
《中庸》还认为“或生而知之,或学而知之,或因而知之,及其知之一也,或安而行之,或利而行之,或勉强而行之,及其成功一也”。
可见,《中庸》继承了孔子关于人性有上智、下愚的划分以及关于后天学习重要性的论断,但它更强调教育对大多数人甚至是所有人的作用,这也是《中庸》说“修道之谓教”的意义所在。
(二)中庸中庸思想产生于孔子之前,但二字最早见于《论语》中,孔子认为中庸是最高的道德准则。
《中庸》进而对中庸思想作了阐发,不仅阐发了中庸“两端执其中”的原始含义,而且赋予中庸以“中和”的新义《中庸》说:“喜怒哀乐之未发,谓之中:发而皆中节,谓之和。
中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。
致中和,天地位焉。
万物育焉。
”人的各种情感是人性外在的表现,当未表现出来时,人性就处在无情欲之蔽的“无所偏倚”状态,这是“中”,一旦情感外现,就要使其合乎道德规范的和谐,这是“和”,《中庸》以为这种和谐状态是天下根本和共同的法则。
浅析中庸思想对当今思想政治教育的启示摘要《中庸》,相传是战国初期思想家、孔子的孙子子思(公元前483年—前402)的著作,宋人朱熹将之收入《四书五经》中,尊为儒家经典著作之一。
数千年来,中庸思想影响着一代又一代的知识分子,已成为中国传统文人待人处事的基本原则。
细读《中庸》,可以从中领悟到的不仅仅是中庸的思想,而是可以学到其中蕴含着的思想政治教育理论、原则和方法。
中庸思想对当今思想政治教育有着很深的借鉴意义。
关键词中庸思想思想政治教育理论思想政治教育方法一、中庸思想对思想政治教育理论的启示(一)思想政治教育对象是可以“学而知之”的“或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之,一也。
”(《中庸》第十九章句)就是说五伦与智仁勇以及诚的道理,有的人天生就知道了,有些人是经过教育学习才知道的,有些人则是经过勤勉苦学才明白的,等到明白以后,其中的道理都是一样的。
我们知道,有的人天资聪慧,生下来就明白五伦以及智仁勇,不需要旁人的点拨,而有些人则需要在不懂的时候通过学习而得知,还有些人资质比较薄弱,不仅需要学习,而且还要勤加苦练方能明白其中的道理。
但是无论是先天习得的,还是后天知之,到最后都是一样。
受教育者的资质不一样,各有各的优点、各有各的缺点。
在进行思想政治教育过程中,不能因为教育对象的天生的资质不同,就区别对待。
每一个受教育者都是可以教化的,只是在进行教育的时候要采用不同的教育方法。
对待明白事理比较晚的教育对象就要耐心的辅导,劝其勤加练习,而不是对其弃之不顾。
而受教育者不该因为自身条件的限制就自暴自弃,而应该摆正好心态,以更加积极向上的态度去学习。
正如《中庸》中“人一能之,己百之;人十能之,己千之。
果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。
”别人能做到的,自己肯定也能做到,只要持之以恒。
(二)思想政治教育对象要有“至诚”的精神“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。
有弗学,学之弗能弗措也;有弗问,问之弗知弗措也;有弗思,思之弗得弗措也;有弗辨,辩之弗明弗措也;有弗行,行之弗笃弗措也。
92管理教育MA NA GEMEN T论思想政治教育工作者的中庸之道□韦诸霞(广西大学,广西南宁530004)摘要:思想政治教育工作者是思想政治教育活动的组织者、策划者、实施者和调节者,是思想政治教育活动的主体。
思想政治教育工作感召力、渗透力和有效性的增强,有赖于思想政治教育工作者自我修养的提高,本文从现实的角度对中庸思想进行全新的解释及进行探讨,论述新时期思想政治教育工作者自我修养提高的必要性、基本要求及途径。
关键词:思想政治教育;工作者;中庸;自我修养中庸思想由来已久。
《尚书盘庚》中有“各设中于乃心”的论述,《论语》中也有尧告诫舜“允执厥中”的记载。
儒家创始人孔子发扬了殷周以来尚中的思想,明确地把中庸看作最高的道德准则,认为“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。
”《礼记中庸》则进一步把“中”和“和”看作为“天下之大本”,“天下之达道”。
经过后世许多思想家在实践中的不断补充和发展,中庸之道已深深影响中国人思维方式的认识论。
实际上,它是一种包含科学理性和辨证色彩的正确思想方法。
中庸之道堪称中华智慧中的精粹,这就要求我们把握好这一思想的丰富内涵,使其在思想政治教育工作中发挥出应有的作用。
基于此,本文主要探讨思想政治工作者如何做到中庸之道。
一、儒家的中庸思想儒家文化源远流长,过去几千年里在意识形态上一直处于统治地位,它引导人们与自然和谐相处。
大约在2500年前,孔子去鲁桓公宗庙观礼,看到一个歪倾的瓦罐,孔子问守庙人,为什么不把瓦罐扶正?守庙人说:“这是‘佑座之器’-欹,无水时歪斜,装上一半水时就正过来了,装满了水,却反而倾倒了。
”孔子由此大为感慨,悟出了“中庸之道”。
从汉至宋,经学家对于中庸有不同解释。
郑玄诠释《中庸篇》的题意云:“名曰中庸者,以其记中和之为用也。
”(《礼记疏》)引《郑家录》),这是认为中庸指中的运用。
程颐诠释中庸云:“不偏之谓中,不易之谓庸。
”[1]这是把中庸看成是固定的原则。
何为中庸?中者中和也。
论《中庸》的思想政治教育理论
《中庸》是儒家“中和之道”的重要代表作,它以“中正”的理念和理论,来教育人们价值取向和行为准则,它给了儒家传统价值观的凝聚力和持久力,影响着中国历史上整整一千多年时间里的思想政治教育理论阐述。
一是教育要以“中”为核心。
“中”就是两极之间,即上下、重轻、前后、大小、高低等均衡。
儒家认为中正才是正常状态,只有不断维持和调和中间状态,才能保持长期和谐。
人际关系、行为准则、经济规律也都遵守这一原则。
二是尊重传统,把道德修养贯穿始终。
儒家认为,人应该以传统文化为基础,坚持正确的道德观,这就是所谓的“礼义”。
“礼义”是孔子对人类道德根本的解释,它既教育人们保持传统价值的道德修养,也指导他们树立合乎传统文化的道德观。
古人真正把教育作为保护传统价值的重要途径,可以看出《中庸》的应用价值。
三是教育要具有博大精深思想维度。
在《中庸》中,孔子言外之意是要求人们以中庸之道改变客观世界,把一个繁复复杂的世界融入到一种包容性的内涵中,将真理与传统文化相结合,最终改善人性。
这种指导思想,不仅影响了中国历史上重要的思想政治教育理论,而且还在今天的中国社会中深入人心。
《中庸》思想政治教育思想述论赵广平(山东省青年管理干部学院,山东济南250014)[摘要]《中庸》作为中国古代文人传习处世方法的重要典籍,内在地蕴含了思想政治教育的理论基础、主要内容、所要达到的价值目标、应当遵循的基本原则以及开展工作的方法途径,应当辩证分析,为当代思想政治工作服务。
[关键词]传统文化;《中庸》;思想政治教育[中图分类号]K03[文献标识码]A[文章编号]1003—4145[2005]05—0102—04 《礼记》第三十一篇《中庸》,相传是战国初期思想家、孔子的孙子子思(公元前483年—前402年)的著作,宋人朱熹将之收入《四书五经》中,尊为儒家经典著作之一。
数千年来,《中庸》影响着一代又一代的知识分子,“中庸”思想成为中国传统文人待人处世的基本原则。
清末民初,随着中国社会的日趋衰败与腐朽,中国传统思想普遍受到矫枉过正式的激烈抨击,“中庸”思想作为中国传统思想之代表首当其冲地被全面否定,以至于其合理的成分也被抹煞。
当前,我们在建设中国特色社会主义的过程中,理应实事求是地分析人类创造的一切文明成果,辩证分析,为我所用。
本文是笔者研读首都师范大学邓球柏教授的专著《中国传统文化与思想政治子教育》(首都师范大学出版社1999年版)的基础上,对《中庸》中所蕴含的思想政治教育的理论基础、主要内容、基本原则、方法途径与价值目标展开论述,既作为对自己学习结果的梳理,也期望能对我们当下正在进行的思想政治教育创新工作有所启发。
一《中庸》思想政治教育的理论基础是“天人合一”思想。
这一思想涉及三个层次。
第一个层次是天道与人道的合一。
《中庸》载:“诚者,天之道也。
诚之者,人之道也。
”也就是说,诚是天道,追求诚是人道。
既然如此,追求人道就是追求天道。
这说明,天道与人道是合而为一的。
《中庸》中天道与人道合一的模式有三种:一是圣人的天人合一,这是本能的天人合一,是天生的诚实善良;二是贤人的天人合一,这是通过学习而达到的本能的天人合一,是学成的诚实善良;三是凡人的天人合一,是一种在困顿中悟得的天人合一,是困成的诚实善良。
正如《中庸》所言:“或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之,一也。
或安而行之,或利而行之,或勉强而行之,及其成功,一也。
”《中庸》中“生而知之”的观点带有浓厚的唯心主义色彩,但同时又肯定人能够“学而知之”,能够“困而知之”,并认为人有“安而行之”、“利而行之”、“勉强而行之”三种境界,则是符合人们的知行规律的辩证思维,这就从理论上论证了开展思想政治教育的必要性与有效性,为思想政治教育提供了理论基础。
《中庸》天人合一思想的第二个层次是天命与天性合一。
《中庸》开宗明义第一句话就说“天命之谓性”,将天命与天性合而为一。
《中庸》说:“唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽其人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。
”这就是说,天下的人们能够彻底实施那特别诚实的道德原则就算是尽了天性;能够尽天性,就能够充分发挥人性的作用;能够充分发挥人性的作用,就能够充分发挥物的本性;能够发挥物的本性,就能够参与天地造化生育万物的功德了;能够参与造化生育功德,就达到了天人合一的境界。
这就是天命与天性合一的结晶。
《中庸》天人合一思想的第三个层次是理性与非理性合一。
《中庸》说:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。
中也者,天下之大本也。
和也者,天下之达道也。
致中和,天地位焉,万物育焉。
”在这里,《中庸》把人的自然属性与社会属性有机的结合起来,主张用理性的理智控制非理性的情感,有用情感去充实理性,使理性与非理性有机的结合起来,以提高自己的情商,控制自己的情绪,处理好人际关系、人天关系、人地关系。
在天人合一的哲学基础之上,《中庸》又明确提出了“人性善恶合一”论,从而奠定了《中庸》思想政治教育的伦理学基础。
《中庸》说:“仲尼曰:君子中庸,小人反中庸。
君子之中庸也,君子而时中。
小人之中庸也,小人而无忌惮也。
”将人分为君子与小人两类。
“子曰:回之为人也,择乎中庸,得一善则拳拳服膺而使之矣。
”“故为政在人,取人之身,修身以道,修道以仁。
”用仁道去修养自己的德行,克服人性中的不善成分。
这就是《中庸》思想政治教育的人性论基础。
二《中庸》思想政治教育的内容主要体现为两点,一是教育人们要用“中庸”之道处世,二是教育人们要用诚实之心待人。
达到这两个要求,离圣人、君子就不远了。
《中庸》说:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。
道也者,不可须臾离也,可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。
中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。
致中和,天地位焉,万物育焉。
”这可以视为对中庸之道的界定。
其中,“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和”可以看作中庸之道的第一个层面,告诫人们保持一种“中和”的心理状态与外界接触,“中”与“和”构成了人的一种美好气质;“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也”可以看作中庸之道的第二个层面,阐明了“喜怒哀乐之未发”的“中”的气质心理和“发而皆中节”的“和”的气质行为特点和本质;“致中和,天地位焉,万物育焉”可以看作中庸之道的第三个层面,阐明了达到“中和”境界后的效果。
“天地位焉”表明人与天地参而为一,“万物育焉”表明人与自然万物合而为一。
这种天地人合一就是合一于天道。
天道以生育万物养育万物的博施厚生而不取的仁爱为本。
因此,人道以仁爱为本。
“故为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。
仁者人也,亲亲为大。
义者宜也,尊贤为大。
亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。
”这就是中和气质的原因和结果。
由此可见,中庸之道实质上就是一种美好平衡的气质心理和气质行为,也就是说,是一种和平的气质。
这种美好的和平气质的心理基础是仁慈博爱。
这种美好气质,古人又叫做中和之道,或者叫中行之道。
中庸之道又可以解释为用中、行中之道。
《中庸》说:“仲尼曰:君子中庸,小人反中庸。
君子之中庸也,君子而时中。
小人之中庸也,小人而无忌惮也。
”这就是说,只有君子才能够坚持用中、兴中之道,小人是不能坚持用中、行中之道的,不仅不能用中、行中,而且还要反对中庸之道。
由此可见,中庸之道起码包含了俩个层面:一个层面是品德上的中庸之道,一个是行为上的中庸之道。
《中庸》思想政治教育的第二个主要内容是告诫人们要有诚实之心。
《中庸》提倡的诚实之道有三种具体用法。
第一种用法是对鬼神的虔诚、真实的心态。
如说:“鬼神之为德,其盛矣乎!视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗。
使天下之人,齐明盛服,以承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右。
《诗》曰:‘神之格思,不可度思,引可射思。
’夫微之显,诚之不可掩,如此夫!”第二种用法指的是奉行礼仪和治理国家以及伦理践履时的那种虔诚真实的心态:“知、仁、勇三者,天下之达德也,所以行之者,一也。
”“凡为天下国家有九经,所以行之者,一也。
”“一”是什么呢?一就是诚实。
“唯天下至诚,为能经纶天下之大经。
”这就是要求在行为中坚持诚实之道。
第三种用法指的是人的思想品质。
如:“在下位,不获乎上,民不可得而治矣。
获乎上有道,不信乎朋友,不获乎上矣。
信乎朋友有道,不顺乎亲,不信乎朋友矣。
顺乎亲有道,反诸身不诚,不顺乎亲矣。
诚身有道,不明乎善,不诚乎身矣。
”这就要求在修身之中坚持诚实之道。
《中庸》中关于诚实之道有两种区别:一种是天生的本来就具有的诚实之道;一种是教育培养出来的诚实之道。
所以,《中庸》说:“诚者,天之道也。
诚之者,人之道也。
诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。
诚之者,择善而固执之者也。
”“自诚明谓之性,自明诚谓之教。
诚则明矣,明则诚矣。
唯天下至诚,为能尽其性,能尽其性则能尽人之性,能尽人之性则能尽物之性,能尽物之性,则可以赞天地之化育,可以赞天地之化育则可以与天地参矣。
”至诚是天生的本性,生来就赋有最诚实之道的人,自然天成,不用勉强努力就能符合诚实之道,不需要冥思苦想就能得到诚实之道,非常自然的履行诚实之道。
这种天生具有诚实之道的人就是圣人。
至诚是通过后天学习得来的人,能够选择美好的诚实之道予以坚持实现至诚的要求。
前一种人是由诚实之道到发扬光大诚实之道,诚实是善人圣人的天性。
后一种人由发扬光大诚实之道到实现诚实之道。
三《中庸》载:“子曰:道不远人。
人之为道而远人,不可以为道。
《诗》云:‘伐柯!伐柯!其则不远。
’执柯而伐柯,睨而视之,犹以为远。
故君子以人治人,改而止。
忠恕违道不远,施诸己,而不愿,亦勿施欲人。
君子之道四,丘未能一焉:所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以事君,未能也;所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。
庸得之星,庸言之谨,有所不足,不敢不勉,有余不敢尽;言顾行,行顾言,君子胡不造造尔!”在这里,《中庸》在思想政治教育的基本原则上继承与发展了孔子的忠恕之道。
忠恕之道,具体说来,在《中庸》中就是:“以人治人”“施诸己不愿,亦勿施于人。
”所以孔子说:“君子之道四,丘未能一焉:所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以事君,未能也;所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。
”意思是说,你希望别人待你好,你就要待别人好。
你希望别人尊重你,你就要尊重别人。
你希望儿子孝顺你,你就要孝顺你的父亲。
你希望你的下级尊重你,忠于你,你就要尊重你的上级,忠于你的上级。
你希望你的弟弟尊重你,你就要尊重你的哥哥。
你希望朋友对你真诚,你就要对朋友真诚。
孔子认为他一条也未做到。
这就叫做“以人治人”的忠恕之道。
进行思想政治教育,必须坚持以人治人的忠恕之道,教育人们用爱自己的爱去爱别人,用批评别人的方法去批评自己,用自己的忠恕原则去感召人、感化人、塑造人。
只要坚持了忠恕之道,人们就会心安理得。
人们就会达到守其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。
所以《中庸》说:“君子素其位而行,不愿乎其外。
素富贵,行乎富贵。
素贫贱,行乎贫贱。
素夷狄,行乎夷狄。
素患难,行乎患难。
君子无入而不自得焉。
在上位不陵下,在下位不援上,正己而不求于人,则无怨。
上不怨天,下不尤人。
故君子居易以俟命,小人行险以侥幸。
子曰:‘射有似乎君子,失诸正鹄,反求诸其身。
’”要求人们在任何条件下都要坚持忠恕之道,只有坚持忠恕之道,才能思不出其位,才能安于其位,才能安贫乐道,才能素其位而行,居易而俟命。
这就是坚持忠恕原则的社会效应。
四《中庸》对思想政治教育的方法问题进行了深入的探讨,提出了进行思想政治教育的三天基本原则。
一是用至诚的精神坚持博学、审问、慎思、明辨、笃行的方法。
二是用至诚的精神坚持修养三达德、五达道的方法。
三是用至诚的精神坚持施行修身尊贤等九经的方法。