浅析中庸之道对曾国藩外交选择的影响
摘要：国际关系的研究一般具有两个分支，其一是世界政治，其二是世界经济。无论是政治经济都离不开广泛的文化背景，只是这一背景含而不露，如果我们在国际关系研究中，更加注重文化研究，对国际关系的理解将大有裨益。
关键词：中庸之道羁糜外交导航仪
美国社会学家罗兰·罗伯森认为：一切国际政治都是文化性的，我们正处在全球范围的文化政治时期。在形成和制定对外政策的复杂过程中，政治文化、文化价值观的影响是隐蔽的、多样的，尤其是本土文化，它不仅是对国家成就具有广泛作用的决定因素，而且也是国家领导人决策的“导航仪”，以其隐性的方式影响着领导人外交理念的选择。晚清时期曾国藩的外交选择深受儒家的中庸之道影响即是一典型实例。
一、儒家中庸之道的涵义及其蕴藏的政治智慧
中国人的政治思维独具特色，儒、法、道各家又各有个性，其中儒家之“中庸之道”无疑影响最为深远。《论语》里说：“中庸之为德矣，其至矣乎！民鲜久矣。”实际上“中庸”在儒家思想中，不仅是一种德性，还是一种政治思维方式。
孔子的政治思维方式即中庸之道，有三种基本含义。首先是用中、执中、中正。在孔子看来，中是礼，用中、执中，就是符合礼。用中，即坚持原则。在孔子看来，当时的政治是偏险不正的，何以正之？他主张用仁义正之。孔子惶惶然奔走于列国，就是试图以仁义以匡正之，匡正而不得才退而著述讲学。用中之道、中正之道是其后儒家从道不从君，坚持仁义的最高原则的理论依据和渊源。在这里中庸之道要求人们按照一定的道德原则和规范，自觉地调节个人的思想感情和言论行动，使之不偏不倚，无过无不及，严格保持在儒家规定的道德规范所许可的范围之内。其次，中庸的另一个含义是中和，《中庸》提出，“中和”是天下之“大本”、”达道”。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《论语·学而》说：“礼之用，和为贵。”“和”是与“同”相对立的思维方式。“和”指的是不同的事物、因素、成分的相成相济。“同”则是相同事物的相加，逢迎附和。“中和”的目的是追求人与人、人和社会、人与环境之间的和谐，但这种和谐并非是无原则的，更不是盲目的附和。孔子的“中和”政治思维方式，体现了重和谐的价值取向，但又反对一昧曲意奉迎。中庸的第三个含义是“时中”。《中庸》引孔子的话说：“君子之中庸也，君子而时中。”这里中是原则性，不可变；时是灵活性，是可变的，目的更好地实现原则。“时中”就是坚持原则能审时度势，不死抱教条。孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”这句话也是说，没什么事必须怎样去做，也就是通权达变。
孔子及其后儒家的中庸政治思维，以“用中”为本义，以“中和”即对立面的统一，系统的整合求“中正”，“时中”和“权”是根据情势的变化灵活追求实现“中正”。“用中”、“中和”、“时中”和“权”在以儒家思想为主流的中国古代政治文化中，起
浅析“中庸之道”相对于对立统一的局限 “中庸之道”是孔子的改良主义的方法论，是孔子思想的关键环节。 《中庸》中“执其两端，用其中于民。”即是所谓的“执两用中”。在矛盾的两个对立面之间，采取既不“过”又无“不及”的“中道”，从而使矛盾得到调和，免于激化。这实际上是折中主义和矛盾调和论。又讲“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”（喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”，表现出来后符合节度，叫做“和”。）在这里，我们将“喜”、“怒”、“哀”、“乐”四种状态，理解为四种元素或多种元素，如此可以理解为：事物没有运动的时候，叫做“中”，即是“未发”；运动的时候叫做“和”，即是“发”。“中”、和“和”便成了理解的关键。这里的“中”即是“中庸”。“和”可以理解为“度”、“恰
当、适中”、“调和”。由此，我们可以得出这样的结论：静止中的绝对平衡，运动中的矛盾调和。这便导致了“中庸”的形而上学的特征。 既不过，又无不及，就是“中庸”。或说“中庸”就是对“过”与“不及”的调和和折中。孔子讲：“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为。”在现实生活中找不到依中庸而行（中行）的人和他交往，所以要和狂者、狷者交往。狂者积极进取，狷者消极保守。以上可以得出，不狂不狷就是“中行”，就是中庸。 根据这种“中行”的思想，孔子反对做任何所谓过激、过分的事情。孔子讲德治爱人，主张宽、惠，反对“苛政”等等，都是中庸之道的具体表现，目的是调和矛盾，消弭反抗。又说“泰而不骄，威而不猛。”生动体现了无过、无不及的中庸思
想。 “中庸之道”是平衡状态的绝对化，“度”的“过”或“不及”，都会打破矛盾的平衡状态而导致矛盾转化和引起事物的质变。所以平衡是相对的，不是折中、调和就可以解决的。 假设矛盾可以调和折中，消除了矛盾的斗争性，事物没有斗争，怎会有事物的质变，如何又会有发展？孔子以礼为中（度），绝对不准“过”或“不及”，不准打破矛盾的平衡状态，“中庸之道”明显割裂了矛盾的斗争性，在任何事物中都能找到一个点（中庸），使矛盾得到平衡，得到调和。矛盾的斗争性是指矛盾的对立面之间互相排斥，即是互相反对，互相限制，互相否定的属性。矛盾之间是互相渗透和互相贯通的，是有机的统一体，即是“你中有我，我中有你”，相互包含的，
观《文化巨人——孔子》有感 ——论孔子的中庸之道引：孔子，名丘，字仲尼，生于公元前五世纪春秋末期。几千年来，孔子思想一直深深影响着世世代代炎黄子孙，他的思想核心是“和”，就像大家看到的在2008年北京奥运会开幕式上活字印刷术的表演中所呈现出来的历经几千年的演变流传至今的“和”字，如此可以看出，这种思想对于国家和民族的意义。 孔子提倡“礼”和“正名”，主张“中庸之道”，发展了"仁者爱人"的仁德学说，孔子的成果是不言而喻的，他对一个民族乃至世界的贡献是不可置否的，早在1988年，诺贝尔奖获得者在巴黎发表宣言时就提到过：人类如果要在21世纪生存下去，必须回首2540年，去学习孔子的智慧。以下，本人就对体会较深的“中庸之道”谈谈个人的看法。 中庸至德 毛泽东同志指出：“中庸观念是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好的解释一番。” 要理解中庸至德的涵义首先要对“中庸”有个正确的认识，很多人会错误的认为中庸就是没有主见，没有立场的墙头草。郑玄说：“中庸，中和之为用也”；焦循说：“盖凡事皆有两端……而借有宜，得所宜则为中”，这种理解才是正确的。 所谓“至德”，德是广义的德，而至的理解很重要，不是到达的意思，而是“最合适，恰到好处”的意思，中庸至德就是追求一种恰到好处的状态，不左不右，不高不低，不前不后，不急不缓，以中为用，以和为贵。这也是哲学中很重要的观点，在我国的《易经》中也是强调阴阳平衡，包括人的本身，以中间为界，左右对称；中国的建筑风格、室内装修亦是如此，厅堂中物品的摆放常以对称为美。 按照不同的方式，对中庸的理解的分类也不尽相同，但所阐述的道理都完全一致。其实中庸之道不仅仅表现在人与人之间，可以说它存在于每一个角落，例如在处理人与自然界的矛盾中，人类要度好度，把动物、植物、矿产、空气等都当作有限的资源，平衡好科技发展与资源再生之间的关系；在国际社会这个大环境中，国家之间建立各种关系都要在国家平等、民族平等的前提之下；话说回来，在经济高速发展的今天，怎样把握发展的进程，如何掌控前进的步伐；再回归到
中庸之道新析 提要： 中庸之道在中国源远流长，几乎是与封建制度一起开始的。通过西汉统治者利用思想的介入，儒家思想也靠近政府，成为理所当然的正教。中庸思想随封建统治持续了两千多年，并且脱离制度的某些依赖因素，成为部分人的处世之道。但不论其发展如何，或何时消亡，今天我们在创新时都应对其加以重视，尤其在中西文化交汇的今天，了解它已成为一种必然。 关键词： 中庸，创新，传统的陈旧，创新的艰辛。 正文： 中庸之道新析 一、新旧之异同 有一本书就叫《中庸》，列入儒家“四书五经”范畴，也是八股取士必选内容之一。随着儒家传统的延续，中庸两字也就纵行于历史间。有人维护它，有人批评它，但无论如何，在现代社会它还是有存在的基础，并且渗入社会的每个角落，侵蚀人们的思想。 激进的人们向来对中庸持否定的态度，但又找不到强有力的理由加以反驳。原因之一就是中庸没有错，不支持也不反对，永远保持中立。例如，有人坚持男人比女人累——男人必须养家糊口，有人认为女人比男人辛苦——生孩子与日常家务。这时中庸之道有用途，一位调解者出来安慰双方：“我说呢，还是男人女人一样累，你们俩人都有道理，就不要争了。”立即俩人的观点被封死。中庸之道，不求创新，只希望能保持原状，这对于那些无主见、墨守陈规的人来说，就像是一张无形的防护墙，他们的手可以伸出去影响别人，而别人的新颖思想跨不进去。而且，社会上的大多数人不能创新或不敢创新、不会创新，他们总是摇摆不定，不敢冒险。这也是中庸之道持久存在的原因之一。 新中庸强调为自己保留攫取利益的阵地。他们有时也批判中庸，原因有二，一是此事与自己联系不大，严厉批评无人反对；二是此事关系自身，不批驳难以自保或获利。本来是左右两个唇枪舌剑，他却横插一杠，在和解的基础上以功者自居，要钱要粮，白白捞得一笔。 从旧中庸到新中庸，人际关系呈冷漠趋势。古时提倡中庸，现今舆论批评中庸而呼吁人们创新。在今天，社会呼吁创新，这个时代的人如果不从古代那里正确了解中庸思想，那么他们在创新时就很难衡量其行为的新颖程度。
浅谈中庸之道 中庸的原意是不偏不倚，但后来人却偏解了中庸，以致现代人将中庸误用为以下方面： 不讲原则 “水至清则无鱼，人至查则无徒”，千百年来这个理念成为国人为人处事的圭臬。秉持这种理念做人做成了“烂好人”，做事结果可想而知。你会发现现实中不讲原则，模糊搅和的人不在少数，为什么？就是这种中庸颓废理念的产物。 社会管理中徇私枉法、贪污腐败很严重，有的没有法律规定，即使有法律规定的也不遵守。企业经营过程中，相关工作是要遵守流程和制度的，要么没有流程，就是有了流程和制度也不遵守。管理人员就是制定流程和制度并监督实施的，但“烂好人”的现象太严重，最终以组织利益的损失作为人情送掉了……。执行力是令企业高管很头痛的事情，为了达到执行，又是战略规划，又是绩效考核，最终收效甚微，为什么？中庸、不讲原则的理念根深蒂固。“诚信、忠诚”是我们很多人挂在嘴边的词汇，试想一个连法律法规和流程制度都不遵守的人，何谈“诚信、忠诚”https://www.doczj.com/doc/c912540177.html,？ 上面的太极图是道教文化的标志，距今已有三千多年。我们现代人对这个图的解释是“阴中有阳，阳中有阴，阴阳相互转化”，可能很多人知道这个图给了西方人发明计算机的灵感，这个图在西方人的眼里就是两个要素，“0”和“1”，这就是二进制，计算机的基础。早在西汉时期中国人就发现了煤，但人们当时认为地球和人一样是有生命的，禁止挖煤，也就是现代的“环保主义”。中国人不挖，外国人就不挖吗？英国人先挖出了煤，所以随之出现蒸汽
机等工业技术，推动了工业文明的发展。我们先发现了煤没有挖，输掉了工业经济的竞争；太极图三千年之前就存在了，西方人受到启发发明了计算机，我们又在信息经济时代落伍了，请问各位我们还有什么可供输的？可惜不可惜？ 我们很多人赞赏“中庸”，批评“偏执”，中庸和偏执是相互对立的，究竟哪个对，我们还是用结果说话。我们说西方人是偏执的，较真的，但现在西方国家的经济实力远远大于东方国家的经济实力，现代科学理论大多是西方人发现和发明的，为什么？中庸的理念导致我们不较真，不讲原则，不坚持真理，所以我们就发现不了真理。英特尔的格鲁夫说过“唯有偏执狂才能生存”，所以英特尔成为了竞争力很强的世界知名公司，为什么像这样强大的公司我们中国没有？这就足以说明中庸的理念是错误的。 颓废的做事心态 “随遇而安”、“识时务者为俊杰”又是我们中国人信奉的理念，这也是中庸的表现。现代的国人积极进取的少，等靠的多，这种现象除与长期的农耕思想有关外，最主要的就是中庸理念的产物。人生活在自然界中，就要认识自然的规律，就要改变不合理的要素，不要误解成“人定胜天”。要改变事物就要进取，就要主动，随和事物的本来面目是改变不了的，包括改变人，“随遇而安”、“识时务者为俊杰”就是随和事物，就是妥协。细想一下，我们的任何工作就是改变事物的，生产产品就是改变材料的原来状态满足人们的需要，管理就是改变人和物的原来状态，达到我们设想的目标。改变事物的原来状态就要面临很多困难，这就是工作的意义所在，也是我们之所以存在的理由。受中庸理念的影响很多人达不到这个境界，往往把工作看成是遭罪，是维持生计的手段，所以遇到困难时更多采取逃避和掩盖的颓废做法，困难解决不了，目标就不可能达成。
读《曾国藩家书》有感心得体会1500字 导读：读书笔记读《曾国藩家书》有感心得体会1500字，仅供参考，如果觉得很不错，欢迎点评和分享。 读《曾国藩家书》有感心得体会1500字： 最近无意中在书架发现了一本《曾国藩家书》，好书！目前只看了十几篇，内心颇为触动。我觉得曾国藩家书就像是我的公众号文章一样，虽说是家书，但是表达了很多曾国藩对事物的看法，我的公众号表达了我的见解。书里的信件是按时间序列排序，通过他写给父母、兄弟的信，可以窥到他个人成长进步的轨迹。 我倒不是因为想在仕途干一番大事，是我认为牛人自有他牛之处，能学习到他为人处事的方式方法对一个人自我提升有很大帮助。像这种牛人，从入职翰林院当科员，十年内干到一把手，“朝为田舍郎，暮登天子堂”，肯定有非常人之处。恰好他重视交流与记录，且装订成册，警示曾家后人的同时，也给了我们成长的机会。 从他的书信中，我最大的感触就是古人对于孝的重视，像我们写信顶多加个“尊敬的”或“亲爱的”，但是他呈祖父母、父母的，都是“男国藩跪禀父母亲大人万福金安”。我们只有在逢年过节才会出现此类的祝福语，但是他是融入到平时生活点点滴滴的，非常虔诚。可能有人会说形式主义，杠精请绕道而行，生活就是需要仪式感，有时连形式都懒得走，更别提更深层次的了。 他还提了一点关于婆媳关系的事情，“又闻四妹起最晏，往往其
姑反服事他，此反常之事，最足折福。天下未有不孝之妇而可得好处者，诸弟必须时劝导之，晓之以大义”，引发了我对于婆媳关系的思考。的确若是以长辈示之，必恭敬之，还是要扭转一下自己的待人方式。看完这句第二天我特意早起煮了一顿早餐，略略表达了心意，就没有然后了。 第二就是他对兄弟姊妹的关心，从我看到的第一篇信时他就是已婚状态，作为长子，他对于兄弟们的课业关心程度赶得上父母了，还时不时寄给弟弟们学费。他认为自己年长，父亲倾尽心血培养他，他汗颜不能把父亲所教授传给弟弟们。很有趣的是，在开始几篇信中，他批评弟弟们，不要这样，不要那样，当时我也觉得他说得有道理，但是我想作为他的弟弟们估计不会开心。 果不其然，后面弟弟们回信“月月书信，徒以空言责弟辈，却又不能实有好消息，令堂上阅兄之书，疑弟辈粗俗庸碌，使弟辈无地自容”。 曾及时开导“为人子者，若使父母见得我好些，谓诸兄弟俱不及我，这便是不孝；若使族党称道我好些，谓诸兄弟俱不如我，这便是不悌。读后感何也？盖使父母心中有贤愚之分，使族党口中有贤愚之分，则必其平日有讨好意思，暗用机计，使自己得好名声，而使兄弟得坏名声，必其后日之嫌隙由此而生也。但愿兄弟五人，各各明白这道理，彼此互相原谅。兄以弟得坏名为忧，弟以兄得好名为快......”。 从他的信中可以看出他是一个非常开明，可以很快接受批评和自我批评的人，他们兄弟之间也是知无不言言无不尽。这来来往往的过
浅谈孔子的主要思想及核心 Abstract: Confucianism is the mainstream of the Chinese traditional culture , including a lot of great thoughts , “benevolence” is the core of Confucianism among them , occupying the center position . “ The ritual” and “ the doctrine of the mean “ are also very important part in Confucius’s thought. “benevolence”and them constitute the great thought system of Confucius’s . Key words: Confucianism benevolence the ritual the doctrine of the mean 摘要 : 孔子的思想是中国传统文化的主流思想,其中包含了许多伟大的精神，其中“仁”的思想是孔子思想的核心,占据着中心的统治地位,而“礼”；“中庸”等思想则是孔子思想的重要组成部分，它们与“仁”共同构成了伟大的孔子的思想体系。 关键词：孔子思想礼中庸仁 孔子是中国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一，是中国思想文化的创立者和奠基人。孔子的思想包罗万象，博大精深，是中国文化的瑰宝。孔子的思想影响数千年的中华文明，是历史的产物，是中国文化的重要组成部分。 一、孔子思想中的“礼”与“乐” 孔子思想形成的具体来源相当复杂，主要是从历史文献和当时社会中逐渐形成的。从他所处的战争频繁和礼崩乐坏的春秋时代，可以知道“礼”在当时是一个相当严峻的话题。“礼”是奴隶社会及封建社会的道德规范，是
论中庸之道的不足 论中庸之道的不足 2012-07-25 中庸之道我想每个中国人都不会陌生，这是中国儒家思想的一个重要内容。很凑巧的是，与孔子时代相差不远的西方古代雅典的亚里士多德也提出了这个观点，也把它作为自己思想的一个重要组成部分，我们现在翻译过来称之为中道。可见，这种巧合可以称之为英雄所见略同，也可以算作天下一致而百虑，殊途而同归。 不管是孔子的中庸之道，还是亚里士多德的中道都是告诉我们，做什么事情不能极端，要知道过犹不及。这种中庸之道，在这个充满矛盾的社会，也就是让我们既要正视矛盾，又不能过激的处理矛盾。事实上这种中庸之道也就是在一定程度上逃避了矛盾。以孔子来说吧，在他那个时代，他知道奴隶制不好，但是，又不主张推翻奴隶制，而是要维护奴隶制，于是，只能把奴隶主与奴隶的矛盾调合起来，这样才符合他的中庸之道。于是，他找到了仁与礼。对于奴隶主来说，他要奴隶主对待奴隶好些，要仁，要守住自己奴隶主所应该有的礼仪与制度，对于奴隶来说，也要仁，不要暴力反抗奴隶制，要遵守奴隶应有的制度与行为。于是，在他看来，这样社会就会和谐了，奴隶制就会永世长存下去。可见，中庸
之道面对矛盾的时候不是想彻底解决这个矛盾，他们反对矛盾一方压倒另一方，而是要调和这个矛盾。对于有些矛盾，调和也属于一种可以算作解决方法的方法，调和后未必再会凸显出来，矛盾因为调和而实现了转化。但是，对于利益根本对立，有着不可调和性质的矛盾，这个时候要以中庸之道来处理就不对了。这个时候中庸只能把矛盾暂时缓和下去，最终这种不可调和的矛盾还是会爆发出来，而且最终一方会压倒一方，实现矛盾转化升级。历史证明，奴隶制很快结束，孔子的目的落空。对于孔子本人的学说来说，并没有在自己的时代得到大的使用，反而被不属于他的时代，也不属于他的社会---封建社会使用，这是孔子所不能料到的。因此，中庸之道在没有存在根本对立的矛盾下还是有一定作用，在根本对立的矛盾下，作用就大打折扣。 很显然，对于存在根本对立、不可调和的矛盾，而进行调和这就不是正确对待矛盾的做法，而是显示出了一种保守。这就是现代人批评儒家想把人培养成顺民的一个重要依据。面对剥削与压迫，采取过激行动即暴力革命其实也是对的，也是在一定条件下必然会出现的。也就是造反有理。这个不会以我们人为总结的中庸之道为依据。法国资产阶级革命采取了过激行动，杀死了国王，把人间的帝王送上了断头台，谁能说这种过激是错误的呢？最终人间的帝王一个个都倒 下了去了。
我心目中的xx 我觉得在近代中国史中，曾国藩是我们伟大的民族英雄之一，也是我敬佩的人之一。曾国藩是一名尽忠职守的臣子，是一个学富五车的文人，是一位身教言传的好儿子，好哥哥，好父亲。曾国藩真的做到了修身，齐家，治国，虽然平天下不是十分成功，但他真的做出一番事业，使人佩服。 曾国藩是一名尽忠职守的好臣子。虽然在当时清朝已经走向衰弱，但作为传统中国文人，考科举，出仕做官是光宗耀祖的壮举。曾国藩也是其中的一人。因为受其老师穆彰阿大的关系，曾国藩步步高升，但是这也离不开曾国藩自己的实力，与当时的时势。当时清朝已经没什么能人志士，而曾国藩刚好遇上能一展身手的好时机，曾国藩率领的湘军英勇的打败洪秀全的军队，曾国藩威震天下，功高盖主。当时有很多人劝说他黄袍加身，但他坚持着“倚天照海花无数，流水高山心自知”，对清朝尽忠职守。曾国藩不仅是一名好臣子，还是一个洞察时势的聪明人。若然他真的自立为王，在当时那个外忧内患的时代，他的政权也会摇摇欲坠，他的政权也不会长久，也容易留下骂名，如果是这样还不如做好本分，还能流芳百世。 曾国藩是一个学识渊博的文人。曾国藩虽然久经官场，圆润却不圆滑，缜密而没有心机；虽然位高权重，却没有失去一刻天真细腻，朴实向善的心。他一生酷爱读书写字，但因为平日政务繁忙，所以没有太多时间著书立说，所以他经常利用生活的间隙写日记，写家书，练书法，把自己的学习心得和做人体会都倾情记录，传于后人。作为一名位高权重的官员，能关注文学真的不容易，他还能如此的用心经营文学，真的使人钦佩。 曾国藩还是一个好儿子，好哥哥，好父亲。曾国藩不仅孝顺父母，他因为当官没在父母身边奉养父母，又不能定期省亲，内心一直很愧疚，他就让自己的弟弟帮自己尽孝。因为曾国藩的言传身教，他家族的人都恪守孝道，孝顺父母。曾国藩不要子女声名显赫，只要读书识字，做个明理的君子就可以了。不得不说，曾国藩真是高瞻远瞩，宦海浮沉，风云变化，伴君如伴虎，做官的辛酸曾国藩是领悟够了，他不希望自己的子孙也在宦海中沉沉浮浮，而更希望他们能够学识渊博，这能硕不是用心良苦吗？
浅析中庸对于当代大学生发展的影响 引言：中庸作为中国传统文化中的重要组成部分，对中国的发展具有深远的影响，而且它也是中国思想中最具辩证论和价值论的意义层面。其中的主要思想，如“慎独”，“己所不欲，勿施于人”等，都是我们当代大学生需要认真学习和践行的行为准则。 关键字：中庸慎独适度 正文： “中庸”是中国思想中最具有辩证论和价值论的意义层面, 中庸精神具有重要的社会政治和伦理道德意义。对于中庸的思想，从古至今各朝各代都有不同的阐释。但它在古代政治文化中一直都具有一种超越性，而在当今社会中，也具有使人调整人心，寻找征途的普世价值。作为当代大学生，我们应该深入学习理解“中庸”之道，作为我们的处事之道。将其精神发扬光大。 究竟什么是中庸，历史上一直有着很大的争论。即便到了今日，也仍有众多的不同看法。但目前大部分都认同其关于自然和社会的注重适度和均衡的解释。强调人与自然的和谐，人与自身天性的和谐。其中所说的天道，其实也就是指德性、泛生万物的道德。只有能与天道合一的至德之人，方能合天而膺命。人性与天性的相互和谐，实际上也就是对人提出了内在修为和外在践行的高要求，成为历代君子追求的至诚至仁的人生目标。 所谓中，更多的人把它解释为不偏不倚中度和节。而“中”字在先秦的古籍中有三层解释。一指中间或两者之间；二指适合、适宜；三指人内心的和谐境界。有些人将中庸的中简单的理解为不偏不倚，理解为折中。这是过于简单片面的。“君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”小人之所以反中庸，恰恰是因为其做事肆无忌惮，不懂得适度。这也证明了中庸之“中”，更强调人们做事的准则，应学会适度，执两而用中。 所谓庸，更是众说纷纭。大部分人强调庸即为平常之事，在封建社会中，也指人们应按照传统的封建统治阶级标准，过平常的日子。也可将中庸解释为人们在日常生活中的处事之道。而也有一部分人认为，庸字应回归古代语境来解释。汉代许慎认为，“庸者，用也。”所谓用，也就是指实践，而中庸也可以顺理成章的解释为将执两而中的适度法则灵活运用的方法。总结起来，中庸也就是指一种顺应自然，正常生活方式的适度生活的方式，努力追求人性与天性的和谐，做到合天而膺命。 然而孔子也在《中庸》一书中提到，“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”一方面强调了中庸之道的不易，绝非人人都可达到的行为准则，而是一种君子的最高行事准则，另一方面，也通过爵禄国家等，体现出了孔子对中庸的推崇，彰显其重要的意义。中庸之难，难在平常，难在对内在修为的严格要求。对于每个人来说，都是极难达到的。然而其中的主要思想，却是我们当代大学生必须学习的处世之道。 “是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫见乎微。故君子慎独也。”这句话出自《中庸》的第一章，品德高尚的人，既是是在别人看不到的地方，也会谨慎，在别人听不到的地方也有所戒备。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候也是谨慎的。这句话可谓是对人内在修为的最具体的阐释。有的人可以在公众场合下保持端正的仪态，然而在私下却显得有些邋遢；有的人能够在公众场合为人谦卑，然而在人后，却又充满嫉妒。这些，都不符合“慎独”的标准。所谓慎独，说到底就是对自我的严格要求，即便无人在身旁，也要始终遵从自己的行事准则。在飞速发展的中国，这有着极为重要的现实意义。有些官员，抱着“惟天知、地知、你知、我知”的侥幸心理，贪污腐败，轻则阻碍国家发展，伤及百姓利益，重则毁人性命。这种人，在公众面前满口的仁义道德，被人冠以“君子”，却没有做到慎独，这样的人，终究不是真正的君子，也终究不会达到合人而膺命。他的命运，终将受到泛生万物的道德的裁决。人之所以
《孔子的中庸之道》 一、中庸的起源 “中庸”的看法起源于上古的时代。我们看《尚书》的《周书》里面，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，“洪范九畴”，其中就有所谓的“中道”的思想。“皇极”它是讲正直为主要，有刚有柔，相互调剂的中正的思想，“无偏无颇，遵王之义，无偏无党，王道荡荡。”（《尚书·洪范》）讲这样一个中平的、中正的中庸之道，正直的政治哲学。所谓的“极”，它就是一个大房子中间的一个大梁，房屋中间的最高、最中、最重、最正的东西，它引申为一个中正平直的一个标准。春秋末期，孔老夫子对“中庸”的思想大大地加以推进。 乡下上梁的时候要举行一个非常隆重的仪式。梁就是房屋的最正、最中、最重、最大、最主要的物件，它也是一个标准，老百姓家都非常看重这一点。你如果坐在直升飞机上看北京的古城，你看从天坛到紫禁城到皇陵，它是在一条中轴线上，古城是一个中庸、平和的、是对称的，这是一个建筑美学，是城市规划的美学，实际上很多有名的城市都是这样。大家可能也看到一些考古资料，辽阳的辽河流域，有一个古代四千多年前的红山文化的遗址，那是新石器时代文化祭祀上天，他有一个遗存，他有祭坛，相当于北京的天坛。可见我们这个民族，它的审美，它对世界、宇宙的看法，它认为这个世界上最好的东西一定是非常对称、非常中正。有一条主轴，有对称性的这样一个结构，这可能是最稳定的结构，也是最美的一个结构。这就是所谓的中庸。 二、孔子对中庸的解释 孔子主张中庸，他说“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”，《论语·雍也》中庸是一个“其至矣乎”，是一个非常高的道德修养的境界，一般人很难达到，但也是可及的。中庸的第二意思，它是一个方法。其实我们都有这样的智慧和方法，处理各种事务的一个方法，或者叫方法学。中庸的“中”就是中正的“中”。 中庸的“庸”字有三个意思： 第一个意思：平凡，很平常； 第二个意思：庸者不易也，庸是一个原则，不要轻易变化的一个原则；
浅谈中庸之道 什么是中庸?孔子云：“中庸之为德，其至矣乎!民鲜久矣!”《中庸》一文中有了更加明确的阐释：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”宋代大儒程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”这启示我们这样理解中庸：所谓中庸就是符合真理，换言之就是对真理的把握达到了最合适的“度”，即对真理的理解和实践符合客观规律。因此，中庸是一种和谐的智慧，正确理解和实践中庸的精神实质，在构建社会主义和谐社会的进程中具有重要的现实意义。 首先，中庸之道有利于塑造健全的人格与和谐的心理。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”的至上至美之境界。不仅如此，中庸还反对“过”与“不及”，提倡“恰到好处”，这对于当前少数人的偏执心理是一剂良药。具有偏执心理的人往往游走于两个极端，因而很容易造成人格分裂和心理失衡。孔子提倡“毋意、毋必、毋故、毋我”，这种人生态度有利于缓解由于偏执心理造成的心理失衡和人格分裂。在竞争日益激烈的今天，人们普遍
感到压力太大，因而很多人在心理上都处于亚健康状态，砍杀、爆炸、自虐等新闻经常出现在我们的视野中，人格分裂早已经不是什么新鲜事。因此，提倡中庸的人生智慧就显得尤为重要。健全的人格与和谐的心理是精神健康的基础，只有社会的绝大多数成员具备了健全的人格、和谐的心理，才能建设一个安静平和、积极向上的和谐社会。 其次，中庸之道有利于人际关系的和谐。中庸也是孔子处理人际关系的一个重要原则。孔子在论述小人与女子时有“近之则不逊，远之则怨”的说法，其实这适用于所有人：在人际交往中，过于亲密则有不逊的言行，而过于疏远就会招来猜忌、怨恨。按照孔子的处世之道，人与人之间要保持一定的距离。同样，对于不仁之人，也不能“疾之已甚”，正所谓“水至清则无鱼，人至察则无徒”；在人际交往的过程中，不能求全责备，否则会适得其反。但是，孔子所说的中庸被很多人理解为“中间主义”、“和稀泥”，这恰恰违背了孔子的本意——在坚持原则的前提下，不去计较细枝末节。事实证明，良好的人际关系不仅需要真诚，也需要智慧的；不仅需要坚持原则，也需要灵活变通，而中庸之道正是体现了人际关系的精髓，无疑是最重要的智慧之一。 最后，中庸之道有利于人与自然关系的和谐。自然是人类赖以生存和发展的物质基础。如何处理人与自然的关系，不仅关系到我们现在的生活质量、生存环境，更关系到人类
我眼中的曾国藩 历史似一幕绚烂的烟火，稍纵即逝，却始终萦绕在我们心中，像是音乐，或婉转，或悲戚；像是影像，或宏伟，或俾小。它慢慢汇聚成一条大河，看不见，却流淌在每个生活在这片土地上的人的骨髓里，于是，我们有了同一种语言，用一种经历，同一种信仰。 历史的过程看似宏伟，却也是由一个个故事组成的，而故事的中心永远是人。今天本文的中心则是中国历史上最有影响的人物之一---曾国藩。 说起对曾国藩评价，正如辛亥革命中的怪杰章炳麟对所说，近百年来仁者见仁，智者见智，对曾国藩褒扬者有之，斥骂者也不乏其人。早在曾国藩镇压太平天国时，即有人责其杀人过多，送其绰号“曾剃头”。到了1870年“天津教案”，不少人骂他是卖国贼，以致曾国藩也觉得“内咎神明，处咎清议”，甚至有四面楚歌之虑。辛亥革命后，一些革命党人说他“开就地正法之先河”，是遗臭万年的汉奸，建国后的史学界对他更是一骂到底，斥为封建地主阶级的卫道士、地主买办阶级的精神偶像、汉奸、卖国贼、杀人不眨眼换刽子手等等，予以全面否定。80年代以来，学术界对曾国藩的研究逐步深入，对他的评价也相对客观。随着有关曾国藩的小说和传奇故事的出版，越来越多的人对其产生兴趣，他们希望能透过作家描述的人物形象更多的了解曾国藩的学识、见解和主张，更直接、更清晰、更深入地窥见他的内心世界。历史是各种复杂因素的有机组合体，历史从物也是如此，所以我们应该结合具体的历史背景与环境，从多个角度对曾国藩进行评价。 曾国藩与金田起义 时势造英雄，汉末出了个奸雄曹操，清末出了个忠臣曾国藩。太平天国起义是清朝由胜及衰的必然结果，只是不早不晚，发生在了曾国藩所在的年代，于是一介书生开始了自己的戎马生涯，走上了自己人生的巅峰。治国、平天下，无数英雄人物的未完之梦，曾国藩做到了，是时代选择了他，而也是他，选择了这个时代，偶然中的必然，这就是命运，这就是历史。 金田起义的历史功过究竟如何呢? 首先，从功绩方面看，第一，极大地冲击了整个封建统治秩序。它从政治上、经济上、文化上松动了板结的封建秩序。清朝政权从此一蹶不振，中央集权大大削弱。这就有利于新的政治经济的因素的产生。如中央集权的削弱，即部分权力下移，地方督抚则有可能利用这些权力来推动近代化。 第二，太平天国虽然在形式上没有超出旧式农民起义的框框，却显露出资本主义近代化的趋向，洪仁歼提出资本主义性质的《资政新篇》，主张发展近代工
浅谈孔子的主要思想及核心 10级汉英1班李婷学号:101301054089 Abstract: Confucianism is the mainstream of the Chinese traditional culture , including a lot of great thoughts , “benevolence” is the core of Confucianism among them , occupying the center position . “ The ritual”and “the doctrine of the mean “are also very important part in Confucius’s thought. “benevolence”and them constitute the great thought system of Confucius’s . Key words: Confucianism benevolence the ritual the doctrine of the mean 摘要: 孔子的思想是中国传统文化的主流思想,其中包含了许多伟大的精神，其中“仁”的思想是孔子思想的核心,占据着中心的统治地位,而“礼”；“中庸”等思想则是孔子思想的重要组成部分，它们与“仁”共同构成了伟大的孔子的思想体系。 关键词：孔子思想礼中庸仁 孔子是中国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一，是中国思想文化的创立者和奠基人。孔子的思想包罗万象，博大精深，是中国文化的瑰宝。孔子的思想影响数千年的中华文明，是历史的产物，是中国文化的重要组成部分。 一、孔子思想中的“礼”与“乐” 孔子思想形成的具体来源相当复杂，主要是从历史文献和当时社会中逐渐形成的。从他所处的战争频繁和礼崩乐坏的春秋时代，可以
我理解的中庸之道 不记得是哪个星期五的晚上，我急急忙忙地去上中庸课，由于眼睛有五百度近视，并且刚开课程，对教室的具体位置不是怎么熟悉，故而 走错教室。刚进教室之时，老师正在放《三国演义》中关羽辞曹 操一节。坐定之后，因眼睛干涩难耐，就摘下眼镜，抬头望向关 羽的脸，他的脸由两种颜色构成，赭色和黑色，只见其眉其须而 已。老师放完后才发现不对劲，老师不认识，同学也不认识，才 意识到自己走错教室，弄明白是明清小说赏析课，而不是中庸 课。虽走错教室，但我却在十几分钟的时间里收获了一些东西。 关羽的这些特点却恰恰表现了关于最鲜明的特色，但在模模糊 清楚，这正迎合了中庸上所讲的君子处治世而发，处浊世而隐地智 慧。 下棋是很多智慧之士的嗜好，在下棋中体味平衡、体味掌控也体味人生。吴清源大师是棋界大师也是深层次理解中庸之道的人。下棋是本来就是一种博弈思维，讲究在变化中的控制，水平不好的奕者会输，水平高的会赢，而真正的大师懂得去掌控，他能赢亦能输，还可以将局面控制在平局的状态。他会视时机赢或者输或者下成平局。 中庸之道是平衡之道、中和之道、博弈之道，更是为人处世之道。棋，武术，禅（宗教）都是某种意义上的为人处世之道。中庸之道也是大隐隐于市的哲学和心胸。 一、中庸之道是平衡之道。
平衡之道是中国传统文化的精髓。它体现在天人关系的处理上，就是追求“天人合一”；其体现在人际关系的处理上，就是追求“人和”；其体现在精神关系的处理上，就是追求“中和”（按：《中庸》：“喜怒哀乐…..发而中节，谓之和”）；其体现在生理关系的处理上，就是讲究“法于阳阴，和于术数”（《素问》）。这里的“和”、“合”皆指相关方面彼此相互关系之和谐。 和谐乃是平衡之道所追求的理想境界或最高境界。以具象形式高度概括中华文化精髓的《太极图》，其所展示的正是一阴一阳和谐之至的“太极”之境！用北宋理学大师张载的哲学术语来表达，阴阳和谐之至的“太极”之境，也就是所谓“太和”。 平衡，是做事的最高境界。有的人总是一开公司就垮，一个公司没开上一年半载就倒闭了。为什么？主要是因为他处理不好公司对内对外的各种关系，处理不好近期与远期的关系，总是顾此失彼，总是到处失去平衡，最终因多处失衡而导致冲突不断，冲突太多而关门走人。有的人却能很快将企业做大做强，这又是为什么？是因为他们懂得了做事的分寸，懂得了平衡之道。 平衡，是人生的最高境界。许多人忘记了，人生是一个整体，它需要随时维持人与内心的平衡，人与他人的平衡和人与环境的平衡。许多人只知其一，不知其二。他们既不清楚富足人生是什么，又不知道如何有效地实现这一目的。在此，我告诉大家一个实现富足人生的判别式，它就是看你的人生是否“平衡”，看你是否行色匆匆，是否和颜悦色。 综上所述，中庸之道与阴阳之道实乃同一个道，即平衡之道。 二、中庸之道就是天道与人道合一。 天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性
在《曾国藩家书》中遇见曾国藩——浅析曾国藩书信中对学习和处事态度 中华民族的历史在那个还叫大清的时期有着一条触目惊心的伤痕，这道伤痕之大之怖，总是会让人下意识地去躲避，而躲避的最好办法就是否定。比如当时的国人，有像在为“驱除鞑虏，恢复中华”奔走孙文等人，也有像呼喊着民主与自由，身边总是聚集着一群热血青年的李大钊陈独秀等人。即使时至今日，还在学着中国近代史纲要的我，在每一次看到清朝晚期的历史，也会选择性的跳过或者迅速的掠过。 或许正是因为深深爱着自己的祖国，爱着这片土地，爱着她的历史和未来，所以才会在她受到屈辱的时候难受得不能自己，所以也才有人，会去选择背负她的苦痛，在伤痕累累，血迹斑斑的黑暗中追根揭底，以求深爱的祖国的将来，不再走上曾经的荆棘之路。 近年来越来越多的人开始了翻阅距离我们最近的历史——晚清，开始去了解我们的历史。资料还原了我们真实，让我们看到晚清历史漫长的黑夜中的微弱的星光。那段历史原来不仅有《南京条约》《马关条约》《北京条约》《辛丑条约》，不仅是失败的太平天国匆匆的捻军鲁莽的义和拳，不全是咸丰帝外逃慈溪卖国求荣袁世凯两面勾结，也还有东方的俾斯麦李鸿章，洋务运动带回来的詹天佑，中华民国总理唐昭仪，清华第一任校长唐国安。 当然，也还有那个站在历史后面的帝国一等侯爵，文学大家，思想大儒——曾国藩。 曾国藩，1811年出生，湖南长沙湘乡人。父亲曾麟书是书塾秀才，爷爷曾玉屏虽然不是饱读诗书却也是视野开阔，曾家虽然是农耕与教书之家却也算是富裕，幼年的曾国藩便是在这样的环境中健康成长。而青年的曾国藩在不断地应试中考中进士来到京城，成为一名低级别军官。在京城多纨绔的环境中，曾国藩也是年少气盛，经常和一帮同学在一起吃饭闲聊，到处吃喝玩乐，不思进取，差点就因此无所事事，只做京中小吏，再无所作为。后来曾麟书从家里致信曾国藩，提出了节欲，节劳，节饮食的三节要求，这才点醒了曾国藩。壮年的曾国藩拜师理学大师唐鉴，向他学习修身之法，并在大师的建议下开始了记日记。期间，他开始在政治上有所作为，步步高升。晚年的曾国藩经历了天津教案等事之后，虽然政治上有所前进，但在民间声誉上有所不齿。在他61岁那一年，有一天散布在南京西花圃的时候身感不适，由次子曾纪泽扶回书房，不久逝世。 大概总结曾的一生，少年的曾国藩活在教育书中，青年的曾国藩活在励志书中，壮年的曾国藩活在厚黑学中，晚年的曾国藩活在修身养性的书中。 我在网上看到过这么一句话，“银锋冷画一色天,惯看戎马笑狼烟,是非功过谁堪论?无名冢上祭流年”。曾国藩的历史功过自由历史学家，人民大众来梳理定性，而我也是只是希望能从他的人生中获取一些感悟，看到一些道理罢了。 我选择通过《曾国藩家书》来阅读曾国藩这个人，大概是觉得家书真切实际，“于点点滴滴的真实生活中见真情、蕴良知”。以下便是我个人的一些节选和我个人的理解。 “香海为人最好，吾虽未与久居，而相知颇深，尔以兄事之可也。丁秩臣、王衡臣两君，吾皆未见，人约可为尔之师。或师之，或友之，在弟自为审择。若果威仪可测，淳实宏通，师之可也；若仅博雅能文，友之可也。或师或友，皆宜常存敬畏之心，不宜视为等夷，渐至慢亵，则不复能受其益矣。”孔子云：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”曾国藩自幼熟读经书，善学之理便是再明白不过了。曾之所以为大儒，大师，他较之常人不同的就是“知行合一”。其实向他人学习的道理谁都知道，但是能够平衡自己心态，虚心求学的人确实不多。且不论能不能够扯下面子虚心向别人请教，有时就连面对自己的老
中庸主义，又称中道，作为一个与极端主义相对的概念以其强调缓和矛盾、避免偏激等特点，历来受到中外许多思想家的推崇，亚里士多德就是其中之一。亚里士多德在探讨幸福与美德的过程中提出了他的中道学说,并从多个角度进行了分析论证.亚氏的中道思想是对古希腊传统思想的继承与发展,与通常所说的折衷调和主义有本质区别,闪耀着辩证法思想的火花.亚氏的这一思想在今天对于节制人的私欲,提升人的道德情怀有着重要意义. 亚里士多德认为，中庸就是一种与过度与不及相对而言的状态，即适度、适当的状态，他同时指出对人与对事物的中道是不同的。他认为：“就事物自身而言的中间，我指的是距两个端点距离相等的中间。这个中间于所有的人都是同一个一。相对于我们的中间，我指的是那个既不太多也不太少的适度，它不是一，也不是对所有人都相同的。 对于中庸之道，我们都不陌生。在中国历史上也有一位推崇“中庸之道”的思想家——孔子。孔子的中庸之道与亚里士多德的有哪些相同及不同呢？ 首先，二者的理性精神观是一致的：不走极端。中庸或中道，要在持“中”，不走极端，强烈地反映出人类的理性精神。其次，在主体指向的指向上，无论是孔子还是亚里士多德都认为中庸是一种至上美德，并非人人具有，平常人只有完善自己的人格，逐渐向中庸美德靠拢。最后，是思想方法的一致：致中和适中。作为一种思想方法，中庸和中道要求人们在处理各种社会关系时，要“致中”和“时中”。由于
时代背景与阶级的差异，亚里士多德的中庸观与孔子的也有不同的地方。（1）经验德性论与先验人性论的不同亚里士多德将伦理德性看成是一种习惯或性格，所强调的是这种德行的产生途径是后天性的，是在“习”中逐渐形成的。（2）德性自愿与道德自觉的不同孔子的中庸思想更强调一种道德上的责任感、义务感，而亚里士多德中道论更注重道德行为的意志自愿性。 亚里士多德说：“德性非出生于天性，但也不违反天性。自然给我们以获得德性的才能，这种才能是由习惯而完善的。”由此可见，德行并不是天生就有的，上天只是赋予了我们获得这种德行的可能性，我们是在后天的不断实践过程中来获得德行，在实践中将这种德行的可能性变为现实性。实践是将德行变为现实的途径，如果没有实践，德行永远只能使可能。同样，我们由于实行诚实，而成为诚实的人；由于实行谦虚而成为谦虚的人，由于实行节制而成为节制的人。 亚里士多德的中道思想就是“在适当的时间和机会，对于适当的人和对象，持适当的态度去处理，才是中道，亦即是最好的中道。”也就说要因地制宜，因人而异，不能用极端的观点来看待问题。这对于人类的发展是有重大的启示意义的。从个人发展角度看，用中道思想来要求自己，对自己进行客观的评价，正视自身的优点和不足，能不断地促进我们改正缺点，完善自身，有利于我们成为一个积极有度的人，对于个人的长远发展是非常有益的。这应该是我们每个人所追求的境界。
【课外阅读】孔子中庸之道思想解释 中庸是孔子思想范畴中一个极其重要的概念，自始至终贯穿于孔子的整个思想体系中。抽去了中庸精神，孔子的仁、礼等思想、学说，都将陷入僵死和片面。尽管它如此重要，孔子还是感到“人皆曰‘予知’，择乎中庸而不能期月守也。” “天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”因而很少提及中庸。本文试对孔子的中庸思想进行初步探讨。 一 孔子的中庸思想来源于他的天道宇宙观，是将其宇宙观应用于人类社会中所衍生出的“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则。换句话说，中庸思想是孔子天道观在人道中的应用。 “子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？！’” “子曰：‘大哉，尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之’” “尧曰：‘咨，尔舜。天之历数在尔躬，允执厥中。’” “子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！’” “尧曰”的一段话明确地将“天”与“中”联系起来，也可以说是将天道观与中庸观联系起来。尧所法则、所遵循的就是“天道尚中”的特质。一方面，孔子看到了天道是不以人的意志为转移的，“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”并注意到它有其内在规律，这个规律就是“时中”。孔子认为自然界中万事万物包括日月运行、四时更迭、百物化生等都是“时中”的，即“不勉而中，不思而得，从容中道。”正是神化了“天道尚中”的自然规律，深谙“应乎天而时行”的道理，孔子才特别强调“畏天命，把天命推崇到无以复加的地步。另一方面，孔子作为一位伟大的思想巨匠深刻地认识到“明于天之道而察于民之故” ，敏锐地提出要把天道应用于人类社会生活中，将“天道尚中”作为为社会定典的标准和范式。由此可知，孔子之所以推崇尧舜，就在于尧舜能比较成功地将天道应用于人道中，“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”，达到天人合一。尤为可贵的是，孔子在把天道应用于人道的过程中，自觉地扬弃了天道中的神秘和超验的一面，把“执两用中”，“多闻多见”作为达到“时中”、“中正”的手段。孔子非常认同子产的“天道远，人道迩” [8]思想，表现为重人道、轻天道，天道的实质是指导人道的。“子不语怪、力、乱、神。”“子罕言利与命