“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势。无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后。故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。”这是西汉司马迁在《史记》中对道家无为的阐释。老子认为道的自然本性是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道常无为而无不为”。“自然”，是道的存在状态，这种存在状态是毫无勉强、不受外在约束的自由自在状态，即自己如此的状态。“无为”是道的主体态度，这种主体态度是不强作妄为，顺其自然的态度。老子所说的无为，并不是什么也不干，而是一种在更高层次上的顺其自然的行为。要体验老子所说的道，就必须无欲、无为，无为即可以见道，道是一种带有神秘色彩的自然规律的理解。宇宙的本原是道，而道是自然无为，那么人也应该遵循道，所以人也应自然无为，以无为的态度和方式处事。可以看出，道家的无为首先是指人自身没有私求，对外界不妄加干预的处世态度；其次是指顺应自然，不加强制的存在状态；再次是指自由自在，不受束缚的精神境界。人无私求、不安作、不强制，是顺应自然的状态和过程；而无拘无束的自由则是顺应自然的结果。
庄子继承老子思想，进一步阐述无为而有为思想，并把无为具体化为三个层次：无己、无功、无名。《庄子逍遥游》说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶呼待？”讲的就是无为境界。
“无己”有两个含义，一是精神自由，一是排除个人成见，一切顺应自然，这属于无为范畴。无己也可理解为无为，即顺应自然而为。圣人无名也是讲无为，名与实相比较，实属于本然的东西，而名属于人为
的东西，实为主，名为宾，圣人应该有其实，摒其名，抛弃人为的东西。做事不注重名利，而注重实效，如果说有名，名也不过是实带来的附属物而已。
此外，庄子还用无用就是大用思想来说明无为而无不为，《庄子?秋水》说“号物之数谓之万，人处一焉”。作为万物之一的人，其存在，行为方式也应该无为，应该“无以人灭天”，即顺应自然而无以人为，顺应万物之理而不为不作，人的无为来自人的自然本性，也应顺应自然，与自然融为一体，不要故意去强为、妄为。所以庄子认为“虚静恬淡寂寞无为者，天地之本而道德之至”。把无为作为人们最高的行为准则。
庄子的“无己、无功、无名”不仅诠释了道家的“无为，无不为”的思想。也体现了道家的“内敛性”。而在《道德经》第二十三章中“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故障；不自伐故有功；不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”则是道家“内敛性”的最好体现。
美籍华人陈荣捷教授曾把老子的“无为”说成“不采取反自然的行为”。英国著名学者李约瑟教授把老子的“无为”定义为“禁止反自然的行为”。可见老子所说的无为指戒绝反自然的行为，而不是戒绝人的一切活动。所谓无为而治，《淮南子?原道》解释为“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为”。这就合理地阐述了老子“无为而治”的思想，使老子思想具有强烈的生命力。
在今天道家的“无为，无不为”和“内敛”的思想是否，具有现实意义呢？我们今天仍然需要这种思想，不仅需要，我们还应该重视它。
海内外许多管理学家吸取老子的无为而治的哲学智慧，结合现代管理实际，加以现代诠释，取得了巨大的成功。美国贝尔试验室之所以能够在高科技领域取得辉煌成果，重要原因之一是在企业管理上实行无为而治。该所负责人陈煜耀博士在他的办公桌前挂有一条“无为而治”的条幅，并在这句格言下面将它译成英文。
无为而治的思想还被美国著名心理学家罗杰斯所利用。罗杰斯创立“以人为中心心理治疗”方法，流行广泛，影响深远。其心理治疗思想与老子哲学思想有较为广泛和深刻的关系，存在着相同和相近之处。老子无为思想中具有有为的一面，为所当为，罗杰斯无为中也有有为的一面，即表明咨询者或治疗者的作用在于体现出自己是一个完整的人。罗杰斯的做法是创造出一种气氛，让来访者不感到威胁和限制，自由的感受情感，探索自我的氛围，促进来访者改变和成长，以便咨询者或治疗者一起来配合达到人们心理健康。罗杰斯说：我最喜欢的并总结了我很多更为深刻的信念的是老子的一段话：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。罗杰斯坚持治疗者不用自己的观点去影响来访者，不去干涉来访者的内心世界或其现象场，而是由来访者主导咨询的治疗过程，即由来访者掌握咨询和治疗的主题和方面，这是一种十分鲜明的无为而治的思想体现。
行政管理也需要“无为，无不为”的思想。行政管理是对人的管理，更是遵循规律，建立合理的机制，对管理人员的要求更高。吸收无为而治的思想，领导者在行使管理权时，既不能随心所欲的去“妄为”，也不能脱离实际去“强为”，而要顺其自然，因势利导，严格按照客观规
律办事，否则，就会遭到失败。利用规律即是顺应自然，创造良好和谐的环境，轻松愉快的工作，而不能逆自然法则，去创造规律，不要人为地去设置障碍，设置隔阂，对人对事不要有成见，不要居功自傲，不要太重名利，抛弃人为，顺应本性。做到这一点，就容易做到为人民服务，以人民的利益为利益。在与自然和他人交往中，一个重要的度是不要反自然而为。
道家无为思想，对于现代可持续发展思想的树立，把发展的代价控制在最小，处理好人与人、人与社会、人与自然关系，顺自然而行，尊重规律、利用规律，而不是掠夺自然，索取的同时要注意保护，否则必然遭到自然的报复。人类在征服自然、向自然索取的过程中，破坏自然，遭到自然的报复，这本身就是妄为、强为给我们的最好解释。无为而治，是禁止反自然行为。
道家“内敛性”则是现代个人修养最应具备的，领导干部如能做到内敛，奉行不争之德，做到无名，当他们为国家和人民作出了贡献之后，仍然能在个人生活待遇和名誉地位上严格遵循“份外之物不可取，份内之物不可争”的道德准则，真正做到为国为民而不与人相争。这样既可缓解领导与群众的紧张关系，又可以营造和谐的人际环境，这对于廉政建设具有重大意义。
内敛性还包含着以和为贵的取向。与儒家和为贵的思想具有相通之处。现实生活中，充满了个人和个人，集团和集团，社群和社群，阶层与阶层的矛盾、对立和斗争。不争之德作为处理国家管理的一项原则，就是为了使斗争双方不两败俱伤，甚至同归于尽，而是通过互相协调，
良性互动，化干戈为玉帛，来保持社会的稳定和发展，为人类和平相处提供了价值依据。
“圣人无名”，注重实效，而不注重政绩的汇报，做事不重名利，而重实效，踏踏实实做实事，多一点实干精神，为官一任，造福一方，为地方经济发展着想，处理好名与实的关系。正确处理好名与实的关系，有利与地方经济的发展，有利于宏观调控，增强实干精神，避免虚报浮夸。
实践证明自是者必败、自矜者必亡，这是历史发展中的常见现象。自我表现，自以为是，自我吹嘘，不符合客观事实，应当避免。领导干部应用事实来说话，不应浮夸攀比。同时领导干部也应当具备仁慈、节俭、谦让的品格，这与社会主义道德提倡的谦虚谨慎，戒骄戒躁相一致。老子“不敢为天下先”的思想，很多人认为限制了人们争创先进的积极性，但换一种思维想想，有德之人，凡事谦让居后，采取以退为进的策略，保存自己，以求发展，这是自我保护的一种方法，也是落后地区、落后国家赶超先进的一个法门。
我们在对待道家“无为，无不为”和“内敛性”时应该要弄懂其内在含义，做到真正的“无为，无不为”和真正的“内敛”。
道家思想之我见 道家思想起源于春秋末期，是诸子百家中重要的思想学派之一。其代表人物有老子和庄子。此外，司马谈所说道家，主要指黄老学派。 何为道家思想？道家思想的核心又是什么？很多人认为，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”（《老子》第25章）。 道家思想站在一个独特的视角对于生命及哲学进行了较为深刻的研究。 老子说，“天地尚不能久，而况于人乎？”而成书于其后的《庄子》，对于生死乃自然规律这一点，则有较明确的说明，如：“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”；“死生，命也。” “生之来不能却，其去不能止。”从这里看来，老子虽然没有明确指出是否存在长生不老，永远不死。但是他很明确地阐述了万物都遵循着客观规律在运行，所以生死也不可能逃得开。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。 老子所谓的“无为”，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治”。无为是顺应自然，不妄为的意思。从《道德经》的全篇哲学理念的反映，无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。无为是一种境界。无为是一种自卫自尊。无为是一种信心，对自己，对别人，对事业，对历史。无为是
一种哲人的喜悦。无为是对于主动的一种保持。无为是一种豁达的耐性。无为是一种聪明。无为是一种清明而沉稳的幽默。无为也是一种风格。之后庄子有语，无为而治。 此外，老子在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。很多人误以为老子是倡导为人处世应该阴柔谦退，遗世独立，与世隔绝。其实我觉得这是对老子思想的错误解读。从西方的辩证角度看来，任何事物都是一分为二的，他是在汲取前人的思想的基础上，超越了价值和功利去对待社会和人生的价值。现实社会中，总是存在着强大的，荣耀的，美丽的事物。而与此相对的总是守弱，贵柔。但老子并不是教人们遇事就应该夹着尾巴做人，那样的话，何以服众？真正的聪明人懂得在社会的大流中以一种超然的心态，不以物喜，不以己悲。不是强作妄为更不是刻意守弱。引用前人一句话就是既在红尘浪里又在孤峰顶上的超然心态。
谈谈老庄的“无为” 一无为之辩易中天认为，道家思想的核心是“无为”。而老子和庄子虽然都谈无为，但二者的“无为”是有区别的。庄子是真无为，老子是假无为庄子的无为，那才是透彻，而老子的无为，则是为了有为，而先装着无为。一句话说到底，老子是在“装”，“装孙子”。老易啊老易，你也可真会“装”。你明明“无知”却偏偏要装做“有知”，难怪你对老子之道，有如此这般的解读。易中天认为，老子所谓“为无为，事无事，味无味”，就是不去做为，不去做事，也不应该存在什么成就感，因为没有了成就感就自然不去做事情。于是，易中天得出一个结论，道家的无为，是“消极无为”。 在《道德经》一书中，老子曾多次提到“无为”。例如“是以圣人居无为之事，行不言之教”，“为无为，则无不治”，“道常无为，而无不为”，“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。老子也多次提到“不争”。例如：“夫惟不争，故无尤”，“善战者不怒，善胜敌者不争”，“夫惟不争，故天下莫能与之争”，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”老子“无为”，难道是真的劝人要无所作为吗？老子“不争”，难道是真的要人放弃“争取”吗？历史上某些对老子学说一知半解的所谓“学者”，断章取义地抓住了老子劝人“无为”和“不争”的论言，肆意地指责和攻击老子和道家学说“消极”、“倒退”，实在是非常无知和可笑。老子在《道德经》中仅谈“无为”的妙处，因为无为可以通向无不为，但是，老子却隐藏了无为的前提避而不谈，
这个无为的前提就是有为。老子谈到“不争”，并非叫人真正不争，因为“夫惟不争，故天下莫能与之争”，不争是为了更好的争。但是，老子在“不争”这个概念上也隐藏和省略了一个前提，那就是“有争”。为什么老子要省略和隐藏这个“有为”“有争”的前提呢，原来，老庄学说本来就是“君人南面之术”，老子之学为君王之学，庄子之学为真人之学。老子他针对的对象并非是普通大众，而是“侯王”和“圣人”这些特殊身份的成功人士。因为老子在《道德经》中多次提到：“侯王若能守之，万物将自宾”，“侯王若能守，万物将自化”，“侯王得一以为天下贞”；或“是以圣人无为故无败，无执故无失”，“是以圣人为而不恃，功成而不居”，“是以圣人去甚、去奢，去泰”……对于“侯王”和“圣人”而言，他们已经“为”过了，也“争”过了，根据道的循环律，如果此时不知节制和转换，就很可能遭来失败。因为“有无相生，高下相盈，祸福相随，成败相连”。但是对于普通人来说，你连“有为”“有争”都没有经历，连人生第一步都没有跨出，是没有资格去奢谈“无为”和“不争”的。所以，老子讲“无为”，讲“不争”，是有客观前提存在的，而这个客观前提，却往往被我们的解读者所忽视。太史公早就说过：“老子，隐君子也！”已经讲明了老子隐藏了自己“无为论”的一个前提。所以，易中天道听途说地将道家“无为”简单理解为“消极无为”，是非常幼稚和可笑的。 二道家讲“无为”，还有第二层意思。这就是老子说的，也曾被易中天引用讲述的“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，
浅析道家“无为”思想 摘要“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”思想对现代人如何对待自然、社会和人，如何处置现代化过程中表现出来的非文明非理性的方面及缓解社会矛盾等方面都有一定的价值和指导意义。 关键词道家无为有为 一、道家“无为”思想的涵义 道家“无为”思想最基本的含义就是“道法自然”。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”在道、天、地、人四个最大中，人只不过是其中一个。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“道”就是自成法则的自然规律。 “无为”从道家的本意和要求来说，绝对不是讲不做事情、没有行动。“无为”在最初道家思想中，是指要避免反自然的行为，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失，’。这里就是指要“避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之”。可见，“无为”的内在要求就是要遵循客观规律，“自然”就是客观世界的运动规律，“无为”就是要让自然或事物按白己的规律去运动，而不要人为地去妄加干涉。《老子》讲:“不知常，妄作，凶”。由此进一步看出，“无为”的深层要求和目的还在于是为了无不为。 二、道家“无为”的表现及运用 在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。 在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。 我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”（《庄子·大宗师》），是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，
论道家思想的主要内容 摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。 关键词：道家思想人生观政治观养生观 引言 道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。 一、道家的人生观 ⒈自然无为 道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有
道德经第三十七章原文及翻译 《道德经》是中国历史上第一部伟大的哲学著作,内容精妙、玄微且涉猎广泛,涉及社会、历史、伦理、政治、军事等诸多方面。为大家整理了《道德经;第三十七章》的原文及翻译，希望大家喜欢。 《道德经;第三十五章》注释： 1、无为而无不为：“无为”是指顺其自然，不妄为。“无不为”是说没有一件事是它所不能为的。 2、守之：即守道。之，指道。 3、自化：自我化育、自生自长。 4、欲：指贪欲。 5、无名之朴：“无名”指“道”。“朴”形容“道”的真朴。 6、不欲：一本作“无欲”。 7、自定：一本作“自正”。 《道德经;第三十七章》翻译： 道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。 《道德经;第三十七章》解读：
“无为”的思想在老子《道德经》中多次阐述、解释。本章开头第一句即是“道常无为而无不为”。老子的道不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”则是非人格化的，它创造万物，但又不主宰万物，顺任自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以“无为”实际上是不妄为、不强为。这样做的结果，当然是无不为了。 第二句便引入人类社会，谈到“道”的法则在人类社会的运用。老子根据自然界的“道常无为而无不为”，要求“侯王若能守之”，即在社会政治方面，也要按照“无为而无不为”的法则来实行，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。老子认为，理想的执政者，只要恪守“道”的原则，就会达到“天下将自定”这样的理想社会。 这里所说的“镇”，有人解释为“镇压”，并据此认为老子在这章的说明中露出了暴力镇压人民的面目：谁要敢一闹事，那就要严厉加以镇压。这种解释，我们感到有悖于老子的原意，“镇压”应当是“镇服”、“镇定”，绝非是武力手段的“镇压”。 由此，我们也认为，老子并不是代表奴隶主统治阶级的要求，而是从人类社会发展进步的角度考虑问题，并不是仅仅代表某一个阶级或阶层的利益和意愿。这表现出老子内心深沉的历史责任感。因而这是进步的、积极的。
道家“无为而治”思想在个人修身上,帮助我们处理人际关系方面都有积极意义.我们要试着用“无为”来修身,平衡我们的人际关系,培养气质,提高综合素质. “古之欲明明德于天下者,先治其国.欲治其国者,先齐其家,欲齐其家者,先修其身.欲修其身者,先正其心.欲正其心者,先诚其意.欲诚其意者,先致其知.致知在格物.物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平.简单的说就是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下.八条目表现出较强的逻辑性,他们由小到大、由浅入深,循序渐进.是的,人在青年,必需要做的一件事就是修身养性,修身养性对一个人来说是很重要的精神境界,但却不是一件容易做的事. 1. 道家“无为而治”的思想让我们学会智慧,变得深刻. 首先,他带来了一种逆向思维、辩证另类思维乃至颠覆性思维的方法.一般人认为有为、教化、仁义、孝慈、美善、坚强、勇敢、智谋是好的,他偏偏从中看出了值得探讨的东西.一般人认为无为、讷于言、不智、愚朴、柔弱、卑下是不好的,他偏偏认为是可取的.他应属振聋发聩、语出惊人之人.他带来了“无为”这样一个命题、这样一个法宝.他提倡的是无为而无不为,是道法自然,是不争故莫能与之争,是后其身而身先,外其身而身存.他的辩证法出神入化,令人惊叹.他的透视性眼光入木三分,明察秋毫.你可以不认同他,却不能不思考他. 其次,很多人认为老子的“无为”就是什么也不做,只躺在那儿睡大觉,持这种看法的人是十足的傻瓜,这是对老子“无为”思想的误解,这里面包
含着大智慧. 譬如一个木桶,有人认为所谓的木桶就是实的木质结构,这是根本性的理解错误.一个完整的木桶是由实的桶壁和桶中的虚无部分共同组成的,木桶中的虚无部分和实的桶壁一样必不可少,而且以老子看来,这虚无部分远比实的桶壁要重要.就是说实是虚有用的条件,而真正发挥作用的还是虚无的部分.正是这种虚无结合,而以虚无为用的观点奠定了老子的无为思想的基础.当然无为决不是什么也不做,而是只做那属于桶壁的部分.只要把桶壁部分做好了,不多做一点,也不少做一点,然后你才可以躺在那儿睡大觉.你若是少做了一点,桶就会漏水；你若是多做了一点,你就是用实的部分把虚无部分填满,此时,这个木桶还盛得了水吗?完全填满了,不但盛不了水,而且根本不能算是木桶了. 可以看出,道家的这种“无为而治”的思想,虽然只有简短的四字,但要想达到“治”的目的,对“无为”的应用一定要把握好度要有大智慧,个人认为这是对一个人的终极考验. 最后我们再来看看道家的有关“无为而治”的经典言论.在个人修身上老子提倡自然“无为”.“生而不有,为而不恃,功成而弗居,夫唯弗居,是以不去”（《老子·二章》）,“无为”便是事成后不占有,不自恃,不居功,因为不居功,其功劳不会失去.“功成身退,天之道”（《老子·九章》）,无为就要功成身退,这是天道.“天之道,不争而善胜”（《老子·七十三章》）,“夫唯不争,故无忧”（《老子·八章》）,“知足不辱,知止不殆,可以长久（《老子·四十四章》）,“故知足之足常足”（《老子·四十六章》）,“无为”就是知足,知止,这样便长满足,可以长久.所以有道行的人、得道之
论老子的无为思想 摘要:道家，先秦时期的一个思想派别，以老子、庄子、杨朱为主要代表。道家的思想崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，同时主张清静无为，反对斗争。 道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是?反者道之动?的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身修身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道之本。 关键词：老子道家无为《道德经》保身修身 老子，又称老聃、李耳，汉族，春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人，是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》）。其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。 老子无为思想的涵义 老子是道家的奠基人，他提出的?无为?思想，无论是对当时，还是后世都产生了巨大的影响。那么，什么是?无为?？
无为，是《道德经》中的重要概念。其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，职责范围以内的事，一定要做得恰到好处；职责范围以外的事，一概不做。后来演变为道教的信仰，无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。《明道篇》有诗云：?自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。?《道德经》中有十二处提到无为。第三章称?为无为，则无不治?。无为是顺应自然，不妄为的意思。杜光庭称：?无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。? 由此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要?顺天之时，随地之性，因人之心?，而不要违反?天时、地性、人心?，凭主观愿望和想象行事。 后世主要把它归纳为?顺其自然?，即顺应客观规律去做。 老子《道德经》 无为思想的现实意义 无为相对有为而言。老子最先提出?道常无为而无不为?(三十七章)的命题，以说明自然与人为的关系。他认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物，就其自然而然来说，天道自然无为；就其生成天地万物来说，天道又无不为。无为与无不为，即有为，无为为体，有
“无为而治”的管理学思想 题目 在道家思想中，最为精炼的也是最为重要的是“无为”。如何理解中国古代道家“无为而治”的管理思想？ 答：我认为，“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为，是一种独特的思维方式。“无为”本是道家核心思想，但同样也是佛家与儒家思想的重要组成部分。 道家“无为而治”的管理思想中，就“无为”而言，我认为分三个阶段，企业管理者只有深入地去感悟这其中的道理，才能真正领略“无为”的思想魅力。 第一个阶段：有为而妄为阶段 在竞争无处不在的今天，不管是企业，还是个人，都需要努力奋斗。很多企业在资本积累的同时，狂妄和浮躁也在急剧增加，日本的战略学家大前研一曾批判说：“我认为中国人有点急躁。”这话虽然我们不爱听，但也的确有道理。中国企业后起而勃发，希望能够尽量走捷径，但往往脱离不了“妄为”，这主要是由于缺乏理想和正确的价值观。 中国的贫富差距虽然很大，但是中国的慈善事业很落后，“大款”们花天酒地，却不知为这个社会做点什么。与比尔.盖茨、巴菲特这些世界巨富和世界最大的慈善家比起来，真是让人汗颜。我比较欣赏国美总裁黄光裕说的话，为什么要把国美继续做大做强，因为是一种责任，是国美几万名员工的生存与发展，这才是真正的企业家。 第二个阶段：有所为有所不为 “有所为”比较容易，可要“有所不为”，就需要胆量和智慧了。从“有所为”过渡到“有所不为”，这一种管理模式的转变，需要具备深刻的管理功底和领导魅力，它必须具备完善的管理基础，领导者必须具备高超的领导艺术，否则很难成功。 首先，要构建完善的管理系统 如果企业是一个被各种规则管理起来的一个系统。当你去到一个没有任何规则的地方的时候，你会意识到有规则的好处。 其次，要注意授权的节奏 授权这就如同我们放风筝一样，风筝就如同我们的下属，风是外界的环境，线就是权力。不敢放线，风筝永远飞不高；风小了，就要把线紧一紧；风大了，就松一松。要根据风的大小、方向，去逐步地授权给自己的下属。
道家——道法自然，无为而治 有人说，中国文人的外表是儒家，但内心永远是老庄。当我们在儒家思想影响下，不断进取时，也不能忘却对自己内心平静的一种追求，毕竟我们去努力了，并不一定都是有结果的。 在政治上可能儒家法家更能一展所长，发展到今天，道家更倾向于内心的诉求，一种心理的平衡。 道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出无 为而治、以柔克刚、刚柔并济等具有朴素的辩证法思想，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。 大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。” 汉初的黄老之学，魏晋的玄学都是对道家思想的继承和发展。 1、道家学派代表人物 道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。 道家代表人物为老子﹑庄子。 老子是道家学派的创始人。姓李名耳字聃，楚国人，约与孔
子同时，出身于没落贵族。反映他思想的书为《老子》，又名《道德经》（第一句：道可道非常道），大约是战国人编纂的。 传说中的老子具有一些神秘的色彩，有个传说讲的是孔子见老子。 孔子向老子问道。老子坐在那里一言不发，只是张开嘴向孔子伸了伸舌头。孔子十分不解，再次问道。老子长时间不发话，孔子继续洗耳恭听。老子拗不过孔子，最后又张开了嘴，让孔子看他已经脱落不在的牙齿。这个时候孔子顿悟。老子即闭目养神，孔子便悄悄离去。 圣人碰面，没有高谈，也无阔论，寥寥几句，来无影、去无终，可谓“大道无形，道在口中”。 这个故事想表达的是柔弱胜刚强，刚强的牙齿已经掉了，但柔软的舌头依然存在。 回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！” 至于庄子更是逍遥。
道家思想贯穿几千年的中国社会，包罗万有。一个道字包涵了人生哲学、政治哲学、军事哲学、经济哲学等等，对中国社会产生了巨大的影响，大到国家政策，小到个人养生，画符念咒、吞刀吐火、阴阳风水、看相算命、武功等等，无一不包括在内，都属于道家的学术，可以说是“综罗百代，广博精微。”也因为如此，几千年来，大家都在研究老子，只古今名家的著作就有数十家之多，各有个的说法，又各不相同，见解不一。到近代以来，许多外国人也都喜欢研究起老子来。本文从道家无为与无不为的思想这一角度试分析老子的智慧。 无为而治的政治思想 翻看中国的几千年历史，每一个朝代，在政事治理上，按南怀谨先生的说法，“都有一个共同的秘诀，简言之，就是内用黄老，外示儒术。”中国的思想史上，老子以“无为自化，清静自正”为主要的政治思想特征，有别于儒家的“德治”（或“礼治”），法家的“法治”。《老子》中老子对治国的理念有很多阐述。第三章曰：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱……为无为，则无不治。”第二十九章：“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。”第四十八章：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”等等，由此可以看出，老子的政治思想的核心简而言之就是：无为而治。 道家的政治思想源于道生万物的宇宙观。老子认为道是宇宙的本源，是“天地根”，是“天下母”。在第四十二章老子进一步说明了道生万物的思想：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子将道的形态概括为“有”和“无”。天地万物以无为本，“有”生于“无”。在此基础上，老子阐释了道的运行方式——自然。在第二十五章中，老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”第五十一章又道：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”从第十七章“功成事遂，百姓皆谓∶我自然”来看，老子的“自然”即自然而然，不知其所以然而然的意思。王弼注《老子》“道法自然”时说：“道不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然而无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。”后人持有道家的这种宇宙观应用到政治上，就形成了无为而治的思想方针。 无为而无不为 然而，无为不是无所作为。老子在第七十三章又说：“道常无为而无不为。”《淮南子》对此解释说：“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。”李约瑟博士在讨论“为”字的翻译时则认为：“所有的翻译家和评注家都把“为”字原原本本的译成‘行动’，于是道家最大的口号‘无为’就变成了‘没有行动’，我相信大部分的汉学家在这一点上都错了。无为在最初原始科学的道家思想中，是指‘避免反自然的行为’，即避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必扔败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之。”①在这里李约瑟将“有为”认为是顺着自然，顺着事物的天性去行动。 “无为”与“无不为”，如果把重点放在了“无不为”，往往导致有些学者把《老子》归于阴谋论，权术论一流。如钱穆在《庄老通辩》中就说：“……故曰无为而无不为，后其身而身先；又曰夫惟弗居，是以不去。此乃完全在人事利害得失上着眼，完全在应付权谋上打算也。”又说：“……必至老子，乃始转尚实际功利，重权术，迹近欺诈，彼乃把握自然而玩弄之于股掌之上，伪装若无为，而其内心蓄意，则欲无不为。”②郑良树据马王堆帛书《老子》说：“老子谈‘无为’，
老子提出的＂无为而治＂阅读答案 老子提出的＂无为而治＂阅读答案 阅读下面的文字，完成1-3题 老子提出的”无为而治”就是依照道所体现的自然无为的原则和无为的行为方式治国平天下。它是一种高超的政治智慧。”无为而治”主要包括清静之治、自然之治、柔弱之治和爱民之治。它的基本理念主要是要把握好政府行为的性质和程度，尽量减损不必要、不适当的政府干预。政府的主要职能应是为民众自化自成与社会自然和谐的实现创造良好的社会政治环境和条件。这种治国方略也就是依道治国。 老子的无为而治或依道治国方略有以下几个要点：一是把道作为治国的理论依据和指导思想：老子说，要”以道莅天下”，要”执大象”，要”执‘一'以为天下式”；二是要以人为本：”圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之”；三是客观公正，一视同仁：对于社会上不公正、不公平的现象，老子的主张是”挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，要像”天之道”那样”损有余而补不足”；四是严格遵循自然无为的原则：”道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，”是以圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。这几个要点集中体现在老子的一句话上，这就是”能辅万物之自然而弗能为”。联系上下文，可知此句中的”万物”主要是指万民，句中的”为”字有两个涵义：一是违逆广大民众的自然本性和愿望要求而强行宰制，二是对万民不是引导和辅助，而是包办代替。 综合分析老子关于依道治国的思想，可知老子的依道治国与儒家的以德治国和法家的以法治国具有显著的区别：一是层次不同。依道治国所涉及的是国家的发展方向等全局性问题，而以德治国和以法治国所涉及的则是国家治理的具体问题，因而依道治国可以决定或影响以德治国和以法治国的方向和性质；二是目标和目的不同。儒家的以德治国和法家的以法治国是在国家基本制度的既定框架内，使广大民众循规蹈矩，从而使政权巩固，社会安定，而老子的依道治国则是要使广大民众摆脱被任意宰制的地位，实现个人的自由、自为和社会的相对自治；儒家的以德治国和法家的以法治国是以统治三是由此体现出来的治国方法不同。． 者为中心的自上而下的有为性治理，而老子的依道治国则是强调以民众为中心、政府只起辅助作用的无为性治理，政府的作用主要是积极创造条件让民众实现自化、自正、自富、自朴。 老子的依道治国与儒家的以德治国和法家的以法治国虽然有着原则的不同，但我们不能由此就认为老子反对以德治国和以法治国。相反，我们从其强调以道修身来看，他是赞同以德治国的；从其强调对那些”为奇者，吾得执而杀之”来看，
比较儒家的有为和道家的无为 春秋时期的百家争鸣到今已逾两千余年的历史，墨儒道法兵的思想从古至今影响着中国政治历史文化的各方面进程，而儒道思想和道家思想到今仍枝繁叶茂、挺拔苍健——儒家的仁义道德与道家的道法自然等许多问题的存在都使儒道两家在中国文化思想中呈现出既对立又统一的矛盾局面，使两家思想长期在中国文化中各领风骚千余年。如果说强调“仁礼”是儒家思想的核心，它具有强烈的社会功用与规范意识的话，那么，“有为”意识则是从人生态度上将其仁礼思想贯穿始终；同样，道家既然依从于自然、宇宙，认为天地之间自有“道”在，那么，它所在人生观上的“无为”便是其思想核心的重要体现。一般认为，有为是入世，无为是出世，两者观点完全相反。其实，儒家的“有为”和道家的“无为”本质一样，都是主张顺其自然，随遇而安。“有为” 是相对于“无为”而讲的，作为“无为”的对立面相生，非原始所在。事实上，“有为”思想的真正来源就是主张德治的手段去实现社会政治的无为而治的思想。有为和无为的主要差别之处在于立论针对的“时”的不同。一个“时”是治世，一个“时”是乱世。道家的“无为”表现在天下无道的时候，即乱世。所谓的“无为”是不要“妄为”，就是不要增加人在自然大化中虚妄的行动，即追逐私欲、私利、私功等，破坏整体的和谐和共生，而要求人的一切行为、价值都要顺应和服从自然大化，与自然和谐，与群体和谐。儒家主张治世的“有为”，孔子说过：“用之则行，舍之则藏。”表面看来，是注意个人的时机，即有机会就推行，没有机会和条件就隐藏。其
实，它也是注意时代的条件。所谓“用之则行”的“用”，就是时代具有了发挥个人才能的条件，所谓“舍之则藏”的“舍”，就是时代不需要，或不具备发挥个人能力的条件。从历史上看，所谓的“用”就是治世，而“行”就是“有为”。所谓“舍”，就是乱世，而“藏”就是“无为”。儒家和道家具有强烈的互补性，即“时”的不同，要采取不同的行为，一个适合治世，一个适合乱世；一个适合积极的个人，一种适合消极的个人。在人生追求与社会价值关系的认识上，儒家突出强调人的社会价值或群体价值，道家突出强调人的个体价值或自我价值。儒家与道家的有为与无为在很大程度上其实是就对社会的态度而言的，儒家的有为是要有为于社会，人的个体价值与追求应当与社会价值密切挂钩，人的自身追求必须对社会有用，有用于社会而作为才是人身自我价值实现的根本；与之截然对立，道家却认为人的个体价值与自身追求要与社会价值分开，人要得到自我认识的提升就必须脱离世俗，与世无争，在对社会价值的无所作为中去寻找人生的自我生命价值和理想境界的实现。人生态度上，儒家是积极进取的，对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对同类和他人具有强烈的同情心；而道家却是消极顺从的，超越社会与现实的重重枷锁，在个人的心灵净化中实现无我的和谐超脱，对社会则超然视之。我们在对儒家的有为和道家无为思想的学习上，更应该结合自身情况和所处环境，吸取对自己和社会有益的思想，不断地完善自己，通过努力来实现自我价值，达成最终理想。
道家经典名句 1、不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 2、道家与马尔库塞不约而同地为我们处理人与自然的关系、解决生态危机开出一剂良药，提供了有益的思路。 3、祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 4、福地洞天：原为道家语，指神道居住的名山胜地。后多比喻风景优美的地方。 5、她喜欢把打理得整整齐齐，干干干净净的，他却很随便，东
西乱扔。他们吵架了，她离家出走。她想：这次回去，家里一定被他弄得不成样了。他因为习惯了，家里还是整整齐齐的和原来一样。当她打电话来说：她要回来了。他跳起来，把家里弄得乱七八糟。她进家：我就知道家里会成这个样子。他说：所以不能没有你呀。 6、甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 7、过街桥下车如流水，前灯橙黄，尾灯樱红，从桥下闪闪而过。东单街上的大小专卖店灯火通明，不远处的大厦顶上霓虹旖旎，它们是大小不等的船只。而路口一角，高耸的麦当劳金黄的M标志，便是指示航道的灯塔了。在桥上可以隐约望见我的学校，青瓦铺顶，飞檐吊角，鬼影憧憧。世界上着名学府多建在城市边缘，不出世也不入世，仿佛道家对欲望的态度：若即若离，毋助毋忘。我的学校建在这里，仿佛把和尚庙建在秦淮河边，色空之间，一塌糊涂。《万物生长》 8、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
9、始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。 10、大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 11、道家有句话叫做大则远，远则逝，逝则返，这又是时间与空间的整个的统一。可是最要紧的，你看这个远、逝、返，还是个时间的东西。这一句话就讲尽了最高的艺术。大则远，远则逝，逝则返。逝，消逝了，没有了，逝则返，又回来了。最美的菩萨的雕塑，或者希腊的雕塑，或者是达芬奇的名画，都给你这个感觉。傅聪 12、慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 13、洞天福地：原为道家语，指神道居住的名山胜地。后多比喻风景优美的地方。
读书心得 天人合一?道法自然?无为而治 ———读老子《道德经》一得 严春忠 自《道德经》问世以来,人们对其研究探讨从未间断,仁者见仁,智者见智,众说纷纭,莫衷一是。我认为,“天人合一”的思想理念、“道法自然”的处事原则、“无为而治”的行为方式,是其思想精髓,值得认真研究,深刻思考。 一、 “天人合一”阐述了人与自然的关系,是人类养生和环境保护的哲学基础 《道德经》通篇渗透了“天人合一”的思想,是从“道”的概念出发,间接从各个不同侧面进行阐述的。“道”是虚空之间的一切有形世界与无形世界的本源,也是自然界和人类社会的总法则。“道可道,非常道”。“道”是难以言说的,能说清楚的就不是“常道”。“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。”“道”就是这样一种似无而有,似有实无的东西。“道”的本性是自然无为的,能化生万物。天的处事方法就是天道。当证明了天道自然,天道就成为表示自然规律的概念,老子认为天道是人们行为应该效法的原则。在研究社会现象时,老子发现天道和人道的不同,要求人们应该效法天道。当把天和人放到一起研究时,发现天和人都遵循着同一原则,就是纷纭变化的事物都要回归到他们的出发点,并且是一种永恒现象,所以叫做“常”。认识了常,就能包容一切,处事公平,天下就会归从,也就能长久。人们效法天道,做到虚受一切包容万物,人与自然才能和谐相处,呈现“天人合一”的状态。 老子认为,要真正达到“天人合一”,人们就必须要按“道”的要求,加强自身的修养。思想上要淡泊名利,清心寡欲,虚静自守,包容一切;行为上要物我两忘,卑贱下处,柔弱守中,处于无争、无为、无欲的状态;待人上不骄不躁,诚恳谦虚,只作奉献,不求索取,行不言之教,处无为 之事。所有这些,既反映了“道”对个人修养的要求,概括了中华文化关于做人的美德,也揭示了人类养生的要诀。人们若能真正按“道”的要求修身养性,进入清静无为、顺其自然的境界,就能海涵自然精气,滋心养身,延年益寿。对“天人合一”的思想,还可以从人患疾病时其症状变化中得到验证。人的疾病产生,是由人体内正气与邪气相互斗争,正不胜邪致使阴阳失去平衡的结果。其临床症状表现,又与天气的阴阳消长相关,大多数疾病在上午和白天症状较轻,而到了下午和晚上,其病症就会加重。原因是上午和白天,人体阳气增强,又得天之阳气的帮助,则阳盛阴衰正胜邪,故病症就减轻;而下午和晚上,人体阴气渐盛,又遭天之阴气的侵袭,则阴盛阳衰正不胜邪,所以病症加重。此外,有些时疫性的疾病,往往随着季节性的变化而产生或消失,就更能说明“天人合一”的道理了。 人类社会早期,生产力低下,科学技术不发达,且人数少,生活需求简单,易于得到满足,人对自然界的侵害不明显,人与自然能和谐相处。但随着生产力的发展和科技水平的提高,人们为了满足自己的物质欲望,开始对自然界进行掠夺性的开发利用,造成生态环境失去平衡。当今世界人与自然无法处于相对平衡状态,突发性的暴风、暴雨、地震、干旱等自然灾害频频发生,给人类的生命财产造成了极大损失。其主要原因,是工业文明的发展,大量的废物和废气任意排放,给自然环境造成严重的污染;对地表和地下自然资源掠夺性的开发利用,破坏了植被和地壳结构,造成水土严重流失;大国搞军备竞赛,无限止进行空中和地下核试验,破坏了大气层和地壳的相对稳定结构。 16 读书心得
我眼中的道家思想 道家产生于春秋战国时期的百家争鸣中，并且在历史长河中不断成长，对中国文化产生深远影响。本文将就从道家的“无为而治”思想浅谈对其思想的理解和简要分析道家对古代以及当代中国产生的深远影响，还将进一步探讨当代青年人应该从道教思想吸收哪些有益成分。 崇尚自然、清静无为是道家的主要思想，也是其修行的基本方法。这思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。 当然，清净无为的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应不破坏是事物之自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。当然道家思想不仅仅只有清静无为这一思想。但我觉得他们的好多思想都是从清静无为衍生出来的。比如庄子强调的“逍遥”、“齐物”思想正是无为思想的体现。逍遥乃目的，齐物乃手段。我想说的是本文主要以清净无为思想及其相关思想为研究主体。 道家的这种思想在历史上产生深远影响。首先，从思想上来说，首先老庄思想曾经成为人们追求精神自由和人格独立的超脱之道。当古代人失意于仕途、不满于政府时，也能通过对道家思想的理解找到自己的容身之所，内心得到一丝慰藉，能有一广大的心性世界以顺遂人生。可以说道家思想为这些人找到了一种独特的有意义的存在方式，开阔了他们的心灵世界，使他们能够跳出尘世，看淡一切，自在逍遥地过活。道家思想可谓是古代人的心灵慰藉之所。其次，道家思想为中国古代哲学的发展和道教的发展做出巨大贡献。老庄以后，道家思想随着社会的发展而不断演变，例如汉初的黄老之学、魏晋时期的玄学、宋明的理学，以及不断发展壮大的道教都有道家思想的影子。还有，道家思想对中国古代主流思想儒学产生重大影响。自从汉武帝时期的董必武吸收道家思想实行独尊儒术之后，道家思想就不断渗透于儒学。两者相互融合，成为古代中国的主流思想。 从政治上来说，封建统治者将儒学与道家思想相结合，使之成为封建统治的有效手段。其中道家思想对帝王采取的政治策略产生重大影响。例如唐朝帝王李世民十分崇尚老庄之学，主张无为而治。他采取的对民政策就是厉行节俭，减租减税，让人民休养生息。这当然成为唐太宗开创贞观之治的一个重要原因。当然道家思想也产生过消极影响，如有的帝王以无为而治为由置国家于不顾，让人民处于水深火热之中。除此，道家哲学也对中国政治活动提供了活络的空间，使中国知识份子不会因太强的儒家本位的政治理想而执着于官场的追逐与性命的投入，能更轻松地发现进退之道，理解出入之间的智慧，达到性命双修身心和谐健康的目的。 从文学艺术角度来说，道家文化在中国音乐、绘画、文学、雕刻等各方面的影响，则是占据绝对性的优势主导地位。在此只就对文学产生的影响做些说明。古代文人创作时往往强调一种虚静状态即以超脱尘世的清净淡然心态来进行创作，这无疑是受到道家思想的影响。