宗教传播对中国现代化建设的影响
正方：利大于弊反方:弊大于利
一辩的稿子如下：
尊敬的主席，尊敬的对方辩友，大家下午好，我是正方一辩，下面由我开篇立论：
我方的观点是宗教传播对中国现代化建设的影响利大于弊
首先，从宗教的含义说；宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，是人类思维能力发展到一定水平以后产生的社会现象。其次，从宏观和微观两个角度来分析：宗教是世界文明的一个重要组成部分，自古以来宗教在历史的发展和文化的更替上起到至关重要的位置，据盖洛普国际调查联盟2014年宗教调查数据显示，世界61%
的人口有宗教信仰，12%的人口为坚定的无神论者，27%的人口处于
中间或潜伏状态，即不清楚自己有无宗教信仰。据2014年底抽样调查，取其平均数，中国有10.5%的人自称信教，54%的人自称是无神
论者，35.5%的人处于中间或潜伏状态，我国宗教人口约占世界人口
的11%，从数据可以看出，世界大部分人口有宗教信仰。
宗教作为一种文化现象，是一种特定形式的思想信仰他与人类文明的发展不是亦步亦趋的，他有着自己的发展轨迹，宗教以一种积极的姿态参与并维系现代社会的道德文化生活，对现代社会中的个人，社会及整个人类都产生极为深远的影响。宗教信仰的伦理道德，具有对人的生活义务性道德要求，它认同并强化着义务感和责任感，对和平与
和谐有着很大的积极作用，宗教培养良好的社会发展环境，保障社会的稳定发展，对建设和谐社会和谐世界是强有力的依靠力量。
从微观上来说，宗教本质上是教育，教育人们积善行德，改过迁善，是人的一种心灵寄托，是精神修养的神圣殿堂，宗教兼具现实性和超越性，超越性是其核心要素，因为超越让宗教有了无可比拟的神秘力量，因为超越才可指导宗教的现实活动，同时宗教教育教化个人的心灵发展，规范人们的思想行为，促进家庭和谐，维护家庭稳定，而这些正是中国现代化的基础，
所以，我方的观点是........
四辩，结案陈词
谢谢主席，谢谢大家
尊敬的主席及对方辩友，我是正方四辩，下面由我来进行总结陈词：首先，我方坚定地认为宗教传播对中国现代化建设的影响利大于弊。现总结我方观点理由如下：
首先宗教本身没有问题，而是在传播过程中由于人为的原因，传播方式和传播人的问题，错误的引导使整个社会对宗教的看法产生了负面影响。
其次，从政治上来讲，他可以维护政体的相对稳定，因为它引导人们团结统一，与人和谐，与社会和谐，与自然和谐，不管是佛教还是伊
斯兰教，基督教都有引导人们一种积极入仕的一种观念。经济上宗教的传播离不开物质基础，其对物质的需求就会演变成经济上的增长，对于经济建设有一定的推动和促进作用。从文化上来讲，宗教本身就隶属于文化范畴，从个人的角度来讲，它引人向善，可以净化人的心灵，使人的精神更加宁静平和，化戾气为祥和，从社会的角度来讲，它与社会的普世价值和总体的文化趋势是一致的，从而可以推动社会的发展。
最后，宗教的传播同时也是时代的呼唤，顺应了时代的发展，就如手机互联网等电子网络产品一样，会对人们产生不利的诱惑，但电子产片的发展是一个不可逆转的历史趋势，我们不能与历史发展背道而驰，这样做与人与社会的发展都是不益的。
然而在本场辩论当中，对方辩友犯了如下错误：
1.错误的理解了宗教本质，将宗教与宗教中的不利影响，将宗教与邪教混为一谈，以偏概全，同时夸大了宗教的不利影响，从而造成了社会对宗教本质的错误认识，和对真正宗教的惧怕。
2.对方辩友过分的追求综合教文化当中的理性因子，首先那我方的阐述中明确的说明了，宗教具有超越性，宗教本身包含众多超自然因素，同时很多人把宗教理解为迷信，既然是迷信，自然就是非理性认识，既非理性并不代表它是错误的，有害的，或者说是谬论，因此我们不可能要求对于宗教的问题能够全面理性的认识。
3.对方辩友一味强调宗教中的不利影响，而未具体说明中国现代化建设中的不利影响是如何体现的。
综上所述，我方的观点是宗教传播对中国现代化建设的影响利大于弊，而非弊大于利。
我方总结完毕，谢谢主席，谢谢大家。
西方建筑文化对近现代中国传统建筑文化的影响 在中西文化的碰撞与交流中，如何在融合西方先进的建筑观念技术与传承中国建筑艺术的优良传统之间取得平衡，是从19世纪40年代至今，始终贯穿中国建筑发展的核心问题。在经历了表面化的传承，以及尴尬的中西融合后，正确处理好继承传统与时代创新的关系已成为中国建筑实现现代转型的关键。 一、近代以前中国传统建筑与西方建筑的交汇 中国传统建筑在几千年的历史文化发展中，历经了多次的社会变革，朝代更替，民族融合以及受到不同程度上的外来文化影响，但不同时代的建筑活动都没有发生根本性的变革。在数千年形成的中国传统文化系统所具有的封闭性和完整性的基础上发展起来的建筑审美意识渐趋成为一个稳定的封闭体。在这之中比较有代表性的是由意大利郎世宁等设计监修的圆明园中长春园的海晏堂，虽然建筑是意大利的巴洛克风格，但采用的是中国的琉璃瓦等建筑材料以及中国民族风格的细部装饰，是当时中西合璧的典范。 二、近现代中国的中西建筑文化关系 第一次鸦片战争以后，随着西方文化通过多种途径的传入，西方建筑逐步打破了鸦片战争前中国传统建筑一统天下的局面。中国传统建筑的“中和之美” “中庸之美”受到西方建筑审美意识和形式的强烈冲击。因此为了满足社会，生产和生活对建筑的新要求以及适应西方近
代工业文明带来的先进科技，中国传统建筑在设计观念，建筑材料和施工技术等方面的转型成为必然。 （一）西风东渐 在经过了1840年的鸦片战争以后，近代中西文化剧烈冲突。直到19 世纪20年代以前的中国，建筑尚处于西风东建之际，西洋建筑在中国还只是新奇之物，而且“由于中国的社会性质、经济文化水平等的限制，在相当长的时间里中国对外开放的沿海大都市的西式建筑工程完全操纵在外国人手中，建筑风格则以各国本土的古典主义和其他风格化的建筑占主导地位”。因此中国传统的建筑体系尚未受到根本动摇。 1、办公类建筑。教堂虽然出现得早而且数量虽多，但毕竟只是精神寄托之所。列强们追求的是物质利益和剩余价值，因而这一时期比教堂数量多的西洋式建筑还是与洋务沾边的各类建筑，其中具有代表性的是办公类建筑。办公建筑在中国有着悠久的历史，历代官员都有着不同的办公用房一一衙门。这些建筑的布局都是程式化的平房院落 式，有着浓郁的中国建筑特色。西风东建后，国外建筑的多层式样使中国逐渐也有了多层楼房院落式的办公建筑，并且也开始有了西式风格与我国民族形式相结合的办公建筑形式。 2、住宅。 起源于19世纪的上海里弄住宅建筑，最初的雏形是仿欧洲联排式住宅的
浅谈宗教对西方国家的影响 学院：护理学院 专业：护理学 学号：2009300026 班级：09级二班 姓名：冯娅婷
浅谈宗教对西方国家的影响 内容摘要：在人类早期一些社会中，宗教承担了对世界的解释、司法审判、道德培养和心理安慰等功能。现代社会中，科学和司法已经从有些宗教分离出来，但是道德培养和心理安慰的功能还继续存在。宗教所构成的信仰体系和社会群组是人类思想文化和社会形态的一个重要组成部分。宗教也是一种意识形态，是上层建筑的一部分。可以说宗教是研究西方世界的重要组成内容之一。宗教对西方世界的影响是多方面的，涵盖了政治、法制、经济等各个领域。 关键字：宗教政治法制经济影响 一、宗教对西方国家政治的影响 宗教与政治的关系很复杂。在历史上，宗教常常被统治阶层用来作为统治人民的精神工具。另一方面，宗教也常常被反抗者用来作为反抗压迫的工具。现代在许多国家，公民都有宗教信仰自由，即有信教的自由，也有不信教的自由，有信这种教的自由，也有信那种教的自由，它是公民的基本权利之一。中世纪时，西方有许多国家都采取政教合一的制度，国家政权与宗教合而为一，宗教首领就是国家首脑，直接掌握国家政权；设立单一的宗教成为国教，教规就是国法，公民必须信奉和遵守，公民没有信仰其他宗教或不信仰宗教的自由，否则会被认为是“异教徒”而遭到迫害。 宗教与政治虽然核心不同，但本质却是一样的，对人的要求都具有绝对的倾向，宗教要求信徒的绝对服从，而政治则追求和强调统治其国民的至高主权。正是基于这一共同特性，二者在实际生活中才能互相协助，相辅相成。一方面，统治集团要求社会的宗教结构与政治结构相适应，利用宗教来巩固自己的统治，另一方面，宗教的巩固、保持和发展也都离不开政治力量的支持。 宗教参与政治的形式之一便是形而上的宗教理念。即以其教旨吸引民众，以其教法整合民众，使教徒以教义教法为基本原则和最根本的目标参与社会的政治活动。远可追溯到十六世纪，德国教皇利用赦罪来敛财，进而增强国家经济实力，巩固自己的政权。而近则可至现今美国社会中，借由基督教的理念与价值来提供政府的合法性，为美国政府的合法性提供了支持和注解。宗教的合法性论证将经验社会的
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/b617116994.html, 论儒家文化对中国建筑的影响 作者：曾文捷 来源：《大观》2015年第09期 摘要：“建筑是石头的史书”，建筑作为国家的标志性符号同时也成了一个国家的核心价值观，任何国家的建筑都与其文化息息相关，而作为对中国影响最深远的儒家文化在建筑中也有着深深的印记。儒家思想的最高境界是仁，仁统领着义、礼、智、信。归纳出来，集体主义就是仁，凝聚力就是仁，大一统就是仁。这种思想反映在城镇选址中就是选择群山环抱的地方，反映在建筑物中就是四合院。此外，儒家思想中的天人合一，效法自然，也使得建筑与人之间的和谐关系得到充分体现。 关键词：天人合一;建筑;和谐;文化;内涵 一、儒学思想的兴起与对中国文化的影响 纵观两千多年来儒家的发展历程可以看出，儒家思想之所以能独领风骚成为封建统治的正统思想，一方面是因其思想内核即哲学上的天人观念、伦理上以“仁”为核心的“三纲五常”、政治上的大一统主张，在根本上适应了封建专制统治的需要。另一方面是因为儒家具有强烈的社会责任感和道德意识，并能够随时代需要的变化而不断吸收外界差异文化融合成为新的适应当前社会发展需要的文化。且儒家主张的“仁”的思想有利于发扬中华民族的传统美德，在建设和谐社会的今天更是有着现实意义。因此儒学在中国历史上有着不可取代的作用，中国传统的历史建筑也都充分体现了国人追求的和谐统一原则。 二、儒学思想在中国建筑中的体现 儒家学说在中国古代是占主导地位的正统哲学，伦理思想，它渗透到这个古代社会生活的各个方面，深深影响了具有物质和精神双重性的中国古代建筑活动。 （一）礼制与居住建筑 儒家认为礼就是秩序与和谐，其核心是宗法和等级制度，人与人，群体与群体都存在着等级森严的人伦关系。在古代社会长期发展中，礼成了“以血缘为纽带，以等级分配为核心，以伦理道德为本位的思想体制和制度。出于对秩序的要求，从公元7世纪起，就制定了皇族、贵族、官员和普通百姓建筑上的宽度、深度、屋顶形式、装饰式样等方面的限制条文，并被纳入法典。故宫是儒家"礼"制思想表现得最强烈的地方。儒家思想中一直强调的个体在群体之间的关系，在故宫这个规模最大、形态最复杂的四合院建筑群中表现得最为明显。 故宫显现了儒家礼制在君臣关系、夫妻关系、嫡庶关系中的表现。帝王的办公区在前，主要有皇帝举行重大典礼、召见文武官员的三座大殿，它们由南向北排列在中轴线上的工字形台基上，用最高贵的建筑规格体现着皇权的尊贵。
论西方风俗影响 ?中国节日的现状 ?近年来，在中国有些地方越来越受西方风俗影响尤其是受西方节日文化影响，中国的年轻人，对于圣诞节越来越热衷，甚至超过了中国自己的节日，造成端午节这种中国重大传统节日被列为别国遗产。 ? ?母亲节，父亲节，光棍节，万圣节，感恩节，圣诞节，情人节等等，学校里掀起一波又一波“洋节”的热潮，大家都热衷于过“洋节”，对中国传统的节日却几乎没有兴趣。 ? ? ?在现代年轻人所认识的节日中，情人节和圣诞节比咱们的端午节和中秋节都重要的多。都认为这些外国节非常时尚，非常浪漫。就连春节的意义与节日气氛都大不如前，认为中国传统的节日已经落伍，过的没意思，? ?传统节日原来有一整套的仪式和内容，但随着社会的发展，尤其是城市化进程的加剧，很多节日仪式的片段在不断的遗失，比如春节贴对联是为了避邪；吃饺子是为了送走旧的时辰，迎来新的时辰；互相拜年，表达了对对方的美好祝愿……但现在这些程序虽然还在，但缺少了仪式的凝重感和虔诚感。 ? 传统节日何去何从 ?七夕VS情人节？ ? ?面对西方情人节的冲击，土生土长的传统七夕节遭遇着尴尬却总是不
声不响。七夕节虽然历史悠久并有着深厚的文化内涵，但它在年轻人群中的影响力，却似乎并不大。人们已经把七夕节还给了古老的历史。? ?每当西方情人节来临之时，年轻情侣都会不失时机地互赠爱意，且花样翻新，近乎疯狂。而每年的七夕节却显得异常冷清，鲜见年轻人有什么热情举动，有的人甚至根本不知道有这么个节日。也许是故意，也许是不经意，总之人们在追捧“洋节”的同时，冷落了本土传统的节日。纯美的七夕就是这样渐渐地被遗忘。 ? 我们的传统节日 ?如何看待中国人的“洋节”情结 ? ?情人节、愚人节、母亲节、父亲节、万圣节、感恩节、圣诞节…… ? ?一方面，当一些专家、学者纷纷动议要将中国沿袭了几千年的传统节日——春节改到2月4日，在社会上引起轩然大波的时候，另一方面，国人中却有相当一部分摩登的、前卫的、新潮的新新人类，在赶西洋人的时髦，纷纷过起了洋节！ ? ?面对这些光怪陆离、异彩纷呈的社会众生相，一些有识之士禁不住发出了这样的疑问：源远流长的中华民族怎么了？善良智慧的中国人民怎么了？历史悠久的中国传统文化怎么了？到底该怎样看待中西文化交流？中国人该不该钟情于西洋节日？西方人是否也像我们一样崇拜中国节日？ ? ?带着这些问题，我们利用寒假半个月的时间，到图书馆、阅览室翻阅资料，到网上搜索相关信息，到社会上走访了各行各业的人士，现将主要观点整理报告如下：
题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，
却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学
浅谈西方文化对中国的影响 最近十多年来，随着改革开放的不断深入一股股的“西洋风”也开始铺天盖地席卷而来。过西洋节也成了卷过上下所追逐的时尚风气，就拿眼下的圣诞节来说，各家店铺把小店装饰的五彩斑斓，各大高校呢，就开始准备各式各样精彩的活动，情侣们纷纷上街，学生们欢天喜地。这些现象通通都反映了西方文化强大的渗透力。 其实西洋文化对中国文化的的影响在汉代就开始了，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。第五次大规模渗透就是在改革开放后了，大量的西方文化涌入中国，深深改变了中国人的生活方式：中国人开始喝可乐了，中国人开始关注好莱坞了中国人喜欢上NBA了，中国人爱上过洋节了，中国人的水平要用英语来衡量了，可见，第五次渗透的影响力大大超过了前四次的渗透，因为，它已经彻彻底底的征服了这个民族。 [ 转自那么西方文化的魅力究竟在何处呢?为什么能够如此迅速的就征服了中国这个拥有五千年文明的国度?我认为有有两方面的原因，一是我们自身的原因，二才是外部文化的原因。新中国成立后，又开始了长达几十年的阶级斗争阶段，特别是文革时期，对传统文化的破坏尤为严重。由于长期对传统文化及传统节日的轻视，使中国人普遍存在文化上的精神空缺及文化满足上的空虚。恰好改革开放以后，西方文化那种多样性及多彩性，弥补了中国人长期压抑的文化需求，所以普遍被中国人特别是年轻人所接受，并迅速扩展开来。 从西方文化自身的原因来说，西方文化是一种非常讲究的文化，特别是文艺复兴以后，给中世纪昏暗的文化注入了多姿多彩，优雅的元素，于是诞生了莎士比亚一大批天才文艺作者。并且西方文化宗教气氛浓厚，所以又给西方文化披上了一层神圣神秘的外衣。这些
中西方文化差异对建筑的影响 姓名：张思予学号：5203012090 [摘要] 传统的世界建筑体系多姿多彩，承载着不同区域的不同文化，不同信念。从总体上看，传统世界的建筑可以分为七个体系：分别为欧洲建筑、中国建筑、古埃及建筑、伊斯兰建筑、古代西亚建筑、古代印度建筑、古代美洲建筑。从传统建筑的细节方面来说，传统的中西方建筑的差异主要有：材料方面的差异，建筑结构的差异，建筑布局的差异以及建筑观念的差异。造成中西方传统建筑差异的主要原因是中西方建筑文化的差异。中国古代建筑以其精巧的木质建筑结构，讲究的是对称美，有着与儒家思想相结合的建筑理念。西方的建筑同样以自己在各个时期独特的建筑风格记录在 历史的每个朝代，发出璀璨的光辉。通过对中西方建筑差异的比较，可体现出中西方各自在观念文化上，制度文化，物质文化的差异性和优越性。 [关键词] 中西文化建筑中西方传统建筑影响建筑是人 “衣食住行”的四大物质条件之一，它与我们的生活有 直接且密切的联系。建筑不能脱离它所在的环境，因此建筑最能直觉地反映民族特征，美国建筑教育家罗泊桑教授说：“凡是伟大的建筑，都不仅能在功能上作出回答，也是在对人类的心灵与精神上做出回答……。建筑的物质形式是社会的直观表达，是最能反映当代历史的，甚至在一片毁灭的废墟中，它也能象征一种文化传统和它的思想性。”我们比较中
西方文化的差异及其对建筑的影响，要从整体的文化脉络，从文化的形成以及不同民族文化之间最主要的本质出发。一、建筑与文化的关系歌德把建筑称作是“凝固的音乐” 和“石头的史书”。从文化形成的过程来看，建筑是多种矛盾的综合体，主要表现在两个方面：建筑是历代文化的积累和延续，它是一种凝固了的文化，是能够让当代的人亲眼看到，长期保存的一种文化状态；另一方面，建筑是一种超前的文化，它要求建筑师要有预见性，有超前的眼光，各种具体的规划设计都要留有余地，不是说改就能改的，如果缺乏远见会造成严重后果。所以，研究中西方文化的差异，从文化的广阔角度探索建筑，不仅能够提高人们的精神文明水平，也能够促进不同文化范畴间的交流。 二、中西文化的基本差异不论古今中外，人的基本的人性都是一样的。人都有七情六欲，喜怒哀乐，贪生而惧死，都有所喜恶，都有爱憎之心，都有执着于现实和追求理想的本能，这就是人的共性和普遍性。但是，由于地域环境、生存方式、社会经济背景、发展的历史过程等各种因素的不同，使各个民族都有自己的特性，而中西文化也各有特点。 中西文化是两种根本不同的文化模式，历史悠远，包罗万象，而文化更是变动的，中西文化的差异不会停留在某个阶段，而是随着历史的发展而变化，所以这种差异是相对的、
中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间
中国的宗教文化 ——浅谈佛教文化宗教是人类社会发展进程中的特殊的文化现象，是人类传统文化的重要组成部分，它影响到人们的思想意识、生活习俗等方面。中国宗教是整个中国传统文化的有机组成部分，且有自身的特点，从古至今一直影响着人们的精神生活。在漫长的历史长河中，构成我国宗教文化的有诸多的宗教，文化多姿多彩，林林总总，成为中国传统文化的一道亮丽的风景线。印度佛教无疑是中国宗教中最灿烂的一颗恒星。 佛教起源于古代印度，广义地说，它是一种宗教，它包括经典、仪式、习惯、教团组织等。狭义地说，就是佛所说的语言就是佛教。佛教在中国的流传，当然毒害了人民的思想，消耗了社会的财富，从而阻碍了社会进步与历史发展，起了消极的作用，这是为历史所证明了的事实。正如列宁在《论工人政策对宗教的态度》中所说：“宗教是麻醉人民的鸦片，马克思的这一名言是马克思主义在宗教问题上的全部世界观的基石。”但是也必须看到，佛教的流传也影响了中国文化，它的哲学思想和艺术形式与中国的传统文化相结合，形成有别于印度佛教文化的中国佛教文化，进一步丰富了中国文化的内容和形式，这也是人所共知的历史事实。 在哲学领域、中国古代哲学与佛教结下不解之缘。魏晋南北朝时期的玄学，其先作为佛教般若学传播的媒介，其后与般若学交融汇合，最终为般若学所取代。佛教是唯心主义的宗教体系，但它用分析感觉、概念、物质属性等手法“论证”其宗教唯心主义观点，便包涵不少精微、思辨的内容，蕴含大量的逻辑分析方法和辩证法观点，这一切都丰富和深化了中国古代哲学。 在文学领域，佛教留下的印痕更显深刻。许多汉译佛经文笔畅达，词句典雅，善用譬喻，所以学者们普遍认为，《法华经》、《华严经》不可不读。随着佛经的流传，许多佛教用语演化成为汉语的日常用语，大大增强了汉语的表现力。佛教对于中国诗歌的影响极大：一方面是伴随佛教而传入印声明，导致南朝音韵学上四声的发明和诗歌格律的制定，从而促进了魏晋玄言诗、南北朝的山水诗的发展，并推动了唐以来格律诗新体裁的开创。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛。这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅做诗，本无差别”，尤其是般若空观和禅宗禅理，给诗歌内容以强烈的刺激、渗透，开拓了诗歌的意境，使诗歌的面貌更为绚烂多彩。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、
浅谈我对宗教的认知和理解 摘要：在科技发达的现代社会，大多数人们都认为鬼神之说是无稽之谈，有强烈宗教信仰的人多半是因为愚昧，被宗教的假相所蒙蔽，殊不知人在社会中不可避免的要受到宗教影响。宗教文化作为一种社会意识形态，它借助宗教道德的信仰来诉求理想愿景，具有使人减少对黑暗社会的仇视，憧憬理想社会的功能。但是事物皆具有两面性，宗教有事亦会被某些人或势力所利用进行危害社会的非法活动。因此对待宗教我们需要辩证地去看待，取其精华，避其糟粕。 关键词：宗教、信仰、意识形态、功能 宗教的概念 宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会意识形态。主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘力量统摄着万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该神秘力量产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。 宗教的产生与发展 宗教作为一种普遍存在的社会意识现象，它的内容只能是现实存在状况的反映，它产生和发展的根源最终也只能存在于各种客观因素总和构成的社会历史条件之中。宗教是人为的产物，它随着人类社会的产生、发展而产生和发展，随着时代的变迁而发生形态上的变化。 宗教的利 宗教寄托着人们对命运的期望和对人生的关注。想让世界更美好，是信教者的心愿，他们希望把神的恩泽撒播到地球的每个角落，祈求人类共同进步，最终实现天下大同。宗教的存在并不是因为愚昧、落后和无知。一方面，当今的社会，信教的人中受过良好教育、素质高、修养好的人不少。另一方面，实际上宗教的教义、经典著作中也有许多积极有益的哲学思想、文化因素和高深学问。虽然我们知道天国遥不可及，但是每个人，特别是信教的人们，心里都有个神，可以求得精神上的慰藉与宁静。从一定角度上说，宗教满足了人的情感需求，通过其超越性帮助了别人。
《文化地理学》期末论文：浅谈中国宗教文化研究 学生姓名： 学院： 专业： 班级： 学号： 辽东学院 Eastern Liaoning University
浅谈中国宗教文化研究 宗教是人类社会发展进程中的特殊的文化现象，是人类传统文化的重要组成部分，它影响到人们的思想意识、生活习俗等方面。中国宗教是整个中国传统文化的有机组成部分，且有自身的特点，从古至今一直影响着人们的精神生活。 一、宗教文化的概况 在漫长的历史长河中，构成我国宗教文化的有佛教文化、道教文化、伊斯兰教文化、基督教文化（含天主教文化）和少数民族地区的原始宗教文化，如萨满教文化等等，诸多的宗教文化多姿多彩，林林总总，成为中国传统文化的一道亮丽的风景线。我们重温中华文明的创造历程，包括宗教文化的创造历程，从中吸取智慧，经验和教训，可以增强民族自信心和自豪感，以利于创造更加光辉灿烂的中华新文明。中国宗教的多样性和包容性，中华民族是多民族融合、共存的共同体，中国传统文化也是在多样性文化不断碰撞和交融中发展的，形成多源汇聚的过程和多元一体的结构。 （一）宗教文化的传入 在先秦，有邹鲁文化、燕齐文化、三晋文化、荆楚文化、巴秦文化、吴越文化等地方性文化之间的对立与互渗；在秦汉则由百家争鸣演变为儒道两家的互绌相摄，汉末以后有儒佛道三家的鼎立和互补，其后又有四家五家（伊斯兰教、基督教等）以及更多的亚文化体系之间的融汇与共存。这就是中国文化的多样性品格。孔子说“君子和而不同”，《周易大传》说：“天下一致而百虑，同归而殊途”，这种多元开放的理念极大地影响了中国文化，形成兼收并蓄的传统。中国社会对各种不同的宗教信仰，包括外来宗教，都相当宽容；各种宗教及其分支教派都能够在这片土地上正常存在和发展，相互和平共处，人们可以兼信两教或三教，这种事情在西方是不可想象的。许多外国宗教以和平方式，通过正常的文化交流途径传入中国，其中以印度佛教的传入与中国化最为成功。 佛教之进入中国，在很大程度上是中国人主动请进来的，取经、译经活动绵延了数百年。中国人在理解、消化和改造佛学上，态度之认真，思索之深密，耗时之持久，都是相当惊人的。唐、宋、元、明、清诸朝，陆续传入景教、伊斯兰教、摩尼教、祆教、犹太教和近代西方天主教、基督教（新教），除了鸦片战争以后天主教、基督教的传教与西方列强对中国的侵略有联系外，其他宗教，包括明末利玛窦传入天主教，都是以和平的正常的方式传入中国。
道教对中国古代科技及建筑文化的影响 ［摘要］中国的文化，受宗教影响久远。其中之一为道教。道教为本国教派，在中国有悠久的历史，渗入中国的文化、信仰、道德取向等方面。上可影响封建君主的治国理想，下课可制约引导百姓的生活。道教根植于中国文化土壤，在长期发展熔融过程中，对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。中国建筑通常融文化艺术于一体,道教与中国建筑在相互影响中共同发展 ［关键词］道教中国古代科技建筑 在中国传统文化中，重道轻器，把科学技术当作“奇淫巧技”，向来不为社会重视，但中国却出现了“四大发明”等对世界发展影响深远的科技。这里面包含了中国传统文化中道教的影响。鲁迅先生在《致许寿裳》一文中提到“中国文化的根柢全在道教……以此读史，有许多问题可迎刃而解”。在《小杂感》里说到：“人们往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎基督教徒，而不憎道士。懂得此者，懂得中国大半。”英国科学家李约瑟博士也说：“道家思想和行为的模式包括各种对传统习俗的反抗，个人从社会上退隐，爱好并研究自然，拒绝出任官职……中国人性格中的许多最吸引人的因素都来自于道家思想。中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”从这些论断中，我们可以看出道教在中国传统文化中具有无法替代的地位，对中国传统文化产生了巨大而深远的影响。 一、对古代化学研究的推动。 在一般人看来，宗教是迷信，是反科学的。但事实上，道教与古代尚未与冶炼术分家的化学有密切的关系。中国古代道士们从神仙方士那里接受了追求长生的观念与方法。道士们认为，人可以长生，但要长生，必须服食不死之药。由于草木药自身没有坚固性、永恒性，移入人的身体中，自然不能使人长生不死。因此，必须发现一种坚固不朽、无变化的药物，通过服用这种药物，使其不朽性传入人体中，服用者便可以长生不死。这种不朽的药物，就是金丹。“金丹之为物，烧之愈久，变化愈妙。黄金入火，百炼不消，埋之，毕天不朽。服此二物，炼人身体，故能令人出生不死。此盖假求于外物以自坚固……” 道家炼丹学说把服食还丹金液看作修行的最上乘的方法，故此十分重视对矿物质药材的烧炼。晋代道士葛洪在《抱朴子？金丹篇》里讲到“丹砂烧之成水银，积变又还成丹砂。丹砂即朱砂，化学成分是硫化汞（HgS），性状呈红色，经过烧炼（HgS+O2→Hg+SO2），硫被氧化成了二氧化硫（SO2），把汞（H g）分离出来。这样就得到了炼丹术里重要的药物——水银。道教炼丹理论认为经常服用“玄明龙膏”可以成仙，《阴真君金石五相类》在一书中提到“玄明龙膏…… 服食一道，有不可思量之功。 二、道教与古代医学、药物学也有着密切的关系。 葛洪在《抱朴子？内篇》说“古之初为道者，莫不兼修医术”。一方面，道教为了修炼成仙，首先得祛病延年，而医学、药物学正是为了防病、治病、延年益寿。另一方面，医药不仅可以使自己得到保健，还可以治病救人济世。道教通过施药治病接近群众，达到宗教宣传，扩大影响的目的。道教炼丹家发展成为医学和药物学专家。晋葛洪、南天师道代表人物陶弘景都有大量的医学著作，对古代医学和药物学的发展做出重大贡献。特别是隋唐之际的著名道士孙思邈，对医学理论和临床经验，著有《备急千金方》30 卷，《千金翼方》30 卷合称《千金方》，共收集八百多种药物，5300 多个处方。他首创复方，提出一方治多病或多方治一病的方法；主张独立设科，重视妇科和儿科，孙思邈对今天的医学和医学院的学生仍有影响。道教的外丹术促进了中国古代药物学发展。炼丹方法和中医实践相结合，推动了古化学制药技术的发展，丰富了中国药物学的内容。两汉前的医学文献中，基本上无化学药剂，也不使用膏药。道教徒把药分成上、中、下三品，认为上品药服之可以使人长生不死，中品药可以养生延年，下品药只能治病。这是对药物学的一种分类方法。南朝陶弘景著的《本草集注》中对药物作了更详细的分类，按药物的性能和治疗功效分八十多类。 在中国文化中道教居隐性地位，但它根植于中国文化土壤，在长期发展熔融过程中，对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。所以，中国古代科技虽然在主流的儒家文化社会不被重视，但却能够获得巨大发展的原因。 三、道教文化在建筑中的体现。
儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响
浅析中西不同宗教信仰对语言表达影响 中西方的语言在表达上有许多的不同，这种差异的产生有多方面的原因。现在就宗教观念对人语言习惯的影响谈谈我对此的理解。 我们都知道语言是人类思维的直接反映，两种截然不同的宗教观念必然会导致不同的语言表达习惯的产生。 中西方的宗教种类繁多，我们只能以双方最具代表性的宗教来进行对比分析了，那就是中国的宗教和西方的基督教。宗教是对神圣事物的信仰和追求。为什么这里说的是中国的宗教，而没有说明具体是什么宗教呢？因为我觉得在中国人们对宗教的信仰并没有很明显的界限，大多数的人都是佛道结合的，一般的民众大多只要有庙，庙里有佛、菩萨、神仙，他们就会拜。所以才会出现有的地方居然有齐天大圣庙，当地的人们还是会郑重其事的，摆上祭品，对神桌上的悟空大圣进行膜拜，而西方的基督教信仰的是上帝。可能就是因为在中国，宗教系统的模糊性让许多人都说中国其实没有真正的信仰，在中国所有的信仰都带上了浓厚的功利色彩。这样的观点我觉得并不全面。我们不能排除在中国存在着有的人只有遇上了不好的事情才想起要烧香拜佛的情况，但也不能就否定了那些每天都吃斋念佛的人的信仰。据我所知，在我国广大的南方地区有很多人都是怀着极度虔诚的心去进香朝拜的。我是崇明人，在我们那里还有很多老人供奉土地公，有的人家里除了土地公之外还会供奉有地藏王菩萨和观音大士等，这些人家大都至少会在每个月的初一、十五烧香、吃斋，更有甚者，每天
一早醒来的第一件事情就是烧香拜拜。西方虔诚的基督教徒，一个星期去教堂三次，我想在数量上我们的教徒们是不会输给他们的。正是因为中西方宗教的信仰情况的不同，中西语言中用来表达有关宗教的词汇也有所不同。 比如，在中国，要是要提醒别人不要做坏事的时候，他们会说“人在做，天在看”，他们认为“老天”是“有眼”的；而西方在表达“祝你好运”的时候，他们经常会说“God bless you !”；在诅咒人的时候，中西方所用的词汇也是不一样的，我们一般会说“让你去见阎王！”，而在没有阎王概念的西方，人们会说“go to hell！”，他们的地狱相当于我们的地府；在中国我们说人死去，是说驾鹤西归，而在西方他们会说是上天堂。跟我们不一样的是，他们觉得对于人的生老病死上帝都是有所安排的，一个人要是生下来就有所缺陷，他们会认为是因为这个孩子是上帝的宠儿，所以上帝要在他身上留下记号。面对死亡，基督教徒似乎也比我们更加的豁达。在中国，我们肯定不会说“让我们一起在西天相遇吧”的话，但是在西方，人们会说“If one day I was dead ,I think I will meet all of you in the heaven.”；还有在表达惊讶语气的时候，我们大都会说“我的天啊！！”，而西方则是“Oh, my god !”这样的例子在日常生活中还是能找到很多的。 在中国与宗教有关的语汇还是很多的，如“借花献佛”，“临时抱佛脚”之类的，而西方也有许多我们所没有的宗教方面的名称，如angel （天使）、monk （僧侣）等，又有中古时期从法语借用的词，
宗教与中国传统文化 作为一种古老而又普遍的社会文化现象,宗教不仅体现在寺庙教堂和神像宝塔上,而且渗透于伦理准则和社会习俗中;不仅制约着帝王将相和文人骚客的动机和行为,而且引导着善男信女和芸芸众生的日常生活。在中国的漫长历史时期和广袤地城内,宗教历尽沧桑而依然。 古往今来,大概没有任何一种世界历史文化现象能像宗教那样,给人一种神秘莫测、扑朔迷离而又耐人寻味的感觉.它像一根魔棒, 搅得人们心潮汹涌激荡;它似一个幽灵,在冥冥中主宰或制约着凡间追求来世幸福人们的精神世界。 对中国的历史和文化的宗教性，今天到底应该怎么去认识，还是再深入一点加以反思？这需要我们认真思考。 那么究竟什么才是宗教呢？中国文化认为：有一个创始人、有崇拜对象为“宗”；有一群追随者，有一定的祭祀仪式为“教。”宗教作为一种社会现象萌芽于旧石器时代的中期。在原始社会里，它以自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、神灵崇拜等形式表现出来。在人类走向文明的过程中，它逐渐形成包括教义和神学，经典、教义、戒律规矩、组织机构等一整套宗教体系。总之，宗教反映了人类以自然和人类自身问题的模糊认识，也说明了人类具有了丰富的想象力它是人类文化的最初精髓之一，也是后来宗教发展的基础，对人们的精神文化生活影响极度大。人类不能没有信仰。 实际上，中国人讲的信仰，不完全是对宗教的信仰，还有文化的信仰，甚至还有其他的信仰。不同于制度宗教那种制度化的信仰形式，是一种尚未构为组
织制度的宗教信仰形式，是对宗教的信仰，但不是宗教信仰，是一种没有完全进入宗教制度的信仰形式。 中国宗教文化和中国传统文化的关系是相辅相成，互相包容的，具体有：节日，中国传统文化的元宵节其实就是中国道教的上元节上元是天官圣诞；中国传统的鬼节七月半”其实也是道教的中元节还有二十四节气的春分也是和社神的祭司有密切的关系。建筑，中 国传统建筑一般都依据周易来修建，道教又奉周易为经典。丧葬文化, 中国传统的丧葬文化黑白无常，地狱之类的。文艺，有很多宗教题材的书法，书画，陶艺，还有小说都取材于宗教《聊斋志异》《西游记》《封神榜》等。中医，自古医道不分家中医的原始形态就是道教。化学，道教炼丹就是化学反应的开始，古典哲学的传统的学派，家和道教有莫大联系。 中国现代历史上，在若干特定历史时期，由于具体的社会原因，学术界对传统文化一棍子打倒，全盘否定。而自改革开放以来，学术界这种态度已经发生了根本的改变。最终目的则是宏扬中国传统文化的精华。对儒家文化也好，对中华文化也好，还是要认真区分里面的精华与糟粕，不能走到另外一个极端上去。深化了对宗教的认识，为提高整个中国社会各个阶层对宗教的认知起了积极的引导作用。 重新审视传统文化，纠偏对传统文化的过激反应和处理态度，倡导尊重传统与理性回归。“统”铭记并持守了一种持续存在的精神和道德态度。对“传统”之革故鼎新，在于剔除其疲沓、陈旧、丧失活力之外在形式，而非改变一国
宗教对中国文化的影响 【内容摘要】： 西方人普遍认为中国人没有信仰，实际上，中国有三大宗教:佛教、道教、儒教。在中国几千年发展的历史中对中国产生了深刻的影响。宗教作为人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，在一定程度上反映了人类文化的特征和精神。本文将从中国宗教的起源，对古代中国文化的影响以及宗教在当今社会发展现状这三个方面进行论述。 【关键词】： 诞生、影响、发展现状 【正文】： 一：中国宗教的起源 中国目前存有的三大宗教为儒教、道教和佛教。自从春秋时期孔子创立了儒教思想后，到了魏晋时期，儒教这个说法便流传开来，其思想在中国几千年文化史中占有主导地位。道教作为中国本土的宗教，是最能体现中国宗教特色的宗教之一，距今已有1800余年的历史。佛教作为唯一的外来宗教，佛教的传入和发展大约在两汉之际，经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。 二：宗教对中国文化的影响 儒教是儒家思想的宗教界的一种说法，实际上儒家思想能不能定义为一种宗教学姐还有争议，因此本文将这一部分略讲，重点讲道教和佛教。 道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。道教的玄妙思想、神仙境界、奇异方术、逍遥精神、贵生伦理渗透到文学艺术领域的方方面面，道教的自然情怀、浪漫主义深深影响着传统文艺的审美观，提供了取之不尽的精神源泉。道教对国人的性格心理、伦理道德和民族凝聚力的塑造是无与伦比的。道教上善若水、以柔克刚的思维方式，造就了国人内敛、含蓄的性格心理；道教阴阳协调、天人合一的思想，决定了中国人的辩证思维方式；道教奉行“知常容，容乃公”的准则，形成了宽容谦让、包容开放的民族性格，促使中华文明经久不衰。 佛教在印度于公元十三世纪初消亡，在中国却作为大乘佛法而得以弘扬和发展。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。并且和道教追求长生不老不同的是，佛教更关心芸芸众生的酸甜苦辣、生离死别，因此受到更多人的推崇。佛教对中国文化产生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。佛教还为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材。大量的佛教用语，如世界、如实、实际、平等、、清规戒律、相对、绝对、觉悟、意识等等深深影响的国人的思想。 三：宗教在当今中国的发展现状 新中国成立后，社会主义建设推崇无神论，受到马克思主义的影响，许多中国人不再有宗教信仰。因此在当今中国社会，很难见到宗教在西方国家那样普遍。然后新中国仍然推重宗教信仰自由。所以仍有许多宗教人士活动在社会的各个角落。有支持社会主义建
暨南大学 本科生课程论文论文题目：藏族对自然崇拜和信仰 学院：医学院 学系：口腔医学系 专业：口腔医学 课程名称：中国宗教与文化 学生姓名：尤强 学号： 2005054695 指导教师：陈广恩 2009年 6 月 10 日
藏族对自然的崇拜和信仰 分析对山神的民间信仰和崇拜 [摘要] 藏族神山圣湖崇拜信仰主要起源于他们对原始的自然的崇拜。在其发生发展过程中，无论信仰藏族原始宗教、还是藏传佛教信奉者，一般都认为神灵是聚族而居，且多在高山，由此而形成这种有民族特色的民间习俗。藏族的对自然的崇拜主要表现在对“白色崇拜”，“火的崇拜”，“白石崇拜”，“朝拜山神”和“圣湖崇拜”等方面。在藏族的原始自然崇拜中，对山神和圣湖的崇拜是特别突出的。所以本文的主要目的是对藏族古老的神山自然崇拜信仰的起源、形成、发展、信仰、藏区著名山神，神山朝拜方式（转山朝圣）等方面作初步的论述。 [关键词] 自然崇拜；民间习俗；神山；转山朝圣
每个民族都有他们自己独有的民族特色的信仰，这些信仰主要由他们几百年甚至几千年的地理位置及特点，生活习俗和原始的信仰所逐渐演变而形成。所以藏族这个少数民族也不例外，佛教早在公元７世纪就传入了西藏并形成了“藏传佛教”，大多数藏民也信奉藏传佛教。但藏族里无论是信奉原始宗教的还是信奉藏传佛教的，他们都一致认为藏区内高山都有神灵居住。大山有大山神，小山有小山神而藏区境内的高山便成了神话中山神的住处。这些山神不仅各有各的来历，而且还各有各的形象和作用。有人说山神之所以能受到藏族的崇拜，是因为它能呼风唤雨，下雪和冰雹，能够带给藏族人民平安健康，牲畜兴旺，同时也能降灾降难，危害他们。他们认为膜拜与供奉它，它就能让你心想事成，全家平安，长者健康长寿、男孩子长得更帅、女孩子且更美丽、放牧者牛羊成群、务农者每年都丰收。 崇拜的起源和形成 本人认为他们对神山的信仰主要起源于西藏这特殊的地理位置和他们对自然的崇拜（白色的崇拜）等因素逐渐形成的。青藏这个雪域高原，群山围绕而湖泊也成“满天星”式的分布形成了一片独特而神奇的土地。喜玛拉雅山、冈底斯山、念青唐古拉山、喀喇昆仑山、唐古拉山、昆仑山、横断山等群山在这个地区汇集。而且西藏境内就有大小湖泊1500多个，湖泊的总面积达到了30000平方公里。这些高山、湖泊将青藏高原造就成一个较封闭而独特的自然环境。而且西藏地区比平原地区气候严寒、人烟稀少、使它拥有无穷的奥秘。面对如此神秘土地，世世代代生活在这片拥有无限神奇的大地上的藏族祖先们相信这个大地上的每座山、每条河、每个湖泊、以至每片森林草丛中都有神灵的居住，而他们主宰着这个世界上人类的生老病死、祸福丰欠和一切一切。除此之外还与大自然的环境也有较大的关联如：日月星辰、风雨雷电、冰雹雪崩、地震天火、瘟疫灾害等。他们在这些自然的现象和灾害面前完全束手无策，所以他们就开始相信这些现象是由高山上的神灵所显示的超人的神奇力量。从而渐渐对这些高山产生了敬畏和崇拜心理，逐渐变化成为一种古老的原始宗教信仰。另一方面原始的游牧民族(古羌民)依赖白色卵石敲击而获得了火种，这使他们对白石产生了崇拜。再之在古代冬季的西藏高原上，每年都有从天而降的白雪使这片大地一片苍茫，这个时候生命经历着严酷的考验，因为这些种种原因白色使人们产生敬畏而演变成今天对白色的一种依赖。而白色恰恰是正是雪山的颜色，所以无数雪山多被信仰为神山而被朝拜。 藏区著名的山神 对于藏区的神山，民间流传着许多各异的说法。而且目前为止，人们对神山的了解和认知还很有限。但根据藏族古老的传统信仰，认为藏地有四大神山：卫藏地区的神山雅拉香波；北方羌塘的神山念青唐拉（即念青唐古拉）；南方神山库拉日杰；东方神山沃德巩甲。虽然现在民间对藏区的神山有很多不同的看法，这四座神山是藏区传统的古老信仰中的神山，是佛教进入以前藏族原始信仰中崇拜的山神。然后四大山神与其它五座著名山神组合在一起，称为“世界形成之九神”。九位山神是沃德巩甲、雅拉香波、念青唐拉、玛卿伯姆热（即阿尼玛卿山）、蛟卿顿日，冈巴拉杰、雪拉居保、觉沃月甲、