新约
罗马书
罗马书注释
Dr. Thomas L. Constable
I. 介绍 1:1-17
A. 问安 1:1-7
这部伟大的书信从一个很宽广的角度开始，它讨论了，旧约中对一个救主的应许，回忆了保罗到那时为止的传道事工，并探讨了外邦人世界的信仰历史。
在问安(1-7节)中明确了作者，介绍了本书信的主题（2-5节），并问候了最初的收信人（6-7节）。第一句话含蓄地提出了基督信仰的最基本的事实，具体来说，它指明了，福音的主要事实应验了旧约中的预言。
作者1:1
象在他所有的书信中一样，保罗使用了他的罗马名字，而没有使用他的希伯来名字－扫罗。尽管保罗还没有去罗马，但他已被他的读者所知了，他只需告诉他的读者他是谁就可以了。在与基督的关系中，保罗是一个仆人（希腊语是doulos），尽管这个词可以翻译成奴仆，但保罗是基督的心甘情愿的仆人（参腓2:7），保罗与他的读者们同在这样的身份。
“使徒”这称号给了保罗恩赐与教会中的职份，他是基督所特殊所拣选的人，他不仅被赐予权柄传扬福音，也被赐予权柄建立、教导、必要时甚至责备众教会。他权柄的基础，即他职份的权利，就是神的呼召（参6,7节。）(See R. D. Culver, "Apostles and the Apostolate in the New Testament," Bibliotheca Sacra 134:534 [April-June 1977]:131-43.)
保罗的工作的具体范围，即他被呼召作工的范围，是有一定限度的，就是要传扬神的福音（好消息）。这事式的范围甚至不包括洗礼的实行（林前1:17）。作为一个犹太人，保罗已被出来过一种严格遵守摩西律法与犹太人传统的生活，但现在他的呼召是传扬福音（徒9:15; 加1:12）。
本书信的主题 1:2-5
1:2 保罗在这里开始高举他被呼召所传扬的福音，这福音是神在旧约当中所应许（不仅仅是预言的）的一个信息，“众先知”和“圣”这些词强调了福音独一无二的来源。旧约是神用启示通过人所说出来的默示。保罗所传的是并不是一个新的福音，而是一个神通过众先知所应许的（参4:13-25; 9:4;
15:8）。这就是保罗在本书信和其它的书信中提到旧约的原因，保罗的福音并不是试图使以色列人拒绝耶稣基督的一个新的发明。
1:3-4 为了更加高举福音，保罗在这里说出了福音的主题。福音的中心是神
的儿子，耶稣基督，他即是神也是人。“按肉体”（3节）和“按圣善的
灵”（4节）所对比的也许并不是基督的本质，而是他的各种关系(James M.
Stifler, The Epistle to the Romans, pp. 24-25)。他属于两个国度。从人的角度讲，他的根源是他在地上的最密切的关系，他不仅仅是一个以色列人（9:5），而是大卫的后裔（太1:1; 路1:32; 徒13:22-23; 提后2:8），这是弥赛亚的资格之一（赛11:1）;从属天的角度来讲，他比天使更尊贵
（来1:14），是神的儿子（4节），“大能”也许是来形容儿子的，而不是来形容显明的，换句话说，耶稣被显明为是大能的儿子，而不是说耶稣被大有能力地显明为神的儿子。本段的关键点是耶稣的伟大，而非复活的奇迹。
“圣善的灵”（4节）指的是什么呢？也许是另外一种表示圣灵的说法(C.
K. Barrett, A Commentary on the Epistle to the Romans, p. 19; F.
Godet, Commentary on the Epistle to the Romans, p. 80)。但根据相对的“按肉体说”（3节）这个表达方式，还有若是保罗所指的是“圣灵”的话，他也许就这么说了，就象他以往所做的一样，因此保罗说“圣善的灵”
是指耶稣的圣洁的本质－这样的本质是如此的圣洁，死是不能拘住他的
(Everett F. Harrison, "Romans," in Expositor's Bible Commentary, p. 15;
Sanday and Hendlam, p. 9; Stifler, p. 25)。基督的复活不是说使成为神的儿子，而是证明了他的神的儿子。而且也显明了他为“主”的权利。（4
节）。
1:5 通过把他自己使徒的身份与复活的基督关系起来，保罗介绍了本书信中下面所谈内容的性质与范围。既然旧约中所应许的基督被证明就是耶稣（通过耶稣是大卫的后裔和他的复活这两个事实），那么保罗作为使徒所传的福音目的就是要所有的人（不仅仅是犹太人）都来相信他（而不是来遵行摩西律法）。通过相信基督对神顺服就是“为他的名”，因为这样做荣耀了基
督。 (See S. Lewis Johnson, Jr., "The Jesus That Paul Preached,"
Bibliotheca Sacra 128:510 [April-June :120-34; as well as his other helpful expositions of Romans listed in the bibliography of these notes.)
最初的收信人 1:6-7
1:6-7 保罗确信他的读者是福音的相信者，他们没有象他那亲被呼召作使徒，但被呼召作圣徒，在新约中，圣徒这个称呼常用来称呼信徒。It
refers more to postiton than condition in this usage though the implication of holiness is strong.
第7节实际上继续着第1节的思想，2-6节有几分是解释性的。“恩惠”与
“平安”在保罗的时代分别是希腊语与希伯来语中常用的单个语。神的恩惠即是他给我们不配得的恩典，同时也是他大能的体现，它是任何人类平安的基础。希伯来语中对平安（希伯来语是Shalom）的概念不仅仅是指没有压
力、焦虑与怒气，也包括神丰富的祝福。保罗所渴望的是，他的读者能继续更深更丰富地经历从神而来的属灵福气。在这里把“耶稣基督”与“父神”
联系起来表明爱子的神性。就象在保罗其它的书信中一样，在本书中的问安显明了下面所要发展的思想。到此为止，保罗说他要传一个与旧约相符合的信息，它是从复活的基督而来，是给所有的人的，它会引导人们通过实行信心而顺服神的。
B. 目的 1:8-15
同其它的书信相比，本书信用了一个正式而少有的长的问候。然后保罗对他的读
者开始了比较个人性的论述，他从来没有与这些读者见过面，所以他花了一些时间与他们熟悉，告诉他们他里所想的。
1:8-10 保罗对这个教会的事情很关心。自从罗马教会被建立以后，他们的信心在那几年里被众人所知（参弗1:15-16; 歌1:3-4; 帖前1:3）。只有可能，保罗总是称赞他读者的可称赞之处。保罗在这里称赞罗马的基督徒通过相信基督而顺服神。（参5节）。保罗称神为他的见证人（9节），因为他要说的可能是难以相信的。保罗说不住的为他们祷告，就是时常祷告，而并不是一刻不停地祷告。翻译成“不住地”的希腊语词（adialeiptos）表明在他的祷告之间并没有空出很多时间。他们常在他的思念与祷告中。
1:11-13 就象保罗经常为罗马人祷告一样，他也经常想要见他们，他的目的就是与他们有彼此的交通，彼此受益。这里先提到保罗要做的（11节），后提到他们要做的（13节），强调彼此的责任（12节）。属灵的恩赐（11节）也许并不是一个特定的恩赐，而也许是任何一件和每一件使人获得属灵益处之事（参林前12:1,在那里提到特定的属灵的恩赐[复数]）。保罗希望得到的果子（13节）也许也应该从广义上来理解，而不应特定地将其理解为他在他们中传道的果子。
1:14-15 保罗想去罗马不仅是由他对基督徒之间的交通的愿望促成的，也是因为他有要把福音传给所有的人责任（参1, 5节）。保罗自己得到神的恩典，这使他意识到他欠所有人的债，他欠他们自己听到福音并接受神的恩典的机会。每一个基督徒都欠非基督徒的债，因为我们有而且可以把传递生命的福音给那些死在罪中的人们。“希腊人”与“化外人”这种说法是在语言上对外邦人的区分。在保罗的那个时代。希腊人称任何不讲希腊语的人为化外人。希腊语barbaros是拟声词,用来表示任何粗糙难懂的语言（J. P.
Lange, “The Epistle of Paul to the Romans,” in Commentary on the Holy Scriptures, p. 70）。“智慧人”与“愚拙人”是在文化上把人加以区分。作为外邦人的使徒，保罗在这里心里想到的可能是非犹太人。
保罗没有把传福音的机会看成是他不得不担负的重担，而是他必须要完成的义务，所以他“情愿”把福音传给每一个人（15节）。
“如果一个人有足够的聪明才智并受过正式的预备，但却没有热心，那么他就 不会期待太多的成功”（Harrison, p. 18）。
保罗在作自我介绍（1-7节）时用的是一种正式的口吻，但保罗解释他去罗马的目 的时（8-15节）却显示出他对罗马的读者和失丧人有牧者的心肠，他准备好要造 就圣徒和向罪人传福音。
Ｃ. 主题 1:16-17
如果有人认为保罗没有去罗马是因为他怀疑在那个复杂的情况下他的福音的能力，那么保罗在这里给了一个答案。
1:16 在这里我们看到保罗对福音的第三个基本的态度，他不仅仅是觉得是他的本份并情愿去传，而且他并不以这样做为耻。其原因就是福音 的信息有大能。翻译成“大能”的希腊语是dunamis，英文的dynamite (炸药)就是由这个词派生出来的。一些人认为保罗在这里所提到的是福音在个人生活中甚至历史上所产生的爆炸性和根本性的变化。但上下文表明，保罗所想到的是福音本身具有的使外界产生变化的能力。神有能力在实际上(出14:13)和在灵里实行拯救(诗51:12)。救恩所产生的基本的结果就是人的完全(或完
整)，救恩使人恢复到人先前因为罪而无法经历的程度。救恩是一个概括性的词;它包括拯救的各个方面。象称义、救赎、和好、成圣和荣耀这些词描
述了救恩的不同的方面。
福音并不是说因为基督所做的所有的人都得救了（这是普世得救论）。福音只对那些相信它的人才有功效，相信什么呢？相信这好消息，这好消息是什么？就是耶稣是基督，他已经做了我们得救所需要的一切（参约翰壹书2:2;
5:1）。请注意，在这一节关键的经文里除了相信这好消息没有提到其它的条件，这里没有提到象加入一个教会，委身等其它的条件。关键就是相信这好消息。一个只能选择相信和不相信。（See Thomas L. Constable, “The Gospel Message” in Walvoord; Atribute, pp. 201-17）
首先向犹太人传福音是历史性的，而不是基本的，也就是说，神的目的就是使用以色列作为他主要的工具把祝福带给世界（出19:5-6），在耶稣在世作工期间（约1:1）和他升天之后(徒1:8; 3:26)，神把接受他儿子的第一个机会给了犹太人。保罗在他的事工中也遵循了这个模式（徒13:45-46; 28:25, 28）。大使命并不区分犹太人与外邦人，神要我们把福音传给所有的人，没有哪一类人应该首先享受福音。
1:17 在这节经文中，保罗解释了相信福音就得救（16节）是什么意思。使福音大有能力的是它的内容，神所给我们的救恩是与他公义的性格相一致
的。（参林前1:30; 林后5;21）。
“本于信，以至于信”是什么意思呢？保罗是不是在描述神的义的显明的方式，还是在说这义该怎样得到？ 根据句子中的结构，头一种说法是对的，它的意思也就是说，神的义通过一个人行使信心把义传人另一个行使信心的人。但如果这是保罗的意思，他应该作apo这个希腊语词，这个词把“从”
看作是一个出发点，但是他用的是ek ，这个词指的是某件事的基础（参3:16; 5:1; 加2:16）。也许这提法指的是神的义是如何被接受的，这意思好象是说，信心是我们得救的方法，不管这里指的是救恩的哪一方面。或者我们可以说，神的救恩是通过信心临到我们的，而不管我们是否在谈到称义（从罪的惩罚中被拯救）、成圣（从罪的权势下被拯救）、还是荣耀（从罪恶的面前被拯救）的问题。
哈巴谷书2:4支持保罗这样的说法，信心是藉之把神的义带给人的工具。相信有义的的神所宣告的福音的人自己就成为义了。当然，法利赛人（保罗自己曾经是一个法利赛人）教导说义是通过严格遵守律法而得到的。（参太
5:10）。而在另一方面，保罗所宣讲的福音与哈巴谷书所启示的是一致的。
16-17 节是罗马书中的关键经节，因为这两节经文是下面章节的主题。保罗的信息就是 福音，他并不以福音以耻，而是情愿宣讲这福音，因为这信息有能力拯救每一个相信它的人。这个信息是，一个义的神如何用义的方式使人成义。这福音的主题就是神的义。罗马书首先展示了，福音是与旧约相一致的启示，而且是与耶稣――弥赛亚有关的信息，藉此在罗马书的第一部分（1:1-17）介绍了罗马书的主题。既 然这信息有能力拯救每一个相信它的人，所以福音是大有能力的信息。
II. 人对神的义的需要 1:18-3:20
A. 所有人的需要1:18-32
保罗首先证明了普世人对福音的需要。每一个人都需要相信耶稣基督，因为每个都缺乏神所要求的义，没有这义人不能被神所接纳。既然保罗是外邦人的使徒，而且因为这些在罗马的读者主要是外邦人，保罗开始就向他们显明了他们需要神的义。
人类罪的原因1:18
在这一节中，保罗解释了为什么外邦人需要听到福音而得救。象在福音中所显明的神的义一样，神的怒气也被显明出来。但它是从天上显明出来的，正象保罗所解释的那样，整个人类历史显明了神对罪的恨恶的态度与审判。人类的无道德不仅仅是为犯罪的自然结果，也是神对罪人审判的结果，显明了神的怒气。最后的审判将发生在末后，但神对罪的忿怒已经正在倾倒出来（参弗5:6; 西3;6）。说它是从天上而来，因为它是来自于神（G. Dalman, The Words of Jesus, p. 219）。
“不虔”意思是缺乏对神的敬畏，不虔表现在人对神的忽视与反叛;“不义”意思 是对其他的人没有公义。它可以在任何没有爱的态度与行为中看得出来。这两词表明了，人类未能心尽本分爱神爱人（申6:5; 利19:18太22:37-39）。19-27节表明了人的不敬虔;28-32节表明了人的邪恶。
“真理”指的是人对神的认识（参25节），他们用邪恶压住了这个真理。
“------任何时候当真理显明自己并在道德上使他们感到不快，他们就压制它。一些人陷入不道德之中而把真理的声音埋没;其他人通过争辨与否认扼住搅动他们心灵的真理之声”（R. c. H. Lenski, the Interpretationof Sta. Paul’s Epistle to the Romans, pp. 92-93）
人类的不敬虔 1:19-27
1:19-20 这两节经文开始了有关“自然启示”的讨论。自然启示指的是人对神因他在自然中对自己的启示而有的认识，与些相对的是在圣经中的“特殊启示”。造物主留下了他创造的证据，这证据每个人都听得到（参诗19）。
自然启示有四个特点: （1）它是很清楚的启示，每一个人都看得到;（2）它可以被人理解，因为人可以从其创造中得出有关造物主的结论;（3）自从造天地以来，世世代代它都在那里;（4）它是一个有限的启示，因为它并没有启示有关神的所有的事情（如他的爱与恩典在），而只某些方面（如他的权能与神性）。自然启示使人有责任对他的造物主敬拜与顺服，但并没有给人足够的信息使他得救。这就是为什么每个人都需要听到福音的缘故。
1:21-23 根据神的所是，把神作为神而荣耀他并把感谢归给他（21节）是我们的主要责任。神话与偶像的起因就是因为人需要寻找某一种比他自己更大的能力，而他却拒绝承认神就是那能力。人类已经把自己抬高到与神同等到的地位上（参但2:38; 3:1; 5:23）。今天，在绝大多数国家里人文主义已经取代了对个人领袖的崇拜。人已经堕落到了也崇拜动物的地步（参诗
106:20）。
1:24-25 人所发明的假宗教和保罗在这里所提到的就是神对人背逆他所进行的一些审判。假宗教在任何的意义上对人都没有一点的益处，它是从神而来的审判，使人偏邪而永不能正确认识真神。
神也就放手任凭人任意而行邪恶之事（24节; 参26,28节）。断对神的忽视（21节）与拜偶像（23节）之后人反叛神的第三个特点是不圣洁（24节）。
保罗在这里所指的明显是道德上不洁之事，如通奸与淫乱，因为在保罗在
26，27节继续提到了更糟糕的不道德之事，如同性恋。
神的真理（25节;参18节）被认为是谎言,也就是说人认为某一个人或事应该受敬拜而不是真神，保罗结论性的对神的赞美驳斥了这个谎言。
1:26-27 因为人将神的真实“变为”虚谎 ，因此神任凭人放纵自己的情欲，让其把人自然的功用变为不自然的。翻译成“女人”（thelus 26节）
和“男人”(arsen 27节)的希腊原文是“雌性，女性”和“雄性，男性”的意思。具有讽刺意味的是，在这里的经节所描述的同性恋并不是其它动物的特点，而只是人类的特点。同性恋是反常的，因为在同性恋中，人使用性的目的与神所定意其目的相背（创1:28）。
“这并不一定是说每个同性恋者都是故意反叛神所命定的秩序，但在历史上与神学上真实的东西，是人的经历中也是实在的”（Harrison, p.25）。
如爱滋病也许是人反叛神的自然结果，而不只从神而来的特殊审判。“当得的报应”就是因神任凭人行罪恶之事人所得到的惩罚（参6:23）。(See P.
Michael Ukleja, “Homosexuality in the New Testament,”
Bibliotheca Sacra 140:560 [October-December 1983]: 350-58.)
“罪是由心而来，使人的判断歪曲，其结果就是使心灵腐败” （Henry Maurier, The Other Covenant, p. 185）。
人类的邪恶 1:28-30
第二个关键词“不义”（29节）在这里列举的各样罪行之中处于首位，这是一个概括性的词，指的是由于人压制对神的认识而在人的关系中所产生的恶果。在希腊原文中的用词强调了神公义的报应，因为人拒绝将神存留在他们心中，那么神也就任凭他们活在邪僻的心思意念中（28节）。神的任凭使人行出了各种无逻辑无理性之事。
不义就是与对的或公义的相反之事物;邪恶就是可耻凶恶之事;贪婪就是那种想获得更多的东西的驱动力;恶毒所指的人中间道德上邪恶。至于其它恶行的特点都是显而易见的。人在堕落中最后的一步就是推行邪恶（32节），行这些事本身就是邪恶的，然而使别人行这些事却是更糟。
保罗在18-32节使用的过去时态，这表明他是从历史的角度看人类。但他偶而使用现在时态也表明在那个时代他也观察到了这些邪恶之事。保罗在这里是把人类作为一个整体来看，而不是每一个个人都远离了神而行了这些邪恶之事。
B.
1.神审判的原则2:1-16
在第一部分（1:18-32）我们看到人因为拒绝那一般的启示而受到审判，在这一部分（2:1-3:8）在这一部分谈得更多的是，人因拒绝特殊的启示而受到审判。既然犹太人比外邦人得到更多的启示，这里主要谈到就是他们。与前一部分一样，先提到一般的罪，继而提出了特定的责备。（参1:18对1:23,26-32; 及2:1-16对2:17-29）。
ALIGN="JUSTIFY">在这一部分，保罗所说话的对象是那些自认为他们与普遍性的罪无干而属例外的人。明显的，那个时代和今天的许多人都可以说他们并不象在第一章中所提到的人那样坏，保罗对这种反对意见在1-16节中作了一般性的回答，在17-29节中对犹太人的反对意见作了特定的回答。
“在这里保罗仍然在说福音是唯一神施行拯救的能力，没有什么可羞耻的。
如果犹太教可以拯救人的话，那么福音就是高傲之物。所以保罗必须在这里指出犹太人的错误”(Stifler, p. 36)。
在指出人们在神面前道德与信仰上的罪过（17-29），保罗先摆出了神判断人的原则（1-16），以此来警告那些自以为义的人。
2:1-4 保罗在这里说话的对象是那些自认为不在神的怒气之下因他们并没有行那些保罗刚才所提到的那些恶事（1:32）。但使徒这里警告他们说，他们确实“行”了同样的恶事（1节）。保罗在这里似乎与耶稣纠正他的听众对罪的肤浅认识时的教导是一致的（如太5-7）。神审判人的第一个原则就是他按公义审判（2节），也就是说，他按照事情真相而不是事情的外表来审判。因而那些犯了同样的罪（尽管也许方式不一样）的人不应该认为他们可逃脱神的审判（3节）。他们不应该对不道德之事以审判者姿态自居，而是应该看到他们也面临神的审判。他们也不应该把神因忍耐而没有审判他们看成是他们自己无可指摘，而应意识到神只不过在他们悔改的机会（4节;参彼后3:9）。
2:5-11 在神忍耐期间，他对罪人的怒气不断加增（5节），每一天自义的人坚持他的自义，他罪的记录就不断加增 。将来有一天神要审判他（启20:11-15）。那一天就是神的怒气向每一个罪人倾倒出来的时子，也是显明神提按公义审判的日子（这将与那些自义的人认定自己无罪的判断形成鲜明对照;）。
神审判的第二个原则就是他按照每一个人实际所行的处理他（6节），而不是按照我们打算、希望或想要做的。（参诗62:12; 太16:27;等）。
第七节乍看起来似乎是说永生是好行为的奖赏，但保罗专门驳斥了这种观点（3:20; 参弗2:9; 多3:5）。永生只有通过相信基督耶稣才能得到（4:5;参弗2:8）。保罗在这里想要说明的是，就象那些自义的人为他们自己积蓄忿怒一样，那些谦卑且信神之人也为自己积存将来要临到他们的东西，就是荣耀、尊贵和永恒。第八节重新提到那些自义的人所得到的结果（参1:18）;
九节与十节所要说明的是，审判的根据并不是一个人是犹太人还是希腊人
（即一个人外表上的道德如何），而是他实际上所作的（即他实际上的道德表现）。神将先审判犹太人，因为他们的特权更大，既然他们曾得到的特殊启示以及自然启示。
神审判的第三个原则是，他将公平对待每一个人（11节），在神法庭上对每一个人的审判是一样的。
2:12-16 外邦人没有律法，因为神并没有把律法给他们，他们将不会根据律法受审判。保罗时代的犹太人确实有律法，他们将按律法受审判。（12
节）。
毕竟不是听到律法使人被神接纳，而是行律法的人被神接纳（13节）。“称义”是法律上的用语，用在这里讨论中非常合适。称义是按照法律所定的结论。被称义的人在与神的律法的关系上被看作是义的（参申25:1）。被称为义的并一定是无可指摘的;他也许作过一些错事，但在法律上来看他并不是有罪的，他不需要为他的罪付代价。保罗在13节里说，听到律法而又行摩西律法中的要求的人，即接受所应许的弥赛亚（如申18:15）的人将被神宣称为义。定罪的根据是罪，而非没有摩西律法。
即使没有律法的外邦人也知道他们行义而非作恶（14节），对错是摩西律法的基本要素。保罗并不是说外邦人除了他们自己心中所有的律以外对任何律法毫不在意，他的意思是说他们有本能的律法，即对对与错有一种本能的认识。
除了这种天生的道德感以外，外邦人他们也有意识（15节），正象新约中所展示的一样，人的意识一种与电脑相类似的功能，它没有编好的资料在里
边，但人所经历的任何事情都会影响他的意识。比如，如果他知道说谎是错的，那么在以后合适的情况下，他的意识就会把这种信息带进他的心思。这也就解释了下面这样一种事实: 一些人成长在一种看重某种行为（如欺骗）的文化中，而这种行为却是别的文化所憎恶的，那么这些人对他们的欺骗行为没有意识。所有的人在成长中知道那些真的好的事真的是好的，因此，当我们的意识还不能完全可靠引导我们时，它还是在我们寻求过一个有道德的生活时引导着我们。（See C. A, Pierce, Conscience in the New Testament; Roy B. Zuck. “The Doctrine of Conscience,”
Bibliotheca Sacra 126:504 [October-December 1969] ”329-40.）
至十六节为止保罗就结束了关于神无偏待进行审判的论述（11-13节）。14, 15节多少是解释性的，与外邦人没有律法（12节）之论是相一致的。在16节中的要点是，神公正的审判包括人隐密的思想及外表的行为。思想与行为构成了人的实际行为（6节）。基督耶稣将是神审判的代理者（参徒17:31）。
“照着我的福音”指的是保罗所传的福音，这福音包括未来的审判。整个这一部分（1-16）谈的都是对不信之人的审判（即在白色大宝座之前的审
判;20:11-15）。
总结来看，为了使自义之人在神面前承认自己的罪，保罗对他的读者提到了神判定人的的三个原则。他将按公义审判，根据事实，而不是虚假的外表
（2节）;他将人行为（包括外表及内里行为）来审判人（6节）;他将公正无偏待地审判，不是根据他们行到特权的多少，而是根据他们对所得到的真理的反应程度（11节）。
最后一个原则使很多人产生了一个问题。如果一个人没有听到耶稣基督的福音，但对他所听到的有限的真理作出了合适的反应，神会定他的罪吗？保罗在后面指出了没有人对他已有的真理作出了合宜的反应（3:23），所有的人都是失败的，因此所有的人都被定了罪。保罗也很清楚地说明了，不相信耶稣基督是不可能得救的（1:16-17; 参约14:6）。这就是为什么神给我们传福音的大使命，也是福音如此重要的原因。（1:16-17）。
犹太人的罪2:17-29
尽管犹太人有摩西律法及割礼的益处，但他们自己夸口且不结果子，抵销了这益处。神所启示的信仰绝不能代替亲自对神的信靠与顺服。17-29节与1:18-32在下面这一点上是类似的，在2:17-29节中，保罗指明了犹太人在神面前是有罪的，正象他在前面所说全人类都是有罪的一样。在这两部分，他都指出了，人是知道真理的，但却拒绝了真理，因而也就犯了拜偶像，放纵情欲和不道德的罪。
2:17-20 在1-16节中，保罗一直谈到的是犹太人，但在这里他提到他们的特点，犹太人十 分自义，保罗在这里谈了他们自义的根据。
“犹太人”这提法是与希腊人相对的，使人想到这个民族(Sanday and Hendlam, p. 64)。犹太人以作神的选民为荣（参出19:5-6），他们依靠摩西律法，因为它是神在西乃山上亲自向摩西所启示的。他们以他们在律法
（神对其旨意的启示）上对神的认识而夸口。他们对神多少有些重要的事，相对来讲有精确的理解（参腓1:10）。尽管象保罗先前所指出的那样，外邦人也有亮光及他们自己的律法，但他们瞧不起非犹太人，认为非犹太人是需要他们的引导的。
在这些经节中，保罗首先提到了神给犹太人的礼物（17节），然后又提到因
这些礼物犹太人而有的能力（18节），最后又提到犹太人自以为因这些礼物和能力神就呼召他们在外邦人中扮演一定的角色（19-20;Godet, p.
127）。
2: 21-24 保罗用一连串利剑似的反问刺破了犹太人的假冒为善的面孔。很明显的，犹太人盗窃外邦人庙宇里的物品并非是不常见的（22节;参徒19: 37），他们这样做显露了他们自己的偶像──对钱财的贪爱。而且，非但没有远离外邦人的偶像，他们反而追随那些偶像。犹太人的这种假冒为善为他们周围的外邦人所知，并使外邦人瞧不起耶和华神（24）。犹太人并没有将他们的教导应用他们的实际生活中。
2: 25-27 继摩西律法之后，犹太人所夸口的是他们的割礼。他们中的一些人认为受割礼的男子不会有进入地狱的（Harrison, p, 34）。换言之，他们觉得这个仪式保证他们被神所接纳，就象一些基督徒相信洗礼可以保证得救一样。但保罗提醒这些人，实际情况比所宣称的要重要，顺服比见证更重要。
在我们今天这个时代，瓶子与罐子的外面都有标签来标明里面所装的东西。
割礼是一个标记，表明这犹太人已委身于神，但如果他与这标记不符，他就是无用的，且是欺骗人的。罐头里的东西比外面的标记更重要，象这样的
话，如果一个外邦人委身于神，那么他没有割礼这个标记不会有什么大的影响。犹太人的态度是已经看重外面的标签过于罐头里的东西。
2: 28-29 我们现在知道为什么保罗在这一部分把他的以色列同胞作为犹太人来讲话（17-29）。“犹太人”这个词出自“犹大”这个名字，意思是
“赞美”。所以保罗是在说，一个真正赞美神的人不应该仅仅是有割礼标记的人，而应是一个在实际中委身于神的，心受割礼的人（参申30: 6;耶4: 4;9: 25-26;结44;9）。心里的割礼是由圣灵来做的，并不是按摩西律法用刀来行的。真正献身于神的人不仅仅会赞美神，而且也会得神的称赞，而不是因他所声称的献身只从人得到称赞。在17-29中，保罗的观点是里面的实际比外面所声称的更为重要。尽管犹太人以外面的事──律法与割礼作夸
口，但他们却象外邦人一样在里面没有达到神的要求而干罪于神。事实上，一个敬畏神的外邦人比一个不献身于神的犹太人更讨神喜悦。
3. 对反对的回答3: 1-8
在第二章中，保罗指明了神对人的审判是按内里，而不是按仪式，他把犹太人与外邦人在神面前摆在同一个地位上，但神自己在犹太人与外邦人之间作了区别。在3: 1-8，保罗所谈到的是那明显的假冒为善，这样就使犹太人毫无置疑地知道，他们在神面前是有罪的，需要信靠耶稣基督。
3: 1-2 在这一部分保罗问了四个反问问题（1-8节），这些问题是一个犹太人的反对者极有可能提出来的。第一个问题可以换一个问法，就是，如果犹太人与外邦人在神面前都有罪，那么作犹太人的益处是什么呢？特定地讲，割礼的益处是什么呢？，这两样在旧约中都被认为是特权？ 有许多益处，保罗在这里只讲出了最重要的（2节），但后来又提到了其它的益处（9: 4-5）。 “神的圣言”指的是特殊的启示，但“圣言”这个词（希腊语是logia）所强调的事实是，旧约，尤其是摩西律法是神所说的话，被先代保存流传下来（参徒7:38; 来5:12; 彼前4:11;参Sanday and Headlam pp.
70-71; Harrison, p. 35）。“交托”所强调的是以色列保守与宣扬 作为财富而得到的圣约的责任。
3: 3-4 保罗第二个问题是，既然一些以色列人不信，神还是不会放弃祝福
国民的应许吧？保罗问其问题的反对者要人注意的是神在给亚伯拉罕与摩西的约中给以色列人的应许。这些也构成了对犹太人的益处。
提到犹太人的不信，保罗在这里所谈的是犹太人对神不信的根源。难道神因为犹太人的大多数对他的不信，在过去没有持守或以后不会持守他给以色列圣约中的应许吗？（例如，在西乃山接受律法的那一代人中，只有迦勒与约书亚这两人是信的，然而神还是象他应许的那样把他们带入应许之地。）保罗认定神是信实的，神会象他所应许的那样信实地祝福以色列人（4节），作为历史证据，他引用了大卫的见证，他自己对神不忠信之后神仍对他信实的。
3: 5-6 第三个问题也许出于对大卫的情形的考虑而有的（4节）。既然犹太人的不信使神的信实更加显明，那么神在对以色列人的审判中不会更加有恩典吗？反对者也许会说，即使神不考虑这一点，他仍不是不义的。明显的，保罗他必须解释“照着人的常话说”是什么意思，因为他代表反对者，暗示神是不公正的。保罗并不是想要他的读者以为他真的认为神是不公正的，他只是说为了讨论的缘故。
“它[技术上的术语‘我且照着人的常话说’]包含着对一个大胆甚至几乎是亵渎的说法的远远不够的歉意，”（The New Testament and Rabbinic Judaism, p. 396）保罗的回答是，即使犹太人因他们的不信给神带来荣耀，神仍不会对他们有偏爱，否则他就是偏心的，没有资格坐在那里审判人类。
3: 7-8 第四个问题与第三个十分相似，保罗提出来问题，也许并不是因为一个犹太人的反对者会对保罗刚才的回答提出它来（6节），而是因为它会更加清楚地显明在第三个问题里的愚蠢。反对者在第三个问题里真正要说的在第四个问题里显明出来。比如，如果我的撒谎显明他是唯一完全信实的人，以此荣耀了神（这正是人被要求做的高于一切之上的事），那么为什么神还要惩罚我的罪呢？保罗在第二章中一直所强调的是实际与优先重要的事，所以反对的意见就到这个层面，如果割礼与献身于神相比是次重要的，那么犯罪与荣耀神相比不也是次重要的吗？
保罗的回答是，尽管有对相矛盾之处的指责，他并没有教导为达目的不择手段。割礼是次重要的是，但它不是犯罪，尽管神忽视不受割礼（2: 26-29），如果人认为因为罪在某种程度上荣耀神而忽视他的罪，那么他就该受定罪（8节）。在1-8节，保罗提出了四个反对意见并作了回答，这四个反对意见是一个犹太人因保罗在第二章中认定他有罪他有可能提出来的。基本的反对意见可如下所述:
1· 犹太人是享有特权的民（1-2节）。
2· 尽管犹太人对神不信，但神对他们仍是信实的（3-4
节）。
3· 既然犹太人的失败使神的义的更加显大，神会是满有
怜悯的。
4· 既然犹太人对神的荣耀有贡献，那么神会忽视他们的
罪。
自义的人现在仍在提出这些反对意见。一些人认为，因为他们已被祝福，那么他们就不会被定罪;一些人认为，神的特性会禁止他对他们的定罪;一些人
认为，即使他们犯罪了，但神是有怜悯的，不会定他们的罪;一些人觉得，既然我们所做的每一件事在某种程度上都荣耀神，那么神定他们的罪就是不公正的了。
C· 所有的人都有罪3: 9-21
证明了所有的人，犹太人与外邦人，都在神怒气之下之后，保罗又引用经文来作出结论认定了人类灵性的死亡。
3: 9 “这却怎么样的呢？”引入一个针对人在神面前都是有罪这论点的结论。保罗将自己认同于他刚才所谈论的犹太人，尽管犹太人从神那里得到更大的特权，但他们并不比外邦人好，“在罪恶之下”意思是在罪的控制与咒诅之下。
3: 10-18 保罗所讲话的对象主要是外邦人，这样只是作出结论，而不是在引用圣经来开始他的讨论。（参考希伯来书，该书作者采用的是相反的方
法。）保罗所引用的经文段落即肯定了整个人类的罪性，也强调了罪对个人与公众生活中各个方面的侵入（13-18节）。
在10-12节的开头与结尾都提到了整个人类的罪性，智慧上，情感上，和意志上都受到罪的影响。请注意“没有人”、“所有的人”、“连一个也没
有”这些囊括性词汇的使用。在13-18节中，描写了人的话语（13-14节）、行为（15-17节）、与态度（18节）都受到了罪的影响。
这一段是圣经中描写人的完全堕落的最有力的一段，人的完全堕落并不是说每一个人都到了他可能达到的最坏的程度，但这个人的每一部分都受到了罪的影响，因而没有一个人能做任何一件事来到圣洁的神面前可夸奖他自己。
“堕落意思是人在使神喜悦的测验中失败了，他标明了他在神面前的不配，这个失败是完全性的，因为（a）它影响了人的各个方面，（b）它影响了所有的人）”（C. C. Ryrie, Basic Theology, pp 218,19）。
第18节指出了根本的问题，而对所引用的作出的结论（参1: 18-32）。
3: 19-20 一个犹太人读者有可能会说，刚才所引用的那一个段指的只是不敬虔之人说的，保罗为了使其这种说法没有任何根基，就又提到了，不管律法（这里的指的是旧约）说到什么，都是对那些与其有关的人说的，就是所有的犹太人。所有这定罪的结果就是，没有一个人可以开口为他自己辩护
（参启20: 11-14）。“凡有血气的”再一次指的是所有的人类。
律法的功用并不是给人提供一系列指引人到天堂去的步骤，而是显明人没有能力达致天堂（加3: 24）。耶稣先前已说过，没有人完全行出律法（约7: 19）保罗在罗马书中就律法有更多要说的（参加2: 16;3: 2、5、10）。如果一个犯了律法中的一条，他就是一个犯律法者，律法象一个链环一样，一个环被损坏，整个链环就是坏的了。如果有人想要以完全的义来博得神的称赞，那么他就必须完全行神的律法（参太5: 48）。因此，通过行出神的律法所要求的行为来称义是不可能的（见Kenneth W. Allen, “Justification by Faith,” Bibliotheca Sacra 135:538(April-June 1978):109-16）。
每一个人都需要福音，因为他是一个罪人并在神的定罪之下，在罗马书的这重要的前一部分（1: 18-3: 20）里，保罗证明了整个人类都是有罪的。他首先表明了总体上所有人的需要（1: 18-32），然后又特定提到了那些自以
为义的人的罪性（2: 1-3: 8）。他提出了神审判的三个原则（2: 1-16），证明了神的选民犹太人的罪（2: 17-29），然后又回答了犹太人可能对他的论点提出的反对意见（3: 1-8）。然后通过指明旧约也教导了众人的堕落而作出了结论。
III· 神算为义3:21-5:21
A· 对称义的描述3: 21-26
在下一部分论述的一开始，保罗回到了这封书信的主题-神的义（21节;参1: 17），他也重提到了对信心需要（22节;1: 16），概括了他的论点，就是在神面前每个人都是有罪的（22节;参1: 18-3: 20）。这个结论引入了保罗下面的对罪人都需要神的救恩的解释。
“本书信的第一个主要分界线形成了第二个分界线强有力的反证，明
显这是有意这样安排的。既然人是个罪人自己不能救自己，律法也不
能救他，那么除了仰望神以外他还有什么可仰靠的呢？……在一个公
正的法庭上，只有在每一个辩护都失败，且已表明法律已被侵犯，只
有在这时才向法官祈求怜悯。本书信就是把我们带到这一点上”
（Stifler, p. 58）。
3: 21 在这里的“神的义”指的是神把人带入与他的正常关系的方法，他的方法是在律法以外（参20节）。并且它“已经被显明出来”（在希腊语中是完成时，处于被显明的状态），即通过耶稣基督的降临。然而即使在他出现之前，旧约就已经启示了这将是神的方法。把旧约作为律法与先知提起（希伯来人的圣经两个主要部分）就是为第四章作了铺垫，在第四章中，保罗讨论了亚伯拉罕与大卫，他们是圣经这两部分的代表。
3: 22 神的义成为人所拥有的，并通过对耶稣基督的信心在他的生活中发生功用（28节;参加2: 16;可11: 22）。保罗在这里第一次引入信心的题目（参1: 16-17）。顺便
提一下，他从没有说人是根据他们对基督的信心而得救。如果这样说就是在鼓励这样一种思想，就是我们的信心在我们救恩中有分，因此我们有可夸之处。信心就是接受神所给我们的，它给恩赐并不加添什么。
“信心…在称义中起着双重的作用，它是神所接受的，是他所算为义的;同时它也是一个工具，人通过这工具为他获得信心的义所带来益处”（Godet, p. 147）。
信心通常被描绘为心中的手，它不做任何事被赚取救恩，而只是接受恩典。
就象犹太人与外邦人都在罪之下，因而他们没有区别一样（9节），这样犹太人与外邦人得救的方式也没有区别，都是因信得救。
3: 23 所有人都必须通过信靠耶稣基督来到神的面前，因为所有的人都犯了罪，亏缺了神的荣耀（参可10: 21）。神荣耀也许指的是神个人的伟大（Harrison, p. 41）。罪使人与圣洁的神不能相交，我们因为罪即没有神的性情，也没有与神的相交（See Ronald Blue, “没有被告知的亿万人: 他们真的失丧了吗？” Bibliotheca Sacra 138:552 [October-December 1981]:338-50. 他的结论是肯定的。）
3: 24 是那些所有相信的（22节），而不是所有犯罪的（23节），被称义（24节）。就如先前所提到过的一样，称义是法律上的术语。一方面，它的
意思是赦免（出23: 7;申25: 1;徒13: 39），另一方面，它的意思是宣称为义。其含义并不是使成为义。称义描述了一个在法律眼中的地位，而非他德性的状况。（他德性的状况与他的行为是成圣所处理的问题。）具体来讲，作为审判官的神是在基督里看称义的罪人（即从与他儿子之间的关系的角度），就是神所喜悦的（8: 1;参腓3: 8-9;林前1: 30;林后: 21）。称义包括赦免，但它的含义比赦免要多。神把称义作为礼物白白地赐给人，他这样做是基于他自己的恩典，而非罪人身上的什么东西。“恩典的意思是不付代价的慈爱与恩惠”（L. S. Chafer, Grace, p. 2）。恩典（希腊语是charis）是喜乐（希腊语是chara）的基础，并使人感恩（希腊语是eucharistia）。在基督耶稣里的赎价是神在把称义的恩典带给人类中所使用的手段。在这里使用的赎价的希腊语（apolutroseos）表示通过买所得到的拯救（参太20: 28;提前2: 6;彼前1: 18; 林前6: 20;7: 23;加3: 13）。保罗使用“基督耶稣”而非通常的耶稣基督强调了这样一个事实，即神通过付了赎价──在旧约中应许的弥赛亚（基督）而实行了救赎。尽管在把赎价付给了谁这个问题上学者们有分岐，圣经却十分清楚地说明耶稣基督把自己作为祭献给神（路23: 46）。
3: 25 根据保罗在这节经文中对信心的强调，我们也许会理解为什么保罗提到耶稣在福音中出现时候，说的是基督在众人面前的显现，而不是他的被钉十字架。“挽回祭有两个可能的意思”，在希腊语中是这个词（hilasterion）是可以作名词用的形容词（可代替名词）。它意思是有赎的能力（A Greek-English Lexicon of the New Testament, s.v. “hilasterios,”p. 301）.它可指耶稣基督作为神怒气发泄和我们的罪被除去的地方。支持这种解释的是，在翻译约柜上的施恩座用的希腊语词也是这个词（出25: 17七十士译本;来9: 5），但把它看成指的是作为满足神的怒气与除去我们罪的祭耶稣基督似乎更合理（正常的形容词用法，翻译成“挽回祭” 参约壹2: 2;4: 10）。基督是那祭，但付赎价的地方却是十字架。“凭着耶稣的血，借着人的信”正确表达了希腊原文中的词序，保罗在别的地方也劝勉人相信基督其人（22，26节）。代表他生命的被倾倒出来作为挽回祭的基督的血在这里代替基督这个人被提到，也许是要提醒人注意基督付了他的挽回祭。 那么这一节经文第一部分的完全的意思是，神（福音）公开显明了基督作为挽回祭（满足人的怒气并除去人的罪），这个祭对那些信靠基督的人的是有功效的。“这”（NASB）所指的是神在基督里给人的挽回祭，这在NIV的翻译中很清楚。另外一个神提供挽回祭的原因是宣告神自己特性的公义。这是必要的，因为神并没有对付在耶稣死之前人所犯的罪。神已经显明了他的忍耐，并不是出于软弱或情感上的原因，而是因为他要在将来在十字架上提供一个最后的祭。宽容与赦免并不是一个意思，两个有关联的但却不同的词分别描述了这两个词的含义（paresis and aphesis）。旧约中圣徒所犯的罪并没有被暂时遮盖他们的祭牲的血所赦免，神在那时并没有对罪实行完全的惩罚，然而他确实暂时移去他们的罪，直到基督死之时才有了完全的赦免。
3: 26 这节经文解释了自十字架之后基督的死的意义，神表明神自己在对付罪上是公正的，为罪人在他自己面前提供义的地位的那称义者也是公正的，藉此，神显明了他的义（罗马书的主题）。请注意只有那些信靠耶稣的人都被称义。
21-26 节通过对称义的描述，完美地解释了神算相信的罪人为义。这几节经文包括“神关于因信称义的伟大的宣告”（Newell, p. 92）。概而言之，因为耶稣为他们而死而替他们的罪代罚，藉此神可以宣称罪人为义。基督的死完全满足了神对罪人的要求。现在那些信靠基督为他们的替代者的人被神宣称为义。
“第26节结束了对因信称义的解释。如果这封书信在这里结束，也并非不完整，其它的部分都是讨论反对意见的[笔者认为，还有包含的意思]，在这其中对义更多的解释只是偶然的提到”（Stifler, p. 67）。
B·对因信称义的辩护3: 27-31
表明了什么是义之后，保罗又继续强调了义只有通过信才能得到。
3: 27-28 在这个救赎计划中人没有可夸口之处（参弗2: 8，9），尽管犹太人可能会倾向因他们的特权而夸口（2: 17，23）。原因是，神给人因信得救是基于一个不同的律而非靠行为得救。但是那些希望凭他们的行为而赚取救恩的人认为摩西律法是神所要求的，但神免费的救恩是基于神已实施并启示的一个不同的律（原则）。这个“律”就是，因信靠基督我们得到救恩，信心才是神所要求的。
3: 29-31 保罗并不是在说律法没有价值（在本节中第一次出现的希腊文中“律法”这个词之前没有定冠词the，表明保罗这里所想到不仅仅是摩西律法也是全律法。）在另一方面，那些相信因信得救的人看律法有重要的功
用。这功用就是使人相信确定他没有能力靠他的行为获得神的接纳（20
节）。特定地讲，摩西律法在神的计划中起的就是这个作用。但律法不是神给人要人遵守以便获得义的东西，人无能为力拯救自己，那就需要有一个救主从神而来，这样律法就使基督的死是必要的（24-25节）。
27-31 节的要点就是，称义必须只有通过信心才能临到所有的人，保罗在这里清楚地说明这个事实来排除任何的夸口（27-28节），考虑到神的主权，这是合乎逻辑的，而且这事实也并没有废掉律法，特定地讲就是摩西律法
（31节）。
IV引律法证因信称义
亚伯拉罕的因信称义 4: 1-5
将律法与信心作对比，就象保罗到此为止在罗马书一直做的一样，信心可以被他的读者理解为一种新的得救方法。他书信的一开始说到义已在福音书中被神所启示，暗示了新的东西（1: 17）。那么与犹太教义相比，因信称义是否只是基督信仰的启示的呢？并非这样，在本章中，使徒表明了，人一直都是只靠信才称义的。特定来讲，他强调了，亚伯拉罕，犹太国民的先祖，是因信称义的。律法（即旧约;3: 31）在目前的价值之一就是，它证明，因信称义的真理是神在过去施行救恩的方法。如果保罗可从旧约引证亚伯拉罕是因信称义的，那么他的论点就会大有说服力，并会证明只有一种得救的方法（3: 29-30）。
保罗在这一章一开始就表明亚伯拉罕是因信称义的（1-5）。
4: 1 提到“亚伯拉罕凭着肉体”，保罗表明了他的评论主要是指向犹太人读者的。但亚伯拉罕之例在另外一个意义上使外邦人与犹太人都会感兴趣
的，作为信心之父，他是“一切后裔”的父（16节）。
4: 2 为了对比的缘故，这一节经文应用了保罗先前提到的夸口之事（3: 27）。亚伯拉罕没有理由夸口，因为他是因信称义的，并非因行为。
4: 3 在保罗那个年代，许多拉比教导说, 亚伯拉罕是因顺服而称义，而非因信心（Harrison, p. 47; cf. 1 Macc. 2:51），但使徒又回到创世记15: 6来证明他的说法的权威性。（确切地亚伯拉罕所相信的是什么在创世记15
章并没有清楚地说明，希伯来文中的连词waw用在一个完成式中，就象在创世记15: 6中的，它表明动作的间隔，因而最好翻译成“现在亚伯拉罕已相信…”亚伯拉罕已明显地在先前相信了[参创12: 1-4，7;14: 22-24]。但这时亚伯拉罕知道了神会从自己的身中赐给后裔与不可胜数的子孙[创刊5:
4]。这个他也相信了。亚伯拉罕确切所相信的对保罗的观点只是偶然性的，保罗的观点是他相信了神，确切地来说就是神的应许。）
信靠神的应许就构成了信心产生义，神的应许各有不同，这是信心的内容，但信心的目标是不变的，它永远都是神。对我们来说，神的应许就是耶稣基督替我们而死并满足神对罪人所有的要求（3: 24-25）。
请注意亚伯拉罕的信心算为他的义（3节），信心本身并不是义，信心本身没有可夸之处，它是神使义达致我们的工具。
4: 4-5 4-5节对比了信心与行为。行为带来该得的工价，信心接受的是一个礼物（4节;字面意义是恩典，希腊语是charin）是不配得的。事实上，神不仅仅称义那些不但不配得，而且是因他们的“不敬虔”或邪恶而该被定罪的人。（参3: 24）。这就是神的恩典的所达到的程度（参申25: 1）。
2· 大卫因信称义的见证4: 6-8
保罗引用了另外一个犹太人历史中有名的人所说的话，他所说的与使徒的推理是一致的。亚伯拉罕是活在律法之前，而大卫是在律法之下，亚伯拉罕的故事是希伯来人圣经中的律法部分，而大卫的故事是在先知的部分，这是在3: 21中保罗所提到的第二个见证人。亚伯拉罕代表以色列历史中先祖时期，大卫所代表的是王国时期。有人会认为，大卫作为以色列历史中最伟大的国王，他应该是摩西律法的强有力的推行者，他是这样的，但并不是把它作为获得义的方法。
保罗从大卫所写的所引用的这一段（诗32: 1-2）并没有直接说大卫自己是因信称义的，尽管实际上当然是这样的。这一段所强调的是那些神所“算”为义的是“有福的”。保罗把一段中的意义带过来解释另一段的意义（7-8），这一段包含同一个词（logizesthai，在第八节翻译成“计算在内”或“算进去”）。诗篇32篇是大卫的悔改诗篇之一，是他在犯了大罪之后写的。保罗对引的引用，不仅证明了大卫相信神所算为的义而非人所赚取的义，也证明了一个相信的人所犯的罪并不使他失去他的义。
3· 信心优先于割礼 4: 9-12
都是犹太人的亚伯拉罕与大卫的例子引起了保罗在这节中所提出的问题（9节），使徒指出，当亚伯拉罕被宣称为义的时候，他还没有受割礼，基本上是一个外邦人，十四年之后他才受割礼（创17: 24-26）。他的割礼是已经所拥有的东西的标记，这一点应该使如此看重割礼的保罗的犹太人读者把割礼放在一个合乎其位的位置，就是它在信心之后。
4· 信心优先于对多国之父的应许 44;13-17
犹太人倾向于认为他们有亚伯拉罕作为他们的父，而外邦人没有，明显的，他是他们的国民的先祖。这使他们中的一些人认定，所有神应许给亚伯拉罕的祝福都只会临到他们身上，但保罗提醒他的读者，神给亚伯拉罕的应许的一部分是，他要作多国之父（17节）。这个应许是他在被称义之后（创17: 4-6），而且对他的后代也重复提过（创22;17-18）。
4: 13 刚才所提到过的神通过亚伯拉罕祝福外邦人的应许，是远在颁布摩西
律法之前，因而，犹太人认为外邦人得祝福是要靠他们对律法的遵行这种想法是错的，这依靠神对他要祝福应许的信守。神给亚伯拉罕那个应许并非是因他顺服的结果，而是作为他信心的结果，它甚至是他受割礼之前。
4;14 可引入遵行律法作为实现这应许的条件会有两个结果，第一，它会使信心毫无关联，这个简单的无条件的应许就会变成了有条件的，就是人的对律法的遵行。比如，如果一个父亲答应给他的儿子一辆新自行车，这个孩子就会等着把这辆自行车作为礼物来接受。但如果父亲又加上一个条件，就是这孩子必须听话才能得到，这样的话，他儿子能得到自行车的信心就会没有了。因为这时得到自行车要取决于他的听话，它再也不是一个信心的问题。
第二个结果，是从刚才这个例子中可以看到的，就是应许会被废掉（变以无价值了）。
4: 15 不仅不能带来给亚伯拉罕的应许，律法带来怒气，因为没有人可以完全遵守律法，只要有过失，就会有怒气。但如果没有律法就没有对律法的违背，也就没有怒气。
4: 16 这节经文概括了13-15节中的思想，神给了亚伯拉罕应许使他无条件成为多国之父（“属乎恩”）是在先祖被称义之后。亚伯拉罕获得这应许只不过是藉着相信，而不是藉遵守律法。这是唯一确定的使应许实现的途径。
这祝福已经临到犹太人与外邦人身上。因而保罗这部分的论述更加突出了信心的地位。
神被描述为与所引用的应许是一致的，就象在这里一样。当亚伯拉罕就他的生养能力来讲就象已死的人一样的时候，神给了他作多国之父的能力。神用话语创造了万国就象他用话语创造了宇宙一样，这话语就是一个应许。
5· 亚伯拉罕信心的榜样价值4: 18-25
保罗在这里指明亚伯拉罕借着信靠神作了每个人都必须要做的事，以此结束了他对信心是在十字架面前称义的唯一的途径的证明。
4: 18 亚伯拉罕的盼望是只建立在神的应许上的，从自然情况来看，他没有任何希望得后代，他的信心并不是他接受应许的条件，但带着接受这应许的愿望相信了（Godet, p. 181）。
4: 19-22 尽管亚伯拉罕的信心时弱时强（参创17: 17，23-27），但保罗仍可以说他在信心上是不弱的（19节）。我们的先祖在他所勇敢面对的事实面前相信了神，尽管他十分清楚在自然条件下这应许是不可能实现的，他还是相信了。象在创世记中所显明那样，亚伯拉罕的信心不断增强（20节），他通过相信把荣耀归给了神。22节把保罗关于亚伯拉罕称义的论述带到了高
潮。使徒已证明他所提出要显明的论点，并重提到了创世记15: 6作为结束（参4节）。
4: 23-25 在这一部分的最后几节，保罗将神对待亚伯拉罕的方法用在他的读者身上，神的义将归给所有相信神的人。象在第三节中一样，信心的内容没有被提（24节）。更重要之处是，我们象亚伯拉罕一样信靠神，我们的信心必须是在他身上。保罗在这里并不是在说我们需要相信神使耶稣从死里复活。这是重要的，就象保罗在别处提到的那样（林前15章），并非是作为一个得救的条件，而是因为它是一个历史事实。（复活并不是基督救赎工作的一部分，但却是它的一个结果。付了人的罪的赎价之后，死对基督再没有权柄，因他自己并没有犯罪;参6: 23）。保罗在这里提到耶稣复活是要帮助读者看到他们被要求象亚伯拉罕一样相信这同一位神，一位能使人死里复活的
神。然而我们比亚伯拉罕更容易相信，因为我们所看的是已完成的复活，而亚伯拉罕是向前看被预言的那一位。
保罗在25节提到基督的复活有什么意义呢？英文圣经NIV版本把希腊文的介词dia翻译为“for”; NASB版本翻译为“because of ”（由于）（有“有关联”的含义），它通常的意义是这个，而不是不常有的“未来”的含义。
根据对dia常用的含义（“有关联”这个含义），以及这里并行的陈述的使用，还有它在这里是褒义这样的事实，根据这些来看，“because of ”
（由于）也许是好的翻译。保罗明显是指耶稣是因我们的过犯（违背神的律法，参赛53: 11-12）被钉十字架，他复活是因已在我们身上成就的义。那么在那一个意义上我们的被称义是基督复活的原因呢？假如一个叫弗雷德的人因欠巨款被送进法庭，他的朋友撒穆与他一同去了法庭，并要提出替他付债，当撒穆付了付了欠债之后，弗雷德就被宣称为义了。因为撒穆付了钱之后，撒穆，弗雷德就可以离开审判的地方，走自己的路。就象这样，耶稣替我们付了我们欠给神的债，但耶稣也被从坟墓中被解放出来“因为”我们已被神宣称为义。（See Norman L. Geisler, “基督肉身复活的意义，”
Bibliotheca Sacra 146:582 [April-June 1989]:148-70.） 在保罗阐述神将义算给罪人的这个问题上，第四章作为一个单位所起的作用是，它表明了义总是因对神的信心的反应而临到的，而不是罪人遵守神的律法。这在基督死之前之后都是这样的，信心是任何已被神称义的人唯一称义的方法。保罗强调的是作为获得义的方法的信心，而非信心的内容。
D· 称义的益处 5: 1-11
保罗的读者在读了解1-4章之后可能还会问一个问题，这种称义的方法保险吗？既然它是通过信心，那么它是很不安全的。因此保罗通过解释了称义的结果证明了这种方法是可靠的。
5: 1 “因此”表示现在说的是基于已经说过的，保罗这时已把是靠信还是靠行为的问题放在后边，因他已证明了称义是因信。
“从称义的丰盛的恩典中流淌出来的”（Harrison, p. 55）祝福之一就是和平（参1: 7;2: 10），但这是与神之间的和平，它不仅仅是人内心感觉的安静，而是神的平安（腓4: 7）。保罗曾谈过神的怒气倾倒在罪人的身上（1: 18），而那些已称义的人却不必为此而担心，因基督已成就了神与人之间的和平（参西1: 20; 弗2: 14）。
5: 2 第二个益处就是得以进入现在的恩典当中，这意思是说基督把我们还到神面前，把我们带入与神的关系当中（参弗2: 17-18;3: 12）。保罗提到“我们现在所站的恩典中”是把它作为我们与神和好的条件，强调的是我们现在在这种关系中是只因神的作为。我们与神的关系完全是神的恩典，我们称义的地位使我们可以进入这关系之中。这节经文的最后部分的重点是我们与神的关系，我们可以欢喜地盼望这种关系，这种欢喜就是当我们站在神的面前时我们所经历的荣耀。
5: 3-4 第三个称义的益处的就是在患难中的喜乐，与神之间的和平并不总是产生与其他人的和平，但我们与神之间有和平及与他的关系，并我们盼望站在他面前，这使得我们以喜乐的心态来看待目前的试炼。我们可以在试炼中喜乐，因为神已经启示了，他用这些试炼使那些正确面对这些试炼的人产生恒久的忍耐与老练（参伯23: 10）。 “在神的眼中，他的新生儿是宝贵的，但那经受过试炼的圣徒对他来说更宝贵，因为这样的信徒是表明了，福音有塑造的人的性格的能力，当我们站在神的面前时，所有的物质财富都会留在后面，但通过属灵的长进而获得的东西将在存留下来”（Harrison, p.
57）。这段话有助于我们看到老练是如何生盼望的，这里的提到是当我们见他面时用我们的德性荣耀神的盼望，我们在德性的长进就会表明神在我们生命中的恩典。
5: 5 这盼望将不会令人失望，因为神爱我们，并使我们藉着圣灵胜过试炼，这圣灵是在保罗写本书信期间及之后他已给并驻在那些已被称义的罪人里面的（参徒2: 33）。保罗在后面（第八章）更多地谈到了圣灵对信徒的工作。因此称义的第四个益处就是内驻的圣灵。请注意在这几节经文中的发展，由信心（1节）到盼望（2-5节），再到爱（5节;参林13: 13）。
5: 6 在这节及后面的几节（6-10）中显明了神爱（5节）的深度。这里用了四个程度
越来越深的词描述了那些基督为其而死的人。第一个词是“软弱”，希腊文中这词（asthenon）所代表的含义是我们“不能为我们自己行出任何的义来”（Sanday and Headlam, p. 127）。 按所定的日期指的是时间满足之后，就是在神眼中所看的合适的时候（参加4: 4）。第二个词是“不敬虔之人”（参1: 18;4: 5），虽然一些未得救世主的人被神的事情所吸引，但所有的都忽视神并反叛神，这就是罪。
5: 7 这节经文为下节作准备并与之作成对比。保罗在这里使用“义人”泛指的是正直的人，并不是神学上的与神有对的关系上的那种意义，人们喜欢一个仁人胜于喜欢一个正直的人，仁的意思是，一个人不仅仅是正直的，而且他因此而被所爱，因为他主动帮助别人。（J. B. Lightfoot, Notes on the Epistles of St . Paul, pp. 286-87）。
5: 8 第三个用来描述那些基督为其而死的人的词是“罪人”，即不是义人也不是仁人，保罗在这里是在对比所舍弃的基督的生命的价值与那些他为他们而死的人的不值。当人们认为他们自己是正直或是仁人而配得爱的时候，神却看他们是罪人。然而神爱他们，他爱的显明就是他给了他自己的儿子作我们的救主（约3: 16）。在“基督为罪而死”这从句中所使用的介词强调是基督替代性的祭与这样的事实: 即这祭是出于神对我们爱为我们而献上的。
5: 9 到此为止，保罗已提到称义的四个益处: 与神和平（1节）、进入与神恩典的关系当中（2节）、在患难中喜乐（3-5a ）、及内驻的圣灵（5b），但是还有“更多”（参10、15、17、20）。保罗这时所描述的是需要在未来该认识的益处。其第一个就是，当他们站在神的面前受审判的时候，神对不义之人的怒气被除去了（参1: 18），基督的血是他死的标记，也表示了他的生命作为祭被倾倒出来。
5: 10 第四个和最不好的用来描述基督为其而死的人的词是“敌人，”人不仅仅无法拯救自己（6节），忽视神（6节），邪恶（8节），而且抵挡神和神的计划。虽然许多未得救的人会声称他们爱神，但鉴察人心的看得见在他们心中对他的抵挡。基督的死使我们与神和好（参林前5;18）。在圣经中提到的总是人与神和好，而不是神与人和好，（人被与神和好并从罪中被救赎出来，但神一直是和平的。）人已经触犯了神并与神远离，因而必须被恢复与神的关系，是人远离了神，而不是神转离了人。（See L. S. Chafer, Systematic Theology, 3:91-93.）和好有两方面: 一是给所有的人类的（林后5: 19），一是给相信的人的（林后5: 20）。 我们因他的死被称义之后会被基督的生命所拯救，也就是说，因着基督在我们里面持续的生命，我们会经历持续的救恩（成圣）和最终的拯救（荣耀）。我们救恩的这些目前与未来的方面并不是他的死的直接结果，而他死与复活之后他的生命所产
生的结果（参6: 8-13）。因我们的救赎主活着，我们因此就有目前与将来的救恩，他仍然在拯救我们。这节经文表明我们是永远完全的。
5: 11 不仅仅基督的死使我们与神和好，我们有一天会完全地站在他面前，而且现在我们也进入因这和好所带来的益处之中。在这一部分我们知晓了下这些因信称义的益处:
1· 与神和好（1节）。
2· 进入神恩典当中（2节）。
3· 患难中的喜乐（3-5a ）。
4· 内驻的圣灵（5b）。
5· 从将来的定罪中被拯救出来（9节）。
6· 现在持续的救恩（10节）。
7· 与神和一（11节）。
本书这一部分的论述会帮助任何一个读者认识到因信称义是保险的方法，它是通过众多祝福的通道，这是靠遵行律法永远不可能达到。
E· 因信称义对所有人类的适用性 5: 12-21
保罗这最后对因信称义的论证，是前面内容的发展，前面的内容强调了得救之人与救主的稳固的关系（5: 1-2，9-10）。在这一部分（5: 12-21）他更深扩展了那个思想，表明就象所有人被亚当的罪所影响一样，所有的相信之人也同样受基督的顺服所影响。“就象亚当的一个罪确定地带来死一样，这样的基督代表所有的罪人的一个义行也确定给那些在他里面的人带来的相对的结果”（Stifler, p. 95）。亚当与基督分别被看为是两类人的总头，（一个总头是代表许多其他人行事的人，他的行为所产生的结果是他所代表的人因而要经历的，这样的例子包括一个国王、总统、一个议会的员、父母，等等）在这一部分，保罗所讨论的并不是单个的罪人所做的，这是先前的章节所讨论的，而在这里他所关注的是亚当的那一个罪及基督的那一个义行，他的死，还有给那些受他们影响的人的带来的结果。亚当所行的使他所有后裔成了罪人，（我们是罪人并非只因为我们犯了罪，也是因为亚当的罪已经归到我们身上）;基督的义行使所有相信他的人被称为义，与他们的行为无关。
5: 12 保罗在最初提到亚当与基督的时候并没有直呼其名，而是把他们分别称为“一个人，”这强调了总头与在他的权柄之下那些“人”之间的稳固的关系。我们也许会把这节的意思解释为，亚当给整个人类树立了一个坏的榜样，且所有的人都效法了他，如果我们没有往下读的话，情形好象是这样，然而亚当的罪所带来的直接与深大的影响远大于坏榜样所带来的结果（15
节）。
是夏娃首先犯的罪，那么保罗与神都认为亚当需要对人类的罪的负责呢？因为亚当是对夏娃是有权柄的，因而对对夏娃是负有责任的（创2: 18-23）。
5: 13-14 保罗在这里并没有继续在12节开始的对比，否则这里就会说“如此，义是从一人入了世界，生命又是从义来”。明显的，保罗在这里中断了正常的陈述，因他想继续谈亚当的事，13-14节解释了12节。 这两节要说的
就是，在有律法之前，人在肉体上是会死的，如果没有律法，就不会有过犯（罪; 参3: 20），既然死是对罪的惩罚，那么那些人为什么会死呢？答案就是，他们的死是因亚当的罪。
一个人为另一个人的罪而受罚，这样的事令我们反感，但作为人类的头的亚当的行为确实产生了他的后裔不得不承担的后果。就象这样，任何作为代表的领袖的决定都会产生他的跟随者必须承担的后果。比如，当我们的总统签署一项法令，那么这条法令就会对所有在他的权柄之下的人都有约束力。与此类似，我们所有的人都有身体性格上的特征，这特征是我们的父母为生养我们而行的产物。不管是好是坏，我们都承受那些在我们之前或之上的人所做的决定的后果，刚才所提到的只是生活中许多这样事实中的一个（参来7: 9-10）。因亚当的罪，我们全都生来就有罪性，若不是神已应许不将罪归入那些信靠基督的人（林前5: 19），那么这罪性就有可能成为人反叛神的起因。他已经给了人赦免。亚当是那后来之人──基督的预象，他们之间的相似点就是他们都影响了其他人，他们都把他们所有传给他们所代表的人。
5: 15-17 基督所行的给人带来的结果亚当所行所带来的结果是完全不同的，前者远胜于后者，就如“加倍”这词所表明的。这里的“加倍”表明
了，基督不仅仅消除了亚当之罪的结果，而且他给人的要多于亚当所失去
的！保罗使用“众人”也许是为了强调亚当与基督的重要性（参赛53: 11-12;可10: 45）。 在亚当的例子里，只一个罪就足以带来定因罪，但在基督的情形里，他的一个顺服的行动没有被众人的罪所限制，这个顺服就足以带来义（16节）。亚当的罪的后果就是死作了人类的王，基督顺服的结果就是人类作了死的王（17节），其中的含义包括信徒的复活及参与基督的掌权。
5: 18-19 这两节经文概括了保罗的论点，就是“如此说来”所表明的。
“过犯”（参15、17节）一词总括了亚当执意的背逆（19节;参创2: 17节），许多人将会在法律上被称义，也会实际上被成为义（被荣耀）。这里的“众人”当然指的是那些被称义的人。
5: 20-21 摩西律法的目的之一就是增加人的过犯，这是通过显明当时不为人所知的与神的旨意相悖的行为来做到这一点的，这样做是为证明人在神面前的罪性。当神给我们基督的时候，他也给了我们恩典，远超过当他给人律法所显明的人的罪。“多”可翻译成“超多。”
“神使罪在恩典中有功用，当使徒谈起神这种奇妙的作为时，他极为欢喜兴奋”（Harrison, p. 65）。21节是这一段论证（5: 12-21）的壮观的结论，它把罪与死亡的概念、义与生命的概念有机地放在一起。亚当被贬，基督被升高。
这一段表明（5: 12-21）人类在神的面前是有罪的，因为亚当的罪已归到他的后裔身上，也是因为我们都犯了罪（3-4章）。基督的死已在公义中将这两点原因都废掉，这一段将有助于我们理解在第六章中解释的我们与基督的联合。
神的义的传递 6-8章
A· 信徒与罪的关系 第六章
1· 与基督的联合 6: 1-11
使徒先前谈到了为什么人需要救恩（1: 18-3: 20）、神为给人救恩所做的，以及人怎样可以得到这救恩（3: 21-5: 21）。使在下面解释了，救恩不仅仅包括称义给人带来的在神面前正当的地位，目前神在那些蒙救赎的人日常生活中也拯救他