孔子论君子
一、孔子人格体系的结构
在孔子的人格体系结构中，以“君子”为中心，在之上有“圣王”和“圣贤”两格，而在之下有“狂狷”、“小人”和“乡原”三类。
所谓“狂狷”，孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路篇》）意即：孔子说：“得不到言行合乎中庸的人和他相交，那一定要交到狂放之人和狷介之士的人罢！狂放之人向前进取，狷介之士有所不为。”对孔子的这段话，孟子有所解释。
孟子认为，所谓“狂者”，“其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人！’夷考其行，而不掩焉者。”（《孟子·尽心下》）意即：狂放之人，他们志大而言夸，嘴巴总是说，‘古人呀，古人呀！’可是一考察他们的行为，却不和言语相吻合。通过孔孟二人的论述，我们可以知道，“狂者”是一些志大言狂之人，这些人的缺点是狂妄自大，或言过其实，但优点是志气高昂，富有进取之心。孔子对于“狂者”还作了“古之狂”和“今之狂”的分别，他认为：“古之狂也肆，今之狂也荡。”（《论语·阳货》）“狂也肆”，即狂放直率，不拘小节，肆意直言；“狂也荡”，即狂傲而轻浮。相比之下，孔子更喜欢“古之狂”，因为，“今之狂”大多是“狂而不直”（《论语·泰伯》），没有了“古之狂”那种“狂而直”的坦率品格；有的“今之狂”虽然有直率之性，但是又走向了“直而无礼则绞”（《论语·泰伯》）的极端，变得十分地尖酸刻薄。
至于“狷者”，孟子认为乃“不屑不洁之士”，行为有点“踽踽凉凉”（孤独无助，落落寡欢）（《孟子·尽心下》）。“狷者”的缺点是自信不够，明哲保身，但其优点是知耻自好，能独善其身。
“狷者”与“狂者”比，孟子把前者看作是比后者更次一级的品格，曰：“狂者不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。是又其次也。”（《孟子·尽心下》）这是因为，“狷者”是一种优点和缺点都不甚显著的人格形态，他的“有所不为”与“明哲保身”之间转化的可能性极大，而“狂者”恰恰是一种优点和缺点都十分明显的人格类型，“直率”与“无礼”都是一望而可知的。但总的来说，“狂狷”都是有“筋骨”和“节操”之士（《朱子语类》卷四十三），若能善加裁抑与激励之，可向更高的人格形态迈进。
“狂狷”之下是“小人”。
“君子”是孔子所提倡的理想人格符号，与之相反的则是“小人”。《论语》中，孔子谈到“君子”时往往与“小人”对举。如：
“君子而不仁者有矣乎，未有小人而仁者。”（《论语·宪问》）这是孔子肯定了“君子”同“仁”之间的内在联系，而否认了“小人”与仁之间的内在联系。
“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）；“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《论语·子路》）这是孔子描述了“君子”与“小人”在人格境界上的差异。
“君子上达，小人下达”（《论语·宪问》）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《论语·季氏》）“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）孔子从方法论上指出了成就“君子”的修养路径，其中既包括对天命的敬畏和认知，又包括对自我的内省。
“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《论语·里仁》）“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）“君
子不可小知，而可大受也，小人不可大受，而可小知也。”（《论语·卫灵公》）从“义”与“利”、“勇”与“知”等方面说明了“君子”与“小人”的不同。
“君子易事而难说也：说之不以道，不说也。及其使人，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。”（《论语·子路》）“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）“君子和而不同，小人同而和。”（《论语·子路》）从“君子”与“小人”在处理人际关系上的不同表现，说明了二者之间的差异。
尽管小人与君子比较有很多的人格缺陷，但在孔子的眼中，“小人”并非是一无是处。《论语·子路》载：
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果。硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”（斗筲之人：斗，是古代的量名。筲，古代的饭筐，能容五斗。斗筲形容度量和见识的狭小。也有人说“斗筲之人”就是车载斗量之人，意思是说这样的人很多，不足为奇。）
由是可知，“小人”在孔子的人格体系层次中比起那些从政的“斗筲之人”来说，犹有可称之处。
真正令孔子痛恨的人格形态是“乡原”。
孔子说：“乡愿，德之贼也。”（《论语·阳货》）孟子对此孔子这段话在《孟子·尽心下》中有更详细的记载：“孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”何谓“乡愿”？孟子认为，“阉然媚于世也者，是乡原也”，（意即：八面玲珑，屈意讨好的人）这种人具有这样的特征：“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁。众皆悦之，自以为是，而不可入尧舜之道，故曰德之贼也。”（意即：要指责他却又举不出什么大错误来，要责骂他却也无可责骂。他只是同流合污而已。为人好像忠诚老实，行为好像方正清洁，大家也都喜欢他，他自己也自以为正确，但是与尧舜之道完全违背，所以说他是贼害道德的人。）朱熹在《论语集注》中也这样解释：“乡者，鄙俗之意。原，与愿同。”“乡原，乡人之愿者也。盖其同流合污以媚于世，故在乡人之中独以愿称。”从孟子及朱子的描述中可以知道，“乡原”实际上就是一种行事毫无原则，不问是非，灵活圆滑，曲容媚俗的“好好先生”。从表面上看，“乡原”似乎与“君子”无别，他的那种“无可无不可”的处世之道甚至还近于为孔子所最为推崇的“中庸之道”，但是，在实际上，“乡原”既非“真君子”，也非“真小人”，而是地地道道的“伪君子”。因为真正的“君子”，在孔子看来是爱憎分明之士，子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《论语·里仁》）而“乡原”既不会真正去“爱人”，也害怕得罪人；真正的“小人”，如上所述，也是“言必信，行必果”之士，不像“乡原”行事顾虑重重，既要想方设法周延各方面的关系，又怕枪打出头之鸟；当然，“乡原”更不可能同于“狂者”，他同“狷者”之间似乎比较接近，但“狷者”之有所不为，也是“乡原”所做不到的。所以，从孔子到孟子，一直到宋明儒家，无不视“乡原”为道德人格沦落的最典型形象。
既然“乡原”人格形态是孔子人格体系层次中最下者，为什么孔子在提倡“君子”人格时要以“小人”而不是以“乡原”来做陪衬呢？我认为，这主要是因为：“乡原”在人格特征上具有欺骗性，从表面上看，他与“君子”甚至更高的人格形态之间没有区别，孔子说他是“德之贼”，意即“乡原”乃道德的盗窃犯，是一枝射向仁德的“暗箭”，不易为人们所觉察，因而若以之来做“君子”人格的陪衬，则不足以彰显“君子”人格的风范与特征。而“小人”则不同，他的缺点与“君子”相比，十分明显，容易为人们所分辨，相对于“乡原”
而言，他只是射向仁德的“明枪”。俗语云：“明枪易躲，暗箭难防”，拿“小人”来做“君子”人格的陪衬，比起拿“乡原”来做比较，更能起到一种强烈的道德警示作用。所以，我们不能因为“君子”与“小人”是孔子经常对举的两种人格形态，就认为“小人”是孔子道德人格体系层次中的最下者。而且，从现实的国民性来看，我赞同这样的看法，即在孔孟之乡的中国，求真君子固然难，求真小人也不易，倒是伪君子较为好找。这进一步说明：“乡原”确是“德之贼也”。
二、君子一词的由来与演变
孔子仁学构建的主要着眼点是从人自身开掘出主体道德之所以可能的内在资源，而其礼学则是从社会伦理规范的主体内化的角度来成就主体德性，而这一内外结合的双向努力，落到实处，就是要培养一种新的君子人格。孔子曾说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》）。“文”，是指主体的外在行为符合礼的要求，“质”，则是指主体内在的仁德。一个人只有具备内在的仁爱之心，同时又能以礼的形式表现出来，方可谓为“君子”。
“君子”是孔子伦理学的理想人格符号，但是，我们知道，“君子”这一范畴最早是与“小人”相对应的，它本来是贵族的称号，是一种社会地位的象征，《尚书·无逸》：“呜呼，君子所其无逸。”清人孙星衍《尚书今古文注疏》引郑注《礼器》云：“君子，谓大夫以上。”而在先秦文献中，荀子曾这样训释“君”：“君者何也？曰：能群也。”（《荀子·君道》）“君”就是能团结人的人，亦即领导者和统治者。《白虎通·号》也说：“君之为言群也，子者，丈夫之通称也。”可见，“君子”还是一个具有男权主义色彩的概念。当然，若从“君子”的起源来说，他并不是天生的，而是后天竞争的结果。这就意味着君子作为贵族或统治者还有着使其成为贵族的内在因素与条件，如勇敢、智慧等品质。但是，由于周代宗法世袭制的推行，构成“君子”的主要条件已不再是君子产生时的才能与德性，而是血统，可以说是“血而优则君子”。而“血缘”对“品质”的遮蔽一方面使“君子”符号的文化效应大为削减，另一方面也使君子集团本身陷入一种封闭的内循环系统之中而无法实现自我的品质更新，长此以往，最终将不得不沦落为“小人”。所以，在春秋之际，随着社会各阶层分化的加剧，社会产生了一种纵向升降的动力，这使得“君子”阶层陷入了一种严重的身份危机之中，因此，如何摆脱这种身份危机，如何重建“君子”形象，这便成了历史赋予给儒家的新的历史使命。孔子在继承前人的“君子”概念的基础上，提出了一种以主体的道德和才能等品质为主要内涵的新君子人格概念。
三、君子人格的道德内涵
在关于“君子”的诸多论述中，《论语·卫灵公》中孔子的一句话综合了君子人格的道德内涵：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（意即：君子做事以合乎义为原则，依礼节实行它，用谦逊的言语说出它，用诚实的态度完成它。）我们就以此为根据，展开对君子人格道德内涵的探讨。
1、君子义以为质
孔子反复强调，“君子义以为上”（论语·阳货），“君子固穷，小人穷斯滥矣”（卫灵公），“君子喻于义，小人喻于利”（里仁），“放于利而行，多怨。”（里仁）。君子把利看得很轻，穷不失义，弱不丧志，并把义利之辨看成是君子和小人的分界线。儒家强调君子应该追求高尚的精神境界，追求道德的完善和心灵的净化，鄙视那些只顾蝇头小利的人。重义轻利的行为规范和价值原则贯彻到现实生活和人际关系中，就是重视道德境界的提高，反对对物质生活享受的追求。
但这并不是说君子不懂得利与义的关系，一概反对利，而是强调正当谋利，所谓“君子
爱财，取之有道”，对利的追求始终必须处于义的制约之下。如果不合乎义，则虽有利，亦不足取，相对于义，利始终处于从属的地位，如，子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（论语·述而）要安贫乐道，如，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”（述而）。君子应把弘道作为人生追求的最高目标，提倡精神追求重于物质享受。因此，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”（里仁第四）。所以君子在义利斗争中的最高境界应该是：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《里仁》）（意即：君子对于天下的事情，没规定要怎么办，也没规定不要怎么办，怎样做合乎义的要求便怎样办。）
“义之与比”，强调了“义”在主体行为选择标准中的唯一性。孔子对于“君子”的要求总与对“利”的鄙薄相关联，这是否意味着一个人要成为“君子”就必须以“安贫”为前提呢？或者反过来说，一个人“处富”就不可能“乐道”呢？在这一问题上，孔子的态度可以从两方面看：
一是孔子认为，“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语·泰伯》）这就是说，对物质财富的鄙薄与否，是以国家之是否“有道”为前提的，如果是在一个“邦有道”的时代，一个人仍然过着“贫且贱”的生活的话，这是可耻的。从这一点来看，我认为，孔子的“义利之辨”并不是抽象的道义论者，因为，在一个“有道”的时代，作为“君子”不仅有着追求“富且贵”的必要性，而且也有着追求“富且贵”的正当性，换言之，一个人就不一定非得“安贫”方能“乐道”，而是“安富”也可以“乐道”，富贵（利）与乐道（义）之间并不是完全对立的。只是因为孔子所处的春秋时代乃是一个“无道”的时代，所以，对于士君子而言，对“利”的追求与对“道义”的追求存在着难以调和的矛盾，孔子才把“义之与比”当作“义利之辨”的主要标准来要求“君子”。
另一是孔子认为，“安贫乐道”固然是“君子”人格的最高境界，但仅此也是不够的。因为，“君子”作为一种人格符号，同时也代表着社会的某个阶层，我们知道，“君子”范畴首先是一个阶级范畴，然后才是一个道德范畴。从子路问孔子“君子亦有穷乎？”（《论语·卫灵公》）一语来看，“君子”在人们心目中至少不应是一个贫穷的阶层，当然在事实上存在着“君子有穷”的可能性，但这种可能性在“君子”心目中也是暂时性的。那么，从整体和常态来说，事实上，“君子”集团的社会地位和经济地位都是“小人”所无法比拟的，这就意味着在“君子”不仅有“贫而乐道”的问题，也有“富而乐道”的问题。《论语·学而》载：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也。未若贫而乐，富而好礼者’。”人穷志短，所以易谄；财大气粗，所以骄人；这是人生的常态。但孔子认为，更高的境界是“贫而乐”和“富而好礼”。因为，“贫而无谄”只能说明人穷志不短，体现了一种道德意志的力量，但在道德境界上仅相当于孔子所说的“狂狷之士”，即道德对于他来说还具有“他律”性质，还未内化为一种主体的内在需要，还未把道德当作一种“乐而为之”的对象来追求，属于“克己复礼为仁”而非“仁者安仁”之境界层次。同样，“富而无骄”也只是一种自谦之道，而自谦往往有两种可能性，即一者确实意识到自己作为存在的有限性，意识到物质财富的多少并不能代表人的真正的价值所在，所以，在道德修养上还需要主体的不断进益。另一是认为自己的财富聚集程度还不够，所以还需要不断地增进自己的财富。从后一种情况来说，“富而无骄”有可能走向一种“富而有吝”。孔子说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”（《论语·泰伯》）朱子引程子语注曰：“骄，气盈，吝，气歉。愚谓骄吝虽有盈歉之殊，然其实常相因。盖骄者吝之枝叶，吝者骄之本根。故尝验之天下之人，未有骄而不吝，吝而不骄者也。”（《论语集注》），“无骄”有可能是“吝”的一种表现形式，而“吝”又是一种隐性的“骄”，是一种道德的虚伪化形式，相当孔子所
说的“乡原”，乃“德之贼也”。所以，孔子认为“富而无骄”不若“富而好礼”。从人生的常态来说，一个人随着自己经济地位的提高，自然会产生提高自己社会地位的想法与需求，春秋时期的“礼崩乐坏”主要也是表现在人们的僭越礼仪之上，而并不是说人们不行礼仪。故一个人若能在“富”之时还能“好礼”，这恰恰可体现一种道德主体性的力量。
由上可知，孔子的“义利之辨”并不是一种以“贫穷”为基础的道德快乐主义，而是也包含着在富裕情况下的道德修养考量问题。
2、君子礼以行之
君子以“义”为质，是就君子内在的道德品质而论。就生活和人际关系而论，则“君子礼以行之”。
儒家所说的礼，是指作为当时社会道德规范的一套生活行为准则。守礼，社会才能维持“君君、臣臣、父父、子子”（颜渊第十二）的局面，实现上下和谐的社会环境。所以，遵守“礼”是君子最首要的要求。孔子强调“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”（颜渊第十二）。如果行为处世只知动机上的善意，却不知遵守人际互动中的规则，那么在社会活动中将会产生许许多多的冲突与争执，这就是不智的行为。所以孔子警告说：对人恭敬却不重分寸，就会反而因过度恭敬而举措多余，不必要来礼的时候还一直多礼，这就浪费大家的时间了；做事谨慎是对的，但是不重视情境的需要、不知以礼节之，就会反而显得胆小怕事，令人讨厌；勇于任事是应该的，但是不重视适度的礼节，就会破坏大家共事时的和谐气氛，而显得自己是一个鲁莽无礼之徒，造成别人做事的麻烦；直爽耿直是对的，但是若不知道别人的处境，只是一味地直来直往，那么对于他人的生存将造成极大的压力而使自己非常不受欢迎。所谓“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《泰伯第八》）。
具体说，君子遵礼主要体现在以下方面：
（1）辞让谦和。子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”（《论语?八佾》）在为人处世方面，君子与士是这样做的：“君子周而不比”（《论语?为政》）、“和而不同”、“泰而不骄”（《论语?子路》）、“矜而不争”（《论语?卫灵公》），“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡”（切切偲偲：互相责善的意思。怡怡：和顺的样子。）（《论语?子路》）。
（2）恪守本分。君子的言行举止都符合礼制的要求，做到富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。因此，他“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也”（《论语?泰伯》），可以“固穷”，能“不以言举人，不以人废言”（《论语?卫灵公》），是为有礼守节，不易志；能“不在其位，不谋其政”、“思不出其位”（《论语?宪问》），是为知礼守本，不逾矩。
（3）仁德风范。关于“仁”，这里要特别提出来。因为，君子的追求绝不是独善其身，而是兼济天下，“仁”作为君子最根本的品德，它的实质就是爱人，即爱亲人、爱他人、直至爱一草一木、天地万物。行“仁”要从最基本的孝敬父母、尊重兄长做起，进而推广到他人和社会。所以君子仅修身是不够的，还应“修身以安人”、“修身以安百姓”，把仁德推广于天下，济世安民，实现爱民、惠民、利民、富民的目的。这一点可以从孔子与子路的一段对话中看出来：子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”（《论语·宪问》）平时说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”就是君子应具备的品德。
一个理想的君子人格的生命写照，是不为谋求自己的生活利益，而只关心公众事务，并且谨言慎行，希望作为社会的典范，一切行为以能彰显伦理道德，及作为人民表率为目标。子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《学
而第一》）。孔子说这就是好学，而儒者的好学当然就是学仁。孔子又说，生活中的富贵贫贱都是不重要的，重要的是仁德的遵从与否，不论在什么样的情境下，都要以仁德的胸怀来面对世事，这就是儒者对于一个理想的君子人格的要求，“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁第四》）。
3、君子孙以出之
孙同逊。君子孙以出之，体现在他注重做而不说或先做再说。子贡问君子时，子曰：“先行其言而后从之。”（《论语?为政》）就是此意。
《论语》中常提到君子要“敏于事而慎于言”（《论语?学而》），“君子欲讷于言而敏于行”（《论语?里仁》）、“君子耻其言而过其行”（《论语?宪问》）。孔子把“古者言之不出”归于“耻躬之不逮”（《论语?里仁》），所以君子只会“病无能焉，不病人之不己知也”。（《论语?卫灵公》）
孔子时常提醒有理想的君子在社会实践时的谨言慎行之道，这是基于他对人性的透彻理解所亲身体悟出来的，孔子在这方面的话语不少。“可与共学，未可与适道；可与适道，未
可与立；可与立，未可与权。”（意即：“可以同他一道学习的人，未必可以同他一道取得某种成就；可以同他一道取得某种成就的人，未必可以同他一道事事依礼而行；可以同他一道事事依礼而行的人，未必可以同他一道通权达变。”）（《子罕第九》）。“邦有道，危
言危行；邦无道，危行言孙。”（《宪问第十四》）如果大环境是可以让我们施展抱负的话，那么我们立身处事与应对进退就应该更加地谨慎恰当，务求民众福祉与社会教化双美并行，如果大环境中充满了小人得志与好人的陷阱的时候，那么立身处事仍然要守道正直，不可妥协，但是在言语之际就要非常小心地注意会不会被人家拿来当话柄而正中下怀了。
孔子又说：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”（意即：有些贤者逃避恶浊的社会而隐居，有些贤者择地而居，有些贤者避免不好的脸色，有些贤者回避恶言。）（《宪
问第十四》）。社会中是充满了陷阱的，对于周遭的小人的防范是时刻要注意的，在不好的时代、不好的国家、组织、机构要小心防范小人的伤害，在小人面前要注意他的心思欲望所显现的细微的企图，在对谈之际要注意言语上的谨慎，莫要逞一时口快得罪小人而遭受莫大的伤害。
孔子又说：“可与言而不与言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《卫灵公第十五》）对于同守正道的人，该说的话要实时告知，否则对义人不义，你可能害他做出错误的决策。而对于小人，有些话是不该说的，你因为谄媚或自保而说了，造成社会的伤害或民众的受害，那你就很不应该了，有智慧的君子应该不失去结合君子的机会也不会发生讲错话的情况。
孔子又说：“侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”（《季氏第十六》）在面对好人的时候，该讲的话就要讲，但是有几种情况是不适合发生的，在情境上还不到该提的事情，自己因为爱表现就拼命地谈起，这就是犯了急躁的毛病，而当事件的进行已经到了该把一些状况让大家知道的时候，自己又因为私心想要从中取利而不实时告诉大家，这就犯了小人隐藏私心的坏心眼的毛病。总之，说话一定要看情势，因为社会的互动是一个复杂的力与利、公与私、善与恶、功德与灾祸的场域，
有智慧的君子时刻警觉，随时掌握，作为周围的学习者，就应该更加谨慎，见机观色而动。
4、君子信以成之
孔子用“文、行、忠、信”教导学生，他认为“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语?为政》），因此，儒家讲求君子要守信誉。
诚信是君子为人处世的一个根本准则。所谓“信”，就是信用，即言行一致、恪守诺言。君子重诺笃信，提倡“言而有信”，把忠信作为立身之本，“君子不重则不威，学则不固，主忠信”（学而第一）。诚信有二义，一为言行一致，行之必可言，言之必可行；二为讲信用，言而有信。“人而无信，不知其可也”（为政第二），没有诚信，言行表里不一，为君子所不齿。
君子要能把握一个“诚”字。《中庸》说；“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”（二十章）这里说的“诚”含有真实无妄、坦然无欺、恒久不怠等多种意义，作为道德修习过程中的一种高级精神境界，是通往圣化之境的捷径。圣人天生至德，生而有诚，《中庸》说：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”（同上）君子虽不及圣人生而有诚，但优于小人。他们能做到“唯仁之为守，唯义之为行”，一心一意地追寻诚的境界。君子只要念念不忘一个“诚”字，就能“尽人之性”，“尽物之性”，在道德的阶梯上逐步向着圣人靠拢，最终升入圣化之境。
总而言之，作为君子，要做到“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”（子罕第九），这样近乎完人的标准，只是儒家学者对人的品格的理想化。
论语中写仁的句子1、吾友张也，为难能也。然而未仁。2、君子以文会友，以友辅仁。3、人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。4、博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。5、弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。6、其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！7、君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。8、不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。9、民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。 10、苟志于仁矣，无恶也。11、士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？12、若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。13、里仁为美。择不处仁，焉得知？14、人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？15、我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。16、唯仁者能好人，能恶人17、知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之。不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之。动之不以礼，未善也。18、知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。19、有德者，必有言。有言者，不必有德。仁者，必有勇。勇者，不必有仁。20、仁者先难而后获，()可谓仁矣。21、好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。22、何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。23、巧言令色，鲜矣仁！ 24、知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。25、富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。26、志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。27、工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。 28、恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。29、子罕言利，与命，与仁。30、如有王者，必世而后仁。31、谁能出不由户？何莫由斯道（仁义之路）也？32、志于道，据于德，依于仁，游于艺。33、仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
论语中的君子形象浅谈集团公司文件内部编码：（TTT-UUTT-MMYB-URTTY-ITTLTY-
论语中的君子形象浅谈 摘要:《论语》中反复出现的“君子”,可说是孔子心目中理想人格的一种典范。《论语》中 孔子对“君子”的界定,以比较具体的道德规范充实了“君子”的内涵,形成一个完整的“君子”理论体系,即:“君子”的修进之道、“君子”的特质,从而反映出孔子思想体系中的“君子”观。 关键词:孔子;论语;君子观 《论语》是记述孔子及其弟子言行的一部语录体散文集。这部儒家的经典以对话的方式,展现了孔门师徒对于社会各个现象的看法,而这些看法构成了统领中国两千多年的道德行为规范,也成为中国文人世世代代修身、齐家、治国、平天下的行动纲领。在 《论语》中多次论及了“君子”,并从各个角度加以阐明,大到安邦治国,小到修身养性,可以说对“君子”这个概念做到了全方位的诠释。然而君子一词发展到今天仅仅保留了它最初含义的一部分。下面就以《论语》文本为中心,以“君子”一词为切入点,君子”的修进之道、“君子”的特质、孔子对“君子”的界定等方面来探析孔子思想体系中至为重要的“君子”观的来阐述孔子的“君子”观。 在《论语》20篇中,“君子”一词共出现107次,从开篇的“人不知而不愠,不亦君子乎”(《学而》),到末篇的“不知命,无以为君子也”(《尧曰》),可谓是首尾呼应,构成了一套完整的、具有内在有机联系的、不断深化的君子修养体系。“君子”一词虽非孔子首创,但《论语》中的“君子”是孔子对周代贵族所崇尚的君子人格的重新阐释和再 次规定,以比较具体的道德品质充实了“君子”的内涵,形成一个完整的“君子”理论体系。 一、“君子”的修进之道
出處： 1.《論語》是一部記錄孔子及其門徒言行的書籍，以「語錄體」形式寫成。 2.語錄是某人言論的記錄。 3.《論語》本無篇名，後人用每篇的首二字作為篇名(「子曰」二字除外)。 4.《論語》的文字淺白，各章自成片段，沒有連貫性。 1.「仁」是儒家修養的最高標準，亦是人與人彼此相處時的關係；故「仁」可泛 指一切的道德行為表現。 2.本課從《論語》各篇裏，選取了七章論及「仁」的含義和表現的文字。 一.子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，智 者利仁。」(《里仁》第四) 重點：仁者不受富與貧的環境影響，能安於其中實踐仁德。 1.不仁者面對貴賤時的態度： i.不仁者不能長久處於窮困之中，因為他們在窮困中會容易為非作歹。 ii.不仁者亦不能長久在生活安逸之中，因為他們會容易驕奢淫逸，不知約制。 2.仁者在任何環境中都能自然地堅持仁義操守。 3.智者明白到仁德對自己有好處因而實踐仁德。 4.仁者愛仁德，因而自覺地行仁，他們無所祈求亦無所計較，這是最高的道德境 界。智者知道行仁德對自己有利而行仁，是有目的而為，這是次一等的道德境界。 二.子曰：「惟仁者，能好人，能惡人。」(《里仁第四》) 重點：只有仁者才能審察好壞，正地愛人，惡人 仁者能恰當地判別善惡的原因： 他有崇高的道德修養，有正確的是非標準，不憑一己的主觀的愛惡來判斷是非善惡。 三.子曰:「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與 賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁也惡乎成名？君子無終食之違仁，造次必於是，顛沛必於是。」(《里仁第四》) 重點：仁者對待富貴貧賤及在不同環境下對實踐仁德的態度。 1.仁者一樣希望得富貴而去貧賤，但他們行事以仁義為先，不會為了富貴捨棄仁 義，亦不願為了擺脫貧賤而作不仁之事。 2.仁者無時無刻都會堅守仁德，從無片刻的間斷；仁者即使在倉皇及顛沛流離下 仍不違背仁義。
君子，所谓君之子，就是国君的儿子。最早是指身居高位的人，孔子赋予了君子以全新的含义，在孔子的眼里，地位高的人不一定是君子，君子是那些拥有美好的德性的人。君子人格是中国文化中的理想人格。好玩的国学君从论语中精选了40句关于君子之道的论述，希望在这个喧嚣的世界，为您带来一丝心灵上的慰藉。 论语君子之道50句，学习中国理想人格与君子之道！ 1. 子曰：“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?” 孔子说：“学了，然后按一定的时间去实习它，不也高兴吗？有志同道合的人从远方来，不也快乐吗？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？” 2. 子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。” 孔子说：“君子不庄重，就没有威严，学习的知识也不稳固。要以忠信为主。不要与志趣不相同的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。” 3. 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。” 君子不求吃得饱足,不求住得安逸,勤于做事而言谈谨慎,向有道德的人学习,修正自己的道德行为,就可以称得上是好学了。 4. 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。” 论语君子之道50句，学习中国理想人格与君子之道！
君子周而不比,小人比而不周，意思是君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。 5. 子曰：“君子无所争，必也射乎!揖让而升，下而饮，其争也君子。” 孔子说：“君子没有什么可与别人争的事情。如果有的话，那就是射箭比赛了。比赛时，先相互作揖谦让，然后上场。射完后，又相互作揖再退下来，然后登堂喝酒。这就是君子之争。” 6.君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。 君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。” 7. 子曰：“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠。” 孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。” 8. 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” 孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。” 9. 子曰：“君子欲讷于言，而敏于行。” 孔子说:“君子言语要谨慎迟钝,工作要勤劳敏捷。”
摘要：读《论语》的一大特色，就是其中关于“君子”、“小人”的比较性语句。不同时代的君子与小人，本身就有着不同的时代意义，而孔子本人更是在《论语·雍也》中对子夏说出“女为君子儒，无为小人儒”，将君子与小人的区别上升到了不同政治路线的高度。那么在《论语》之中，君子与小人又各有哪些特质呢？君子儒、小人儒之间又有着怎样的区别？本文将归类《论语》中君子与小人的对比，进而论述君子儒与小人儒的不同之处。 关键词：君子；小人；对比； 君子与小人，这是一个常说常新的话题。当下我们常说的小人指人格卑下的人，心口皆是是君子，心口皆非即小人，而君子特指有学问有修养的人。然而在先秦儒家著作里，“君子”、“小人”的字却又不同的含义，并绝大多数时候“君子”、“小人”对比使用。例如《论语·宪问》中提到的“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也” ; 《论语·阳货》中“君子学道则爱人，小人学道则易使也”等等。然而，孔子到底是依据什么划分的君子与小人，他们之间又到底分别有着怎样的区别呢？ 一．“君子”、“小人”的根本性区别-阶级社会分工 “君子”与“小人”的意义，最初应该来自于宗法制下，对于贵族与平民的区别性称呼。《左传襄公九年》，知武子曾说“君子劳心，小人劳力，先王之制也”，意思是“小人”负责尽力工作，而“君子”负责用心统治。由此可见，“君子”与“小人”的工作性质截然不同，“小人”为“君子”提供劳力，而“君子”则管理着“小人”。换句话说，在经济上，“君子”与“小人”是剥削者与被剥削者的关系;在政治上，他们则是“劳心者治人，劳力者治于人”的统治者与被统治折的关系。如我们所知，春秋战国是我国过渡到封建社会的重要时期，生产资料逐渐私有，“君子”与“小人”的这种定义符合当时的社会情况。而孔子作为宗法血缘制的维护者，继承了这种思想也是时代的产物。从“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也”（《论语·宪问》）中即可看出，“小人”在孔子心中根本不配拥有儒家的“仁”的思想，这也是孔子不可避免拥有的时代局限性。 二．“君子”、“小人”的精神境界 但凡是一门显赫一时的学说，必然有着其独特的精神内涵，更何况是《论语》这种经久不衰的经典。墨家有“兼爱”、“非攻”、“尚贤”，道家有“任性”、“无为”，而儒家，则以“仁”、“礼”以及“义利观”等著称。如前文所述，在“仁”方面，孔子认为，即使“君子”中也有达不到“仁”的境界的人，而“小人”则是根本连一点具备的可能性都没有。至于“礼”，从《论语·第十七章·阳货篇》中的“唯女子与小人难养也，近之则不逊，远之则怨”这句话可以看出，孔子将“小人”与“女子”相提并论，均是属于难以养成“礼”的德行的。虽然关于此句“女子”的理解，历年来分为“女”通假“汝”，“女子”即“汝子”，以及“女子”即“女性”这两种解释。但是无论真实释义如何，“小人难养”都是既定事实。至于“义利观”，《论语·里仁》中的名句“君子喻于义，小人喻于利”，也将“小人”判下了死刑。《论语·述而》孔子曾说过“不义而富且贵，于我如浮云”，而众所周知，孟子的“舍生取义”说也是对孔子义利观的直接继承。追求义的“君子”与追求利的“小人”，相比之下，“小人”毫无疑问又输了一筹。 总之，由于孔子认为“君子”与“小人”的阶级差异，“小人”在精神境界上根本不可能
阅读下面的文字，完成1?3题。 以“君子”为中国理想道德人格的典型有着悠久的历史传统，今天人们仍将“君子” 作为人格美的典范。在孔子之先，君子主要指统治者，自孔子后才成为主要以道德为标志的 理想人格。很多论著中都有这样的解释：儒家所推崇的君子，是指拥有高尚道德和理想人格 的人。 《论语》中，君子是有着几乎完美人格的人，他们有着极高的内心修养，极好的行为准则。君子内心的人格修养来自不断地学习和思考。学习和思考是君子实现其人格理想、成为人格典范的前提和基础。“学而不思则罔，思而不学则殆”，只有通过学习和思考，才能拥有 自立于世的能力，拥有洞穿宇宙人生的犀利眼光与广阔视野。孔子重视学习儒家典籍，强调在政治实践中贯彻礼乐教化的原则，以实现儒家的社会理想。子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”这表明，《诗》在孔子时期是君子修身的重要项目。正是通过学《诗》，君子才更具有人生美学意义上的价值——仁义，知礼。 “君子喻于义，小人喻于利”，君子是精神化的人，他追求的不是物质和名利，而是一 种崇高的道德感，其核心就是仁义。仁者，爱人；义者，宜也。但很多时候，人总要面临仁 义与利益的选择。《里仁》篇对此表达了明确的看法：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。” 君子知礼，以礼来处理人与自身、他人、社会的关系。《论语》中以君子衣食住用等方 面的礼节来表明君子好礼的品质。日常生活中，对祭祀礼仪的推崇与尊重最能表现君子好礼 的品质。在周礼几近消亡时，孔子的弟子问他是否可以结束一些祭祀仪式了，孔子表现得十分不舍。他难以割舍的不是礼的具体形式，而是礼所包含的精神导向作用。这不仅是对长幼有序、尊卑有法的留恋，更是对礼制下稳定、和谐的社会秩序的不舍。 无论君子在社会生活和政治生活中扮演怎样的角色，“君子”形象所承截的人生美学价 值一直是几千年来知识分子所追求的人格美的典范。君子在中国知识分子心中是理想形象： 博学多识，仁义知礼，德行高尚：有治国安邦之能；处下位不馁，居上位不骄。在道德和 行为上，君子由内而外的人格魅力始终令人神往。当今时代，作为有知识有理想的一代人， 我们仍然向往君子式的人生。 （摘编自杜晓丹《<论语>中君子的人格之美》，有删改）1．下列关于“君子”的表述，不符合原文意思的一项是（）（3分） A．中国一直以来都有把“君子”作为理想的道德人格典型的传统；即使在今天人们依然把 它作为人格美的典范。
《论语》之君子论 古人云：半部《论语》治天下！《论语》一书蕴含的思想内容真的是非常丰富，每读一遍都有好些新的体会，其中最能激起我们共鸣的是篇中一些对“君子”日常行为处事的叙述。 中国传统的道德理想是“修身、齐家、治国、平天下”，做一切事情的根基，修身是放在第一位的。修身可理解为外在能力完善，并懂得变通，与时俱进，而内在心灵则完满、富足，待自内心修为提升，自身能力提高才能更好地去为人处事。 君子是一个意义深刻的词。从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的。事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子和小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。毛泽东说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。”可见君子的物质生活是那么的悲惨！
孔子认为，君子应该是人生追求的目标，也是理想的人格。什么是君子呢？孔子说“质胜文则野。文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”一个君子，既要有“质”，也要有“文”。“质”是通过自我修身获得道德的升华和人格的完善。有一个叫司马牛的学生问孔子：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”孔子回答：“内省不疚，夫何忧何惧？”一个人在内心经常反省自己，没有愧疚，就可以做到不担忧、不恐惧，表现为从容不迫的人生态度。“文”是通过好学来获得真才实学和知识能力。“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在“质”与“文”的关系中，孔子认为：“文，莫吾犹人也。 “躬行君子，则吾未之有得。”这就是说，人生获得知识能力容易，实现人格完善困难。在人生的追求中，要更加重视道德的修养。 人生是一个对自我不断完善，不断充实的过程。为了使自己的外在和内在都有所提升，我们需要不断地进行学习。人生的起点还是学习。“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”只有通过学习，才能掌握做人的道理和做事的本领。更重要的是，学习是仁、知、信、直、勇、刚等人生各种素质得以充分发挥的条件。“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；
浅谈《论语》中的君子修身之道 儒家学派注重个人的道德修养，以“君子”和“小人”区分人的道德境界，以“圣人”为最终道德目标。作为孔子思想的核心，“仁”是儒家学说的精要，“仁”是一种人生境界。作为儒家学说的创始人，孔子提倡个人注重自律、自强、自省的修身之道，这是接近“仁”的重要途径，是其价值观和道德观的具体体现。我将从为人之道、为己之道、修身之法三个方面进行论述。 一、为人之道 社会属性是人的重要特征，人无法脱离社会群体而地理村子啊啊，这种存在的具体形式具有不同的关系。在人际交往的处世哲学中，既有因交往对象不同而存在的特殊性，也有人与人必然存在交往的普遍性。 （一）孝悌 《论语》多次提及“孝弟”。“孝”即孝顺父母，“弟”通“悌”，即敬爱兄长。子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣……君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与！”儒家学说将孝弟看做仁的基础把它当做维护社会制度与社会秩序的一种道德力量。 （二）友恭 子曰：“有朋自远方来，不亦乐乎？”在孔子看来，交友是人生一大乐事。子曰：“三人行，必有我师焉：则其善者而从之，其不善者而改之。”选择接见他人的优点以提升自我，看出别人的缺点以提醒自己改正。孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，善矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”孔子将阿谀奉承的人，当面称赞背后诽谤的人以及夸夸其谈的人都归为有害的朋友，提倡与正直、信实、见识广博的人交友，认为这三类朋友有益于个人自身的修养和成长。总之如家提倡交友要善于选择对象，懂得向他人学习。 （三）诚信 作为中华民族传统美德之一，诚信亦为儒家学说所提倡。曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”孔子曰：“人而无信，不知其可也。大车无，小车无。”形象地说明了诚信的重要。子贡问“君子”，孔子认为应当先做后说，“先行其言而后从之”。但是儒家所讲的诚信并不是不问是非曲折所有的诺言都要兑现。孔子曾说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”这种适度原则正好体现了量变与质变的哲学思想。 二、为己之道 “古之学者为己，今之学者为人。”为己之道是君子追求“慎独”与“表里如一”的自我修炼是道德自觉的体现。在《论语》中，为己之道内容丰富，可归为一下几类：（一）正直 “举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”正直是儒家所看重的重要品德之一。子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”在孔子看来不正直的人是无法躲避祸患的。他反对“狂而不直”，认为“直而无礼则绞”。 （二）敏于事而慎于言 子曰：“敏于事而慎于言。”这是对“言”，“行”关系的另一种阐释。子贡问君子，子曰：“先行其言而后从之。”孔子认为先做后说，这才是君子应当做的。与此相对，他讨厌那些“巧言令色”之人，认为“君子耻其言而过其行”。 （三）智勇 智勇双全是如家提倡的道德品质之一，孔子说：“可与言而不失言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”“智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐，仁者寿”知者，虽不及仁者，但也被孔子欣赏。谈及“勇”，孔子说：“见义不为，无勇也。”
《论语》论仁详案 【教学目标】1、让学生初步感悟和理解儒家“仁”的思想的内涵。 2、对儒家“仁”的思想有一个较为系统的认识。 3、培养学生“仁”的品质。 【教学重点】引导学生读懂《论语》的相关篇章，体悟“仁”的丰富内涵。 【教学难点】让学生切实受到“仁”的思想的感召，也力争做一个仁德之士。 【课时安排】1课时。 【教学方法】讲授法、案例分析法、自主-合作-探究法 【教学过程】 【导入】“仁”是孔子的核心思想，据统计，《论语》20篇中就有16篇论及“仁”（仅《为政》、《乡党》、《季氏》、《先进》四篇中没有仁字），而其出现的次数，共计有110次之多。这也就是说，《论语》中，平均十几个字中就出现一个“仁”。密度之大、频率之高，实属罕见。我们这节课就一起来探讨一下《论语》中“仁”的思想。 【PPT展示第2页】 【板书课题】《论语》论“仁” 【讲解】孔子说：“君子去仁，恶乎成名”如果君子没有了仁德的品质，他如何称得上君子呢可见，孔子将仁作为判别人是不是君子的最重要的标准。所以孔子毕生坚持仁德的思想，也竭力劝说统治者施行仁政，鼓励国民忠君爱国、报效国家。 【PPT展示第3页】 【讲解】“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”所谓志士仁人，就是指有理想、有抱负、立志为国家的建设和国家的利益不惜牺牲自己生命的人。“无求生一害仁”，就是：要有、要追求活着的时候不做有害国家利益、有损自己信仰的事；“有杀身以成仁”，就是：要有、要追求随时准备牺牲自己的生命用以维护国家的利益、维护自己的信仰。 孔曰成仁，孟曰取义。可见，“仁”在孔子的思想体系中居于十分重要的地位，是儒家的基本概念，以至有人把孔子的思想概括为“仁学”。而不同篇章中的“仁”也大都具有不同的含义，它渗透于学习、做人、生活等各个方面，且相互交织贯穿影响，闪烁着耀眼的光芒。 【PPT展示第4页】我们本节课主要解决三个方面的问题：一、什么是“仁”，如何理解“仁”；二、“仁”的根本是什么三、怎样去修养“仁”的品质 一、什么是“仁” 【提问】同学们，在你们的印象中，你是怎么理解仁的啊或者说你由仁字都想到了那些词语找个同学来简单谈一谈。 【回答】略。 【总结】同学们都谈得很好，对仁都有一些自己的独到的看法。那我们看看古人是怎样理解“仁”的。 【PPT展示第5页】
学而第一 1.子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？” 2.有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与？” 3.子曰：“君子，不重则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者；过则勿惮改。” 4.子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。” 为政第二 1.子曰：“君子不器。” 2.子贡问君子，子曰：“先行其言而后从之。” 3.子曰：“君子周而不比，小人比而不周。” 八佾第三 子曰：君子无所争。必也射乎，揖而上，下而饮，其争也君子。 仪封人请见。曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。从者见之。出曰：二三子，何患
于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。 里仁第四 十:子曰:君子之于天下也,无适也,无莫也, 义之与比。 十一:“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。" 子日:“君子喻于义，小人喻于利。" 子曰:“君子欲讷于言而敏于行。" 公冶长第五 君子哉若人！鲁无君子者,斯焉取斯? 有君子之道四焉:其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。 雍也第六 子曰：〝赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。〞 子谓子夏曰：“女为君子儒！无为小人儒！” 子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。” 述而第七
子曰：‘’圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。“ 子曰：‘’善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。‘’ 子曰：‘’文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。‘’ 泰伯第八 子罕第九 六 太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。” 子闻之，曰：“太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。” 十四 子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？” 乡党第十 先进第十一
论语中关于仁的句子 导读：本文是关于论语中关于仁的句子，如果觉得很不错，欢迎点评和分享！ 1、志于道，据于德，依于仁，游于艺。 2、知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之。不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之。动之不以礼，未善也。 3、知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。 4、好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。 5、子罕言利，与命，与仁。 6、人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。 7、知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。 8、民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。 9、志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。 10、唯仁者能好人，能恶人、我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。 11、仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。 12、士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？
13、里仁为美。择不处仁，焉得知？ 14、苟志于仁矣，无恶也。 15、谁能出不由户？何莫由斯道（仁义之路）也？ 16、工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。 17、君子以文会友，以友辅仁。 18、如有王者，必世而后仁。 19、富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。 20、若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。 21、巧言令色，鲜矣仁！ 22、不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。 23、弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。 24、恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。 25、博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。 26、其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
子曰:父在,观其志; 父没,观其行; 三年无改于父之道,可谓孝矣.” 没,通“殁”,“去世”的意思,读mo,四声,调值51 孔子说：“父亲在世时,儿子不能享有独立行动的权利,因而只有观察他的志向； 父亲去世时,就要看一看他的行为,如果他能长时间的遵照父亲生前的道德规范而没有改变的话,就可以称他是孝子了.” 君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。 他告诉我们，真正的君子对于吃是没有特别要求，不要求过多好，也不会吃撑着，另外有一个居住的地方就行了，没有特别要求，对于工作认真负责，虑事周全，不该说的不说，谨言慎行。 ?
孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样就可以说是好学了。” 君子不会致力于饮食及居住环境上追求安饱，努力勤快地做事而且谨慎地说话，又能主动地向志向行为高尚的人请求教导指正，这样就可以称得上是好学的人了。 在“生活”与“学习”的关系问题上，孔子认为：不能两全。原因是：一个贪图饱食终日和生活安逸的人，是不可能潜心刻苦学习、钻研学问的；相反，一个致力于刻苦学习、钻研学问的人，是不会有时间和精力过多顾及饮食是否满
足、生活是否安逸的。因此，学校里太 过注重穿着打扮、美食和玩乐的美女帅 哥学生，学习成绩多不尽人意；而教学 效果特别好的老师和学习成绩特别好的 学生，往往又都“不修边幅”，可能就 是这个道理。 ? 【原文】 子贡曰：“贫而无谄(1)，富而无骄，何如(2)？”子曰：“可也。未若贫而乐(3)，富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨(4)’，其斯之谓与？”子曰：“赐(5)也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者(6)。”
浅谈《论语》中的“君子” 摘要：《论语》作为儒家经典著作，以其丰富的思想内涵和博大的人文精神影响着中国人的思想和心理。《论语》中的君子是一个复杂饱满的立体的形象，全书从开篇到结尾构成了一个具有内在联系的君子修养体系,君子之道对现代人格的塑造具有重要意义。 关键词：孔子；《论语》；君子； 一直以来，“君子”话题便是一个引人注目的话题。“君子”一词所具有的文化内涵，自古以来便是贤人志士社会实践、文化追求、道德践履的力量源泉。《论语》许多篇幅谈及君子，“君子”一词在书中出现了107次，“君子” 可以说是《论语》中的一个高频词。虽然《论语》中没有对君子进行完整的阐释，但只要结合《论语》的相关描述来了解“君子”，就会勾勒出一个比较完整的形象。而在构建社会主义和谐社会的今天，儒家的君子之道对于现代人具有重要的教育引导作用。 君子的定位 “君”字在甲骨文中上面手执笔，即“尹”字，与“父”相似，含有“父辈掌权’的意思，表示治事，下面为“口”，表示发号施令。故《说文解字》说：“君，尊也。从尹发号，故从口”。“子”在古代是对人的尊称，“君”与“子”合称，最原始的含义应为“君之子”。商周时期，君子是对统治者和贵族的通称。而在《论语》里，“君子”的范围明显扩大且下移。杨伯峻先生对“君子”作了两种界定：一是有道德的人，一是在高位的人。[1]其中前者指通过系统的教育而培养出的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的读书人或者说“高材生”，也就是社会的道德文化精英，在当时被称为“士”；后者指贵族统治者，也就是“大人”，与之对应的就是地位低下的平民。 其实，有道德的人不一定在高位，而在高位的人也不一定有道德，“君子”并非是某个具体的阶层。其一，“君子”与国君有别，“君使臣以礼，臣事君以忠”（《八佾》），“君子”不同于国君之“君”。其二，“君子”非官员，有官职的人并不都“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也”（《泰伯》）,而这
论语中的“仁” 孔子的“仁”中心思想，应从圣人、仁人、君子三者的等级秩序看，“圣”包含仁而成为比“仁”高的境界，不仅因为“圣”方才能“博施于民而能济众”，“修已以安百姓”，而且，孔子说：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣”。在这个意义上，甚至尧舜也很难说已经臻达此境界——“何事于仁，必也圣乎？尧舜其犹病诸。”“仁”的境界和“君子”境界尽管同样不易臻达，但却有可能通过全身心努力而实现人格转换。 《论语》的关键词“仁”出现过百余次，其意义有多重，需要细致厘定各层意味。一指“仁爱仁德”，共出现105次。又可细分为：“仁爱”如：“求仁而得仁”，“人而不仁”，“仁者安仁”；“亲爱”如：“仁民爱物”。二指“仁人、仁政、仁心仁术”，如“凡爱众，而亲仁”，“殷有三仁焉”，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”“知者乐水，仁者乐山。”“仁者必有勇，勇者不必有仁。”“知者乐，仁者寿。”可以说，“仁”的主要含义就是“爱人”，用《孟子》引孔子的话说：“道二，仁与不仁而已矣”，将仁看作是孔子学说的根本和关键之所在，并从根本上显示出儒家和道家的理想人格君子风范的差异。
《论语》对“仁”有许多解释，或者说“克己复礼为仁”，或者说“仁者先难而后获”，或者说“能行五者（恭、宽、信、敏、惠）于天下为仁”，或者说“爱人”就是“仁”。这些说法需要细加分析，从不同层面加以考察。 在我看来，孔子的“仁”的思想可以分为四个层面： 其一，“仁”的精神是从主体身心出发，超越血缘关系而尊重他人权利并普遍性地爱他人。 这种普遍性地爱他人的观念，是“仁”的精神的最重要特征。在《论语·颜渊》中就有三条论及此，十分重要：“樊迟问‘仁’。子曰：‘爱人’。”“颜渊问‘仁’。子曰∶‘克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由仁乎哉？’”“仲弓问‘仁’。子曰∶‘出门如见大宾；使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。’”在孔子看来，“爱人”与“克己”并不矛盾，通过克制自己的过分欲念而达到中庸协调的境地，在“己所不欲，勿施于人”平等的人我观念下，恪守社会礼仪并达到“爱他人”的“仁”的境界。 在《论语·雍也》中，孔子第一次对“仁”加以确切定义：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”这句话同《论语》中孔子其它地方谈论“仁”
《论语》中的“君子” 论语中“君子”这一词反复出现，本文正是选择了“君子”这一词，并主要从《论语》的前四章（学而篇、为政篇、八佾篇、里仁篇）中选取的有关“君子”的片段进行分析的。 【学而篇】 1?1 子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？” 这一片段的最后一句提到了“君子”二字，意思是：人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？ 尽管对于这一片段的解释存在歧义，但是对于最后一句话中针对君子提出的标准是没有争议的。君子在他人不理解的情况下，仍需心存宽容，不怨恨、恼怒他人，这才是君子应有的德行。 1?2 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与？” 这一片段中提到“君子务本，本立而道生”，意思是：君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。这里说到这个是与前面两种做法进行对比，君子既不是那种尽管孝顺父母，顺从兄长，却喜好触犯上层统治者的人，也不是那种不喜好触犯上层统治者，却喜好造反的人。 君子需要致力于根本的事务，即需要施行“仁”道，至于孝敬父母、尊敬兄长这些则是施行“仁”道的基础。有了“仁”道，治国做
人的原则也就不用担忧了。 1?8 子曰：“君子，不重则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者；过则勿惮改。” 这一片段是对君子德行的一个具体说明：君子要求庄重，才显得威严。君子要学习才不会自以为是、顽固不化。君子要恪守忠诚信实的道德要求，不与德行不如自己的人交往。君子有了错误也不要害怕去改正它。 从这些说明中，我们也可以看出孔子对于理想人格的追求。他将自己的这种理想人格全部赋予到了“君子”身上，不仅仅从外表举止上对“君子”进行了要求，还从内在根本道德层次也作出了具体要求。 1?14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。” 这一片段也是对君子道德的具体要求：作为“君子”，要做到吃饭不贪求满足，居住不贪求安逸，做事勤敏，说话谨慎。还要求教于有道德的人来端正自己，不断地匡正自己的言行，这样才算是好学的。 孔子要求君子不要将精力和注意力放在一些物质享乐方面，而是更多地从精神层次上追求塑造完美的德行，这才是“君子”应该做的。【为政篇】 2?12 子曰：“君子不器。” 这一片断尤其短小，就四个字形容“君子”的特点——“不器”，即君子不能像器皿一样只有单一的用途。 君子为何不能只有单一的用途呢？因为孔子将自己对人格、政治
《论语》中“君子”的名句及其翻译 一、“君子”风范 1、子曰：君子周而不比，小人比而不周。 孔子说：君子相互团结但不互相勾结，小人相互勾结但不能互相团结。 2、子曰：君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。 孔子说：君子所思是德行，小人所思是有利可图；君子心中想的是法，小 人心中想的是侥幸。 3、子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” 孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。” 4、子曰：君子不器。 孔子说：君子不应该像器具一样，作用仅限于某一方面，应多才多艺。 5、子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚。 孔子说：“君子心胸宽广，小人经常忧愁。” 6、子曰：君子成人之美，不成人之恶；小人反是。 孔子说：君子通常成全他人的好事，不破坏别人的事，而小人却与之完全相反。 7、子曰：君子和而不同；小人同而不和。 孔子说：君子态度和顺，但不会苟同别人；小人容易附和别人的意见，但其 实不能与别人平和相处。 8、子曰：君子泰而不骄；小人骄而不泰。 孔子说：“君子泰然自若而不骄傲，小人骄傲而不泰然自若。” 9、子曰：君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也！ 孔子说：君子中没有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是没有的。 10、子曰：君子上达；小人下达。 孔子说：君子向上，通达仁义；小人向下，追求名利。 11、子曰：君子固穷；小人穷斯滥矣
孔子说：“君子穷困时尚能安守，小人穷困了就不约束自己而胡作非为了。” 12、子曰：君子求诸己；小人求诸人。 君子严格要求自己，强调内省的态度，遇事从自身找原因，而不是怨天尤人。 13、子曰：君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。 孔子说：“君子不可以用小事情考验他，却可以接受重大任务；小人不可以接受重大任务，却可以用小事情考验他。” 14、子曰：“君子矜而不争，群而不党” 孔子说：“君子庄重自尊而不与人争强斗胜，团结群众而不结党营私。 15、君子耻其言而过其行。 君子以言行不一致为耻。 16、子曰：“君子贞而不谅” 君子坚守正当而不能不顾是非地讲究信用。 17、君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於 是。 如果君子舍弃“仁义”这种品德，君子又如何成其为有名的君子？君子就算是酒足饭饱也不违背“仁义”这中品德的，当他们停留在某个（国家）落脚后，必然 会为这个（国家）奔走。 18、子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。” 子贡向孔子请问君子之道。孔子说：先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后才把它说出来。 19、君子欲讷於言，而敏於行。 孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。” 20、子贡曰：‘君子亦有恶乎？’子曰：‘有恶，恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。’ 子贡问，君子也有所厌恶吗。孔子回答，有厌恶。厌恶传扬别人坏处的人，厌恶 处于下位而毁谤上级的人，厌恶勇敢而不明礼节的人，厌恶果敢而顽固不化的 人。
古人云：半部《论语》治天下！《论语》一书蕴含的思想内容真的是非常丰富，每读一遍都有好些新的体会，其中最能激起我们共鸣的是篇中一些对“君子”日常行为处事的叙述。 中国传统的道德理想是“修身、齐家、治国、平天下”，做一切事情的根基，修身是放在第一位的。修身可理解为外在能力完善，并懂得变通，与时俱进，而内在心灵则完满、富足，待自内心修为提升，自身能力提高才能更好地去为人处事。 君子是一个意义深刻的词。从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的。事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子和小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。毛泽东说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。”可见君子的物质生活是那么的悲惨！ 孔子认为，君子应该是人生追求的目标，也是理想的人格。什么是君子呢孔子说“质胜文则野。文胜质则史。文质
彬彬，然后君子。”一个君子，既要有“质”，也要有“文”。“质”是通过自我修身获得道德的升华和人格的完善。有一个叫司马牛的学生问孔子：“不忧不惧，斯谓之君子已乎”孔子回答：“内省不疚，夫何忧何惧”一个人在内心经常反省自己，没有愧疚，就可以做到不担忧、不恐惧，表现为从容不迫的人生态度。“文”是通过好学来获得真才实学和知识能力。“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在“质”与“文”的关系中，孔子认为：“文，莫吾犹人也。 “躬行君子，则吾未之有得。”这就是说，人生获得知识能力容易，实现人格完善困难。在人生的追求中，要更加重视道德的修养。 人生是一个对自我不断完善，不断充实的过程。为了使自己的外在和内在都有所提升，我们需要不断地进行学习。人生的起点还是学习。“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”只有通过学习，才能掌握做人的道理和做事的本领。更重要的是，学习是仁、知、信、直、勇、刚等人生各种素质得以充分发挥的条件。“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”“三十而立”重心在“立”字。伴随着年龄的增长，学到了不少知识，
摭谈《论语》之君子观 摘要：儒家君子是中国古代社会重要的人才与精神形象，言必称君子，余英时认为“儒学事实上是君子之学”。而《论语》作为儒家的经典著作之一，是孔子及其弟子的言行记录，其内容真实而充分地反映了君子的内涵。在孔子看来，其所谓的君子实际上是指有德性的人，这种德性主要体现在仁、义、礼以及行上。自《论语》中君子人格观念的提出，其思想在塑造人的道德和规范人的社会行为中均产生了深远的影响。 关键词：君子；《论语》；德性 《论语》中有大量关于“君子”的谈话记载，从谈话的情境来看，既有“子”的语录，又有师生问答。这些材料说明，“君子”话题是当时“士”们相当看重的。“君子”一词在《论语》之前已见于其它文献如《尚书》、《诗》、《易》等。《论语》中“君子”有两种含义，一是居于社会统治阶层的生物实体，如诸侯、大夫等；一是抽象的人格概念。 一、《论语》中君子人格观念的提出 “《论语》一书，君子的使用达107次君子为儒家理想人格中的枢纽层面，其内容较为广泛，有从待人接物应有的修养来说的，有从统治者的治国术来讲的，也有从治学时的态度来阐述的，但更多是从德性的角度去分析的。”以下对君子的分析，正是以德性为标准来加以定位的，也就是要分析君子的德性内涵。 《论语》首先明确了对“人”的传播类别的区分。第一种区分的标准来自两个人类自我认知的角色系统：以人的血缘关系确认个体在宗族中的位置和角色；以人的社会关系确认个体在宗族以外人群中的位置和角色。由此区分了人的传播关系、传播地位和规范。前者如“弟子”与“父母”，后者如“君”与“臣”，“君子”与“小人”。 在此基础上《论语》阐述了传播的信息流向及传播功能和传播规范。以“孝”的理念为例： 《学尔》：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。” 《学而》：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改父之道，可谓孝矣。” 《学而》：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。” “孝”存在于父子一组宗法人际关系中。在这组人际关系中，父的思想行为制约子的思想行为，换言之，父的信息制约子的信息，要求子遵从父的信息。《论语》称之为“孝”，把“孝”作为父子人际传播的价值取向。 孔子认为在君臣、父子构成的人际关系传播中，君、父处于传播的主导地位，这就是后儒所说的君为臣纲，父为子纲。 第二种是以人品为标准区分人在群体中的传播关系和传播地位。如“君子”与“小人”。这是《论语》中的一组重要概念。”可见，君子本指有社会地位的人，小人指平民百姓，是对人的社会地位的中性表述，不能单一理解为“人品”区分。《论语》中君子、小人的内涵比较复杂，有时指“有位”者，有时指人品，有时兼有两者之义。《论语》认为君子、小人这两类人之间建立传播关系时，有道德品格的人处于传播的上位，即“有位者”也要“有德”，才能在人际传播中取得传播的主导性，而平民百姓或缺乏道德品格则处于传播的下位，且上位对下位具有绝对的传播效力。 在结合以上两种人际传播关系基础上，《论语》提出以人的品格特征为识别原则，树立了“君子”人格形象作为教化传播的价值导向。