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佛陀说法的五个时期和法灭时期

佛陀说法的五个时期和法灭时期

一、五时说法

第一华严时:佛陀成道最初(30岁)的三七日间,说《华严经》。

第二鹿苑时:是指佛陀说《华严经》后十二年间(31-43岁),于古印度十六大国说小乘的四阿含。因佛陀最初说法场所在鹿野苑,所以又称鹿苑时;取经名,也称阿含时。此期所说对象,仅为小乘法。从佛陀教化之意义:是以根机较浅者为对象而诱导,故又称诱引时;在教学顺序上,此期譬喻为酪味。

第三方等时:鹿苑时之后八年间(43-51岁),说‘维摩’、‘思益’、‘胜鬘’等大乘经典。此时之教法欲启发小乘人,生起耻小乘,尊大乘之心。若从佛陀教化意义,此期称为弹诃时(诃责小乘);在教学顺序上,则喻为生酥味。又“方等”为大乘经之通称,此时为初说大乘经时期,故亦称方等时。

第四般若时:指方等时后二十二年间(51-72岁),说诸‘般若经’之时,故依经名而立。从佛陀教化义,此时为淘汰大小乘分别偏执,说诸法皆空,融合大小乘于一味,故称为淘汰时;在教学顺序上,喻为熟酥味。此时期乃佛陀为须菩提尊者等说般若,令其仰慕大乘。

第五法华涅盘时:72-80岁,为使受教者之能力进至最高境界,证入佛知见之时,约于佛陀在最后八年间说‘法华经’,与入涅盘前,一日一夜说‘涅盘经’之时期,如日轮当午。在教学顺序上,称为醍醐味。

二、法灭时期

佛陀对末法时期和法灭时期的开示,比较重要的是《佛说法灭尽经》,告诉我们末法时期的现象和需要注意什么。

「坚净信菩萨言」,有一位菩萨叫坚净信,意思是坚固清净的信心,此菩萨在大乘佛法已修行到不退转了。

「如佛先说」,坚净信菩萨对佛陀说:佛陀啊,你曾经讲过:「若我去世,正法灭后,像法向尽,及入末世。」大家常常听到正法、像法、末法,是什么意思呢?

正法:其实是佛陀形容佛法传播的阶段。正法时期的意思,是说有佛法存在,有很多人修行能够证果,证阿罗汉、菩萨的果位,有佛经存在,而且人的根器很猛利。正法时期有多久呢?根据佛经记载有1000年。但由于阿难尊者请求佛陀度女性出家,佛陀观察了宇宙的因果,女性的身体比男性的业障要重很多,因此,佛经上记载,正法缩短至500年。

像法:像者相像也,即是相似正法。此时期修道人已经比较少,真正的佛法开始被歪曲,证果的人少,佛陀也不在,这段时间一共1000年。

末法:再继后就是末法时期,即是我们今天,少人修道,根器低,几乎没人能证得阿罗汉果,几乎没人能解脱生死,也没有佛陀存在。学习条件少,信心易退堕了,这是末法时期,根据经典记载一共10000年。

我们算算佛陀世尊涅槃了2800多年,正法像法总数加起来不过1500年,就算正法1000年,加起来也不过2000年,所以我们这个时空处于末法时期,将会有黑暗10000年的时代。

佛陀对今日世界的预言,就是佛陀的法眼已经能洞观三世因果,看到我们末法时期所发生的种种现象。佛陀就是一名预言家,所说的一定会中的,因为祂能看见因果的终极答案,与世间的预言、星相、占卜不同,这些有错漏,但佛陀是用智慧去观察宇宙人生的真相。祂看到什么现象呢?

坚净信菩萨说:佛陀你曾经讲过,‘我去世后,正法灭了以后,像法也尽了,进入了现在的末世’。

「如是之时,众生福薄,多诸衰恼。」这个时候众生福德浅薄,很多不好的事、恼乱我们身心的事情要发生。

「国土数乱」全世界的国家多乱,国家与国家的战争,民族与民族的对抗,佛陀一早已讲过。

「灾害频起,种种厄难,怖惧逼扰。」现在天灾人祸众多,日本的地震海啸,美国的风灾地震,很多的灾难。我们中国华南华东的水灾,都是佛陀预言灾害频起。这些种种的厄难、恐怖、惊惧逼迫困扰我们末法时期的修行人。

「我诸弟子,失其善念,唯长贪嗔,嫉妒我慢。」佛陀说在末法时期,我的弟子会失去善念,只会增长贪心、瞋恨心、嫉妒心、我慢心。佛陀所说的不是普通人,是“我诸弟子”,皈依了佛教,即是我们三宝弟子增长贪瞋痴。

「设有像似行善法者,但求世间利养名称以之为主,不能专心修出要法。」假设有些人好像行相似的善法一样,表面好像是做善事,但其实是贪求世间的名闻利养,还以这样的事为主,这些佛陀的弟子不能专心修解脱生死的要法。

「尔时众生,睹世灾乱,心常怯弱,忧畏己身及诸亲属,不得衣食,充养躯命。」在那个时候的众生(就是我们现在),见到世界很多灾难和战乱,心中就开始害怕和退缩。我们看见这么多的天灾人祸,我们会不会担心自己的生命呢?我们担忧自己,也担忧下一代和身边的眷属。在有战争灾难的环境中,衣食能否充裕足以养活身命?

「以如此等众多障碍因缘故,于佛法中钝根少信,得道者极少。」由于这种种障碍的因缘,在末法时代钝根及信心不足的人多,得道的人极少。

「乃至渐渐于三乘中,信心成就者亦复甚渺。」渐渐我们末法修行人的信心和正法时候已不同了。三乘,即是小乘的声闻和缘觉,即阿罗汉和辟支迦佛;大乘是菩萨。修三乘的人渐渐成就少,信心也少。即是说我们末法时期遇不到圣人。这一点我们自己可以想想,今日学佛如此困难,我们虽有心,但受种种障碍,在佛法上不明白的,有没有人教我们呢?怎么找师父呢?明师在我们现在末法来说很少。但正法时期不同,很多人修道,根器很猛,有什么都可以向圣者请问,这都是正法修行的圣者。但今天我们学佛,种种不明白的问题,能够问的人有多少呢?我们不明白的可以问谁呢?所以得道的人少自然解答不了问题,解答不了问题,就开始退心而不修佛法。因为外界的环

境对你有逼迫,为工作为家庭奔波,为生活从早到晚忙忙碌碌。有机会学佛法,有不明白的时候没人鼓励和帮助,就开始退心了。

那么坚净信菩萨再复述佛陀的话:

「所有修学世间禅定,发诸通业,自知宿命者,次转无有。」在我们末法时期修学襌定,即是欲界、色界无色界三界二十八天的四禅八定,从襌定中产生智慧得到神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通)也很少了。所以魔很容易欺侮我们,因为我们没有智慧、神通时就没有办法辨别正邪。太多邪师出现鱼目混珠,我们没有办法分别,用我们的脑子、五蕴意识去分辨世间宗派孰正孰邪、孰真孰假,我们没有能力。佛陀都说我们根器低下,周围没人指导,师父少,这些都是末法时期的感慨!

假设我们有智慧有神通,能自知宿命,有宿命通知道我们生生世世如何轮回,我们前世可能是人、天人、皇帝,又或忽然在地狱里受苦,或精灵界的阿修罗好勇斗狠,忽然堕落畜生身被人宰割烹煮,如是种种,我们根本不知,为什么?因为末法时期没人指导我们守好戒及修学真正的襌定,没人教我们修持佛陀的真正法门。

假设有人得到宿命通,明白自己前生后世,此生为何做人?因为前生做过许多修桥补路的事或救过很多的生命,才能得到人身学习佛法。如果有一天你们能知道是这样稀有的因缘和机缘方能坐在这里学习佛法,你们会不会珍惜呢?会不会用佛法来指导你们人生的道路?我想你们会很积极。但始终这个不是现实,如是因如是果,要守戒、修襌定才能有智慧,有智慧才有神通、宿命通,不修的话根本就没有,

互为因果。虽然我们没有神通,但也要明白,我们过去所作善因和恶因始终积集在我们八识田里,始终会受报。

佛陀在经文中感叹我们末法时期没有神通,没人能像正法时期的罗汉那样修习襌定。

「如是于后,入末法中,经久得道,获信禅定通业等,一切全无。」坚净信菩萨复述佛陀的话。从末法时期开始到佛法逐渐毁灭,要经过很久才能得到真正的道理。我们现在是“次转无有”,再慢慢下去,就再没有人能修得到信心、襌定及神通成就了。这是坚净信菩萨复述我们末法时期所面对的种种现象。

我觉得这段经文很有意思,言简意赅,含藏的义理深远,是佛陀刻骨铭心的话。的确没有讲错,我们想想现在末世所面对的现象是否如此?的确如此!所以我们要面对这些事实。更佩服释迦牟尼佛在二千多年前的智慧能看到现在种种现象和应该如何处理修行等问题,如何面对我们现在身边的环境和自己的前途。

这个《佛说法灭尽经》简单而详尽,字数少,但含的义理详尽。告诉我们现在末法时期现象如何以及佛法如何在我们娑婆世界一步一步毁灭,这是很痛心的一件事,我们真不想听到这个消息。但没有办法,众生的因果是自己所造,善有善报,恶有恶报。假如今天我们能发大心弘扬释迦牟尼佛的正法,一步步向上修行前进绝不退心,就根本没有末法时期,末法时期是我们众生的心造出来的。

虽然现在是末法时期,但很多的经典摆在大家面前,如果你依着这些经典修行,佛陀讲的《大般若经》、《大方广佛华严经》或《妙法

莲华经》、《大佛顶首楞严经》,这些经典没有消失,只不过我们没人学。我们只需花上数十元,少吃几个包子或少喝几瓶汽水,就可以请到一本现代印刷版的白话佛经了。

另一方面来说,我们学习但没有师父指导又根器低下。但只要我们努力,就能掌握佛法,在佛经里一步步迈进。问题是你是否有心去学习呢?佛陀告诉我们,正法、像法、末法其实都因我们的心,而与外界无关。万法唯心,三界唯识。心识创造我们的命运、世界,一切都不能由其他人决定,而是掌握在我们手中。

佛陀用佛眼看到现在末法时期的现象,已经看到终极的一点,并告诉我们,就算我们付出努力,无奈世界都是有成住坏空的,佛法也要经过生、住、异、灭的阶段。但是我们的努力,可能会使得末法时期延长,不止一万年。我们应该抱着希望,努力修行佛法,魔便没那么炽盛狂莽。多做善事,国土不怕失调,也感召善神、菩萨下降,我们就有师父了,跟祂们学习,我们再精进就一定能解脱生死。我们真心做一件事的话,愚公移山,铁柱真的能磨成针,就看时间用多少,可能不是一生一世,成佛也需要三大阿僧祗劫,不是一天可以完成的。

「闻如是。一时佛在拘夷那竭国」在佛经中有个名称叫拘尸那城,就是佛陀涅槃的国家。印度古时分作16个大国,这个拘尸那竭国(拘尸那城)只是一个城,是中印度一个国家的首都。

「如来三月当般涅槃」指释迦牟尼佛在三月即将涅槃了,所以这部经在学理上佛陀五时说教的分法,它属于“法华涅槃时”,佛陀在最后讲《妙法莲华经》和《大般涅槃经》等经,此经是佛陀涅槃时对弟

子的谆谆教诲。

「与诸比丘,及诸菩萨。无央数众,来诣佛所,稽首于地。眷属围绕,渴仰闻法。世尊寂静,默无所说,光明不现。贤者阿难作礼白佛言:“世尊前后说法,威光独显。今大众会,光更不现,何故如此?必有缘故,愿闻其意。”佛默不应,如是至三。佛告阿难:“吾涅槃后,法欲灭时,五逆浊世,魔道兴盛。魔作沙门,坏乱吾道。着俗衣裳,乐好袈裟五色之服,饮酒啖肉,杀生贪味,」

魔化身作出家人坏乱正法,穿着俗人的衣服,不再单纯只穿佛制的坏色衣而躭着喜好五色的服装。

出家人袈裟绝对不能离身,若穿俗人便服为了某些方便已违反佛制的禁戒了。

末法时候某些出家人是吃肉的,佛陀一早已经预言了“饮酒啖肉杀生贪味”。出家人都应该学习地水火风四大皆空不吃肉,为何看见现在的出家人吃肉呢?有很多人都曾经问我这个问题,为何出家人吃肉?密宗的上师除外。因为密宗在印度、尼泊尔、锡金、西藏一带,在当时植物难于生产,就按风俗沿袭了吃肉的习惯。

但此处佛陀不单是指密宗的出家人,密宗、显宗都有很多坏份子,穿着佛陀的袈裟去欺瞒众生,博取大家的供养。这些败坏佛法的出家人,很多都是吃肉。不是说吃肉的出家人一定是修行有问题,特别是西藏密宗的传统,我们不可以一概而论。但真正有慈悲心的菩萨,“见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉”,众生皆有佛性,我们都是平等的,不应该分别谁高谁低。为何口说慈悲而心执着吃肉?为何说慈悲,

连戒肉都做不到呢?所以佛陀说不要怪吃肉的出家人,他们都是修行者,一步一步都会修上去。但是我们千万要记得佛陀的根本思想是绝对不能饮酒吃肉,这是佛陀告诉我们的。

「无有慈心,更相憎嫉。」出家人之间存在斗争,内部有斗争,会与会之间、人与人之间也钩心斗角。我不是特别要讲佛教里面不好的事,但由于说到这个《法灭尽经》里,佛陀是的的确确看到这样的事,所以要把现实真相告诉大家,要依法不依人,千万不要迷恋一个众生外在的相貌,不要执着他是出家人就去拜他,一味盲目跟风祟拜没有用处,而是要尊敬他。如果他所说的法理是对的,合乎佛陀的戒定慧三无漏学才可依从,否则,他穿着袈裟、很多人说他的好话也不能跟从,一定要用你的慧眼去鉴别,不要迷信。这是佛陀特别强调的。

「时有菩萨、辟支、罗汉,精进修德,一切敬待,人所宗尚。教化平等,怜贫念老,救育穷厄。恒以经像,令人奉事,作诸功德。志性思善,不侵害人,捐身济物,不自惜己,忍辱仁和。设有是人,众魔比丘咸共嫉之,诽谤扬恶,摈黜驱遣,不令得住。」

佛陀安慰当时听《法灭尽经》的菩萨和罗汉,虽然是如此恶世,但在末法中也有菩萨和罗汉精进修心。释迦佛在《首楞严经》中也说过,在末法时期,暗中派遣很多菩萨和罗汉秘密转生,因为这些菩萨和大阿罗汉的悲愿是去不断地救度众生而继续来此世上弘扬释迦佛的正法。

还有一点很重要的是,在《首楞严经》上说,真正的师父、佛陀的转世弟子,罗汉或菩萨,他们不会自称自己是哪位菩萨转世。除非

有密意对其弟子所说,也可能是临终时暗有遗咐。即是暗中交代付托,而不会现在当着弟子面前为了博取名闻利养说我是哪个菩萨、罗汉转世。特别在西藏的转世制度中,有很多都是自称或人称佛菩萨转世,而且很夸张的。我并不否定这个,但同时我们也要鉴别,不是每一位都是真的。

虽然师父很多,但是末法时期得道的师父很少。自称师父、假师父太多太多了。真师父也都有,利人济物、怜念孤寡,也把经像送给人,教人奉侍、教人做功德、教人修持佛法,不会侵害人,而会捐身济物,牺牲自己的身体去化度众生、利益万物,自己忍辱柔和。佛陀命令这些菩萨和罗汉转世去教化众生,但是在末法时期,这些好人是一定会受人排斥的。此处后面说了:“众魔比丘咸共嫉之,诽谤”。有些被魔附身的、恶性的、着魔的比丘,就会排斥好的比丘,说他的坏话,中伤他,使众生没有依靠,不去信受他,这很严重!所以,我们的确是真假难分。

很多魔也借了这句话,有些上师(特别是密宗的)说自己是得道的上师。即是说,一些假的上师,被其他人说他是假的,他就借着这句话说,你看佛陀在经上也说过了,我现在修行这么努力,一样有人说我不是,佛陀的经文不是明显记载着吗?他也会利用这句经文的借口去保护自己。所以现在末法时代,真假实在太难分了,令我们很困惑很困惑。好的比丘却被排斥、驱逐。

「自共于后,不修道德,」被魔附身及从魔界转世的出家人不会修习道德。

「寺庙空荒,无复修理,转就毁坏。」寺庙荒废空下来,亦无人修复整理,慢慢就变成毁坏了。

「但贪财物,积聚不散,不作福德,贩卖奴婢,耕田种植,焚烧山林,伤害众生,无有慈心。奴为比丘,婢为比丘尼,无有道德,淫泆浊乱,男女不别,令道薄淡,皆由斯辈。」

我们看到这段真是非常痛心。由于贪恋财物的原故,寺庙本应是让出家人修行与众生结佛缘的地方,但慢慢地,寺庙的田产就变成私有化,没人真正修行而将佛法当世俗的生意来做。我们看见末法时期,很多地区都有这样的现象。出家人争寺庙的财产,传媒也报导过这样的事实。所以佛陀预言末法时候的乱像,他看得很清楚,的确有这样的事情。

出家人还会贩卖奴婢,不积福德。对新来的比丘,来寺院帮他干活,他们出家、剃头不是为了修道。譬如我是主持,你们来剃头做出家人帮我干活,我给你们饭吃。这根本不是真正的出家人,他不明白出家是什么目的,只是给住持做奴做婢。你想想现在是否有这个现象?服侍他的婢仆是比丘尼,这个发生了真是很离谱,但末法时期我们的确不能逃避。「无有道德,淫泆浊乱,男女不别。」虽然看见外相是出家人,但其实已经破了淫戒,男女都是一样,根本没有按佛陀教导勤修清净明诲,亦可能有结婚生子,但外表为出家人的打扮而别人却看不见内情。佛陀说,我的法之所以灭,我的道之所以淡薄,都是由于这些人去破坏造成的。

佛陀还说道有一类出家人:「或避县官,依倚吾道,求作沙门,

不修戒律。月半、月尽,虽名诵戒,厌倦懈怠,不欲听闻。抄略前后,不肯尽说。经不诵习,设有读者,不识字句,为强言是,不咨明者。贡高求名,虚显雅步,以为荣冀,望人供养。」唉!说得非常详细。我们现在看见末法时期真真正正是这样。不要嫌我唠叨整天说,因为佛陀语重心长,不只是对我们凡夫所讲,是对罗汉、大菩萨讲,所以这些事是真的,一定会发生。

这些假的出家人,因为犯了法为了避县官,就跑进寺庙山林里出家,他根本就不是发心修道,只是由于避官非而去出家,古代来说这叫“逃禅”。他们根本不会修戒律,不会在月半、月尽诵戒。虽然诵戒,但就随随便便、水过鸭背就念过了,自己都不愿意听这个戒。有人问他戒律时,他根本没有这个资格,也解释不了。经也不会诵习,「不识字句,为强言是,」他根本就没这个文化、这个程度,所以完全不懂如何解释佛理及诵经,强行敷衍当正确就算了。「不咨明者。贡高求名,」但很矛盾,他不懂,但又贡高我慢贪求名声,不会有谦虚的心去求教于人,想自己永远都最高、最大。这是魔的本性,贡高我慢、摧毁、惟我独尊。

试问我们虽不是出家人,但我们是修行者,如果我们心里有这些本性,其实已经有了魔心。所以过去七佛的通戒偈“诸恶莫作,众善奉行”,第三句一定要注意是“自净其意”,要时时刻刻检点自己的心念是否有魔性?贡高我慢、摧毁、破坏、惟我独尊、不听人讲,这就是魔性。如果有这些在大家的识田里转而不放,就会很快成魔。真正的魔是心魔,外魔虽然有,如果心魔没有,就不会招引外魔。

「虚显雅步,以为荣冀,望人供养。」希望别人供养而做出种种虚假仪态,并以此为荣。

「众魔比丘命终之后,精神当堕无择地狱。」这并不得意,如是因如是果。这些魔明知是错的还是要去做,死后堕落无择地狱,就是我们所讲的无间地狱了。

「五逆罪中,饿鬼、畜生,靡不经历恒河沙劫,罪竟乃出,生在边国,无三宝处。」如果犯了杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧的五逆罪,地狱报尽后就堕落再转生做饿鬼、畜生,经历恒河沙劫的饿鬼畜生道轮回后,就算回复了人身,都出生在边国,无三宝处。如果我们像魔那样,杀生、害命、不修佛法,在地狱填完夙业债务后,我们就会出生在没有佛法的地方。

举个例,埃塞俄比亚,很多人颠沛流离,没得吃,家破人亡得不到温暖,根本想不到儿女如何好好照顾,只是为了自己生存的欲望而谋生,还如何说到佛法?如果我们破坏佛法,受完报时转生在这些边地,是旁边而非正中的、中间的,是没有佛法的地方。我们今天世界上有很多这些贫瘠的地方,需要红十字会、宣明会、无国界医生等等的慈善团体去救助他们。

「法欲灭时,女人精进,恒作福德。男子懈慢,不用法语。眼见沙门,如视粪土,无有信心,法将殄没。」

这句话很简单。佛陀说佛法开始消灭的时候,女性反而比男性精进,恒常修积福德。但在佛经里记载,男身的功德比女身的业障轻,得到男身修行能够成佛。但相反,在我们末法时期颠倒,女人学佛比

男人多,男人懈怠轻慢,不受用佛法的说话,对佛法听不入耳,认为男主外女主内,为家庭奔波,养家庭就不需要学佛,还要学佛都没时间了。养的儿女都没办法供给他们生活,儿女读书要钱,已经在多做着一份副业,如何还有时间去学习佛法呢?

正法时期男性学佛人多女性少,但相反末法时期女性精进,做很多功德,男子懈怠,看见出家人像看见地下的粪土,一点信心也没有。看见出家人,唉!惨了!看见这个和尚惨了,一会不用打麻将了,一会的麻将输定了。大家很容易听到这样的话,但这可能不只是岀自男性的口,可能女性也有。看看我们在座的,是女性多还是男性多就明白了。

在香港、全世界的法会,整个末法的大气候,包括东南亚、台湾在内,学佛的人都是女性比男性多,当然地区的平均人数不同,可能男性也很多,但平均地算一算,女性是比男性要多的,大家可以去其他道场观察看看。

「当尔之时,诸天泣泪;水旱不调,五谷不熟;疫气流行,死亡者众。」

佛陀说法灭时,天上界也哭了,天人看到佛法不兴旺也泣泪。又水灾又旱灾,有一块好的田,植物不生长,因为雨露不平均,这关乎我们的念。因为雨是由帝释天的玉皇大帝去分配,由龙负责。龙里面,有法行龙和恶行龙,法行龙里天龙八部中的龙是保护佛法。有大江大河的龙,也有天界的龙,与水有关系,护持水的。龙负责降雨,有一点水就可以化大雨,因为他的神力也很大。

哪个地方的恶业多就分配多些雨量,这就造成水灾;哪个地方业障重的时候相对也就有旱灾。水灾和旱灾都是相对的,一个是没水,一个是水太多,都是由于我们众生所作的恶业。这也等于我们犯了法,法官执行命令判罪,这些龙就负责哪个地方降多雨,哪个地方降少雨。另外,如果我们做的恶业多,恶行龙也会用他的神通去呼风唤雨,众生就因龙的神通所变化出来的雨而受灾害。

那么大江大河,扬子江、黑龙江、长江、黄河这些都有很多大龙去守护。为何有时黄河泛滥失堤?还会断流,就是这些龙守护不了。我们众生恶业多的时候,感召了恶龙,恶龙和善龙就会斗法,正神护持就少。如果人心向善,天界就光明太平;人心向恶,天界就灰沉黑暗。我们试试看上去天界,乌烟瘴气的。我小时候读书时能看见彩虹,现在对于小孩子来说,彩虹是不是怪物呢?很少看见天上有七色的彩虹。雨后彩虹很美,但我们今天已经不容易再看得见了。

相反我们看见臭氧层破坏,天界一片黑暗。由于人心造恶,脑电波放射出去,意念影响天界的云层,也会导致此现象。所以天神也不喜欢,因为他们的宫殿会失去一些光明,所以也没有信心去守护我们。我们有功德,修行有功德的话,天神就会守护我们;没有功德,他们为什么要守护你呢?老板不发工资,你会给他打工吗?他们护持佛法,你是修行人,他们才护持你。世上修行人很多,不只你一个,他们不如去护持一个功德更大的那更好。所以我们看见很多地方出现水旱不调,我们不要奇怪,正因是末法的关系呢!

「疫气流行,死亡者众。」

我们现在多少的瘟疫,包括细菌、艾滋病、埃博拉病毒等等,种种这些病毒侵扰我们,人类无法克服,癌症时常也有听到。每个家庭的亲戚、亲眷都有机会患癌症;过去几十年好像比较少,但这几十年就很多人患癌症。这就是疫气流行,水旱不调,导致死亡的人就特别多了。

「人民勤苦,县官克罚,不顺道理,皆思乐乱。恶人转多,如海中沙,善者甚少,若一若二。」

人民勤劳辛苦工作,县官却苛刻惩罚,不会顺着真正的道理去办事,心全部放在享乐上而导致迷乱。在末法时期,恶人像海中沙那么多,善人很少,只有一二。

「劫欲尽故,日月转促,人命转短,四十头白,男子淫佚,精尽夭命,」

根据科学家统计,看看我们人类的平均寿命,其实不过70岁,世界平均只有60多岁。随着末法时期我们造业,慢慢世界开始毁灭到尽头,日月常规行走的时间越来越短,人命开始亦越来越短,60、50、40地递减,男子40就头白了。末法时期众生福薄,男子越来越贪色欲,耗尽精力,所以寿命也会短促。

「或寿六十。男子寿短,女人寿长,七十、九十,或至百岁。」

男性也有60岁的,但相比之下,女人就有70、80、90甚至100岁。但各位女师兄听了可不用高兴,长命并不代表什么,要看你是否学佛?先不要说是否学佛,如果你身体不健康,长命也没有用。

你知道现在末法时期,儿女又不孝顺,把老人家踢来踢去,看着

老人就闹心,送你去老人院又那么贵,几千块钱,又要照顾你,到放假也要看看小孩子,供书教学,哪有时间看你?已经没有把心放在老人家身上了。所以老也要老得健康,能照顾自己。

健康的来源在哪里呢?修习佛法、多多放生、注意养生,就有健康。如果你想养儿防老、积谷防饥,现在这个世代就不要太奢望了。那是不是养钱防老呢?也不对,有人以为多积些钱就是保障,这可就全错了,真真正正学佛,就是最大的保障。

如果做善事、作善业,你的福报会慢慢增长,不需要忧心生活,精神上也有保障。若今生学佛守五戒十善不能解脱生死,最起码也能上生天界,就算福报递减转生为人,也能有机会再继续修习佛法。所以说真正的最大保障是学佛修行,而不是光把钱储起来。

养儿可能可以防老,但这要视乎你前生的善恶因果。如果儿女是欠你的,你是他的债主,要还债给你,他就对你孝顺。如果他是你的债主,来讨债的,惨了,把你的钱都败光了,没钱的时候就把你气死。你看看报纸上是否有这样的现象?太多太多了,不能尽述。但佛陀的天眼、慧眼、法眼、佛眼一早就看到了这些问题。

「大水忽起,卒至无期,世人不信,故为有常。众生杂类,不问豪贱,没溺流漂,鱼鳖食啖。」

末法时期很容易有水灾,水灾突然就发生而没有固定的时间,令人类防不胜防;世人并不相信是因果报应以为水灾没有什么好奇怪的,仍旧如平常一样犯戒作业。所以我们不一定能从痛苦和失败中吸取更正确的经验及教训,如果不认清楚前人的足迹,就不会有今天;

不看清楚祸害的由来,也没有将来美好的明天。

我们学佛,面对每一个挫败、冲击,其实是一个暗示。我们应该检讨,为何有这个挫败?以后是否可以再做好些呢?

佛陀说有大水来要淹没这个世界,不论身份是豪贵或贫贱,都把人冲下海,被很多大鱼大鳖吃掉了。日本的共业,为何日本有水灾呢?因为日本人最喜欢吃哪一类动物?鱼、鱼生、鱼子、三文鱼、蟹子等海产。超级市场里随便可买到腌制了的小鱼干、小蟹干、小虾干,这么小的生命也把它压缩做成小孩的零食,这些都是海中的众生。恶业怨气累积到相当时日,就要消化掉,就会出现大海啸损人毁屋。

地藏菩萨的妈妈是不是由于多吃啖鱼鳖、鱼子才堕入无间地狱。日本人的共业与海有关系,水的方面就会失调,所以日本自古以来很多海啸,就是因为日本人喜欢用残忍的方法吃活生生的鱼肉。

但是,如果你身为日本人,你可能不会检讨。这有什么关系呢?我们的城市从祖先传下来,历来都有地震、水灾的,这有什么奇怪呢?有没有检讨呢?观今而鉴古,你会不会重蹈覆辙呢?这就是智慧。六祖坛经里说“一念愚即般若绝,一念智即般若生。”众生一念愚痴就迷了,而般若是无形相的,如果你明白一念慈悲戒杀放生不再吃众生肉,就有般若智慧出现了。

所以我们应该在失败和痛苦中吸取教训,佛陀的时代已经有很多哲人出现了,婆罗门教很兴盛,很多人修四禅八定。为何不能解脱生死呢?就是佛看见人生现象,但是其他人却看见而没有去透析,没有想过为何春天百花开秋天黄叶落呢?如果你在街上随便抓一个人问

这个,他会说你傻的。

但是如果在古代的印度,他马上向你顶礼,你真有智慧了,一点都不傻,这是空间转移的问题。因为正法时期的人智慧高、根器猛;他会觉得你这个问题很有智慧,富含哲理;犹如相近于佛陀时代的希腊哲学家阿里士多德、柏拉图、苏格拉底,相对于我们中国时代的孔子,都会认真思考这些宇宙人生的问题。

第一尊佛陀出世之前,没有人发现天地宇宙的道理,没人成佛;佛陀出世以后才有人成佛,只有佛陀知道为何人有生死。他明白这个问题,但他出世之前,人就没有想过这个问题。佛陀之所以成为佛陀-宇宙间的觉者,就是因为祂洞悉众生有生死,从这个道理中找出解脱的方法;也体会到宇宙间至高的道理,是有一个不生不灭之道。这就看大家如何看待宇宙间的万事万物。

记住六祖的说话去修行:「一念愚即般若绝,一念智即般若生。般若无形相,智慧心即是;若能如是解,即名般若智。」这的的确确是佛再来的无上开示。

(- 完-)

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