修德立業的根基 《弟子規》學習心得（國語） 鍾茂森博士主講 （第四集） 2007/3/1 香港佛陀教育協會 檔名：52-197-04
尊敬的各位大德同修，各位同學、朋友，大家好。今天我們繼續來學習《弟子規》。昨天我們講到「謹」這一章，全章講的都是衣食住行的小事，但是要知道聖賢之道從哪裡去落實？都是在這種日用平常當中。所以在小事當中，要存養一種聖賢之心，要養自己的浩然之氣。我們今天來學習第十四條，從第十四條看起。
【執虛器。如執盈。】
這條表面上的意思，是我們教導小孩子拿東西的時候怎麼拿？要恭恭謹謹的。哪怕是你拿一個杯子、一個碗，它是空的，也好像裡頭裝著水一樣，這個『盈』就是滿的。它裝滿了水，你拿起來自然會小心翼翼，不會莽撞，以免這個水會噗出來。從這裡我們要知道，『執虛器』的時候都能夠恭恭謹謹、小心翼翼，當他拿著一個裝滿水的杯子或者碗，自然他就會更加小心謹慎。所以，真正謹的功夫，都是在這種平常拿空杯子的時候，就練就著拿滿水杯子的這種功夫。正好像軍人打仗一樣，所謂「練兵千日，用在一時」，平時練兵的時候就好像真的在打仗。有一位元帥曾經講過，他說在打仗的時候要當作平時來看，平時就要當作打仗的時候來看。這種功夫練就出來之後，不管遇到什麼樣的情況，他都會認真、謹慎的去對待。古人存養自己的品德，也是懂得在這種日用平常中去練功。要知道這種驚天動地的品格從哪裡練出來的？就是在平常「如臨深淵，如履薄冰」這種情況下練出來的。
這裡這句話我們也可以引申一下，你看看這裡「執虛器」就是執空的，拿著空著的碗和拿著裝滿水的碗，假如讓你去拿，你是喜歡拿空的碗，還是喜歡拿裝滿水的碗？哪個比較容易拿？大家肯定說拿著空的碗當然比較好拿，拿裝著水的碗，即使是很謹慎，也怕不小心這水會濺出來。這麼一個小小的道理我們就可以知道，人都是希望、都是喜歡拿空心的、拿虛的這些器物。在《易經》上就有一段這樣的話，它說「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，人道惡盈而好謙，鬼神害盈而福謙」。《易經》中告訴我們，在六十四卦當中，唯有謙卦是六爻皆吉。一卦有六爻，每一爻都是吉的唯有「謙」這一卦，其他卦都是有吉有凶。
從這種自然的道理我們可以了解到，人如果能夠謙虛，這樣的人就有福了。正如我們剛才問大家，你喜歡拿虛器，還是喜歡拿盈器？大家自然會喜歡拿虛器，這就是「人道惡盈而好謙」。大家都喜歡謙虛的人，討厭那些傲慢的人、驕橫的人，天
地鬼神也都是這樣子。你看天，很明顯從月亮一個月的週期我們就可以了解到，當月亮到了滿月的時候，今天是元宵節十五，滿月，月亮達到了最圓滿，我們說是盈月，明天開始月就虧損。所以當一個人達到盛極的時候，我們知道他虧損的日子也就不遠了。這大地上的道理也是如此，江河湖海，假如一個湖它滿了，水就要溢出來，就要流到其他地方去。而水都是從高處往低處去流，流到那些謙虛卑下的地方。懂得這個道理的話，就知道謙敬的人有福。我們來看下面一條：
【入虛室。如有人。】
這個字面上的意思就是告訴我們，要進到房間裡，即使那個房間是空的，你知道應該沒有人，你都好像進到有人在的房間裡一樣。進去之前必定是敲敲門，萬一有人你也不至於讓人家嚇一跳，弄得很尷尬。在房間裡面，我們知道哪怕是獨處的時候，都不可以放肆，都好像有人在旁一樣，這就是古人所提倡的「慎獨」的功夫。在《中庸》裡頭講，君子哪怕是獨處的時候，沒人見到他，他也會有戒慎恐懼，不敢放肆，依然是恭恭謹謹，所以「君子慎其獨也」。而慎獨的功夫是最養自己的誠敬之心，在人家面前是一套，自己獨處的時候是另外一套，這個心就不誠了。
因為真誠的人他不管走到哪裡，不管人家看不看到我、不管人家知不知道我，我都是依然的、一味的做自己該做的事情。這種慎獨的功夫是一種非常重要的修行方法，真誠心就從這裡養成。所以《菜根譚》這是一部由一位隱士寫的，洪應明寫的書，教我們如何修心養性。《菜根譚》裡就講到，「青天白日的節義，自暗室屋漏中培來」。所以不能夠在暗室屋漏，就是黑暗的房間裡頭沒人看見你，那個時候正是修養自己青天白日的節義的時候，不可以造次。下面請看第十六條：
【事勿忙。忙多錯。】
現代人都很忙，忙來忙去其實我們看到很多事情不需要這麼忙。為什麼忙？其實大部分的原因，都在於自己沒有能夠很好的管理好自己的時間，沒有預先籌畫好，所以臨急臨忙就不知所措。《大學》裡面告訴我們，「事有終始，知所先後，則近道矣」。凡事都有個開頭結尾，都有個先後順序，當你懂得先後順序，什麼事現在做，什麼事將來做，自然就有條不紊。我們看到一些成功的領導人或者是商業鉅子，他們的生活往往並不很忙，還有時間去打高爾夫球，有時間去做一些娛樂，不像是那種忙得不可開交的人。為什麼？就是因為他們有這種智慧，懂得做事的先後，懂得事情的輕重緩急，因此臨事自然能夠從容不迫。
當我們很忙的時候，往往會做錯事情，我
自己常常有這樣的經驗。我在大學裡面做研究的時候，每個研究項目都是比較複雜的，比如說做一些運算，搞一些統計的檢驗。往往事先沒有很好的規劃好，臨急臨忙上陣往往都有出錯，一出錯就要從頭開始，這些時間很無謂的就浪費了。所以是愈錯就愈忙，愈忙就愈錯，簡直進入一個惡性循環當中。所以我們要懂得，當我們做事情的時候，先把心靜下來，看好該怎麼做然後再動手。古人所說的，「三思而後行」，這樣子往往出錯的機率會小，當然效率就會高。
我們會聽到很多人抱怨，很無奈的說，我這一生都不知道到底要幹什麼。當我小的時候，在孩子的時候，我就看別人長大了，自己心裡就很羨慕，老是急著想趕快長大，長大之後就不會被人欺負。然後長大了之後上了中學，就想著看到別人都上大學了好羨慕，一天到晚就想著上大學，想得要死。上了大學，就想著趕快畢業，然後能夠找個好工作。大學畢業找到工作了，然後就想著趕快要結婚，看到別人都娶妻生子，心裡也很羨慕，急著就成家了。成了家又想要孩子想得要死，結果要了孩子之後，孩子又很難養很難帶，就想著孩子趕快長大，長大了我好輕鬆一點。長大以後，孩子更難教了，更難對付，反而讓他很煩惱。想著工作又勞累，家裡家務又多，希望我能夠趕快退休下來，能夠過一點清閒生活，就急著想退休。退休之後，他就想著現在沒有事做了很無奈，經常有些病痛，就想著什麼時候會死。有一天突然真的快死了，想著我這一生到底急著幹什麼？」
所以人生也不可以太忙，當我們忙著手上一些俗務的時候，往往心裡就變得茫然。茫然了之後，對生活的目標就變得盲目，不知道人生到底真正的意義在哪裡。像《無量壽經》上所講的，「世人共爭不急之務」，他所忙的真的都叫做不急之務。該忙的他沒忙，不該忙的他就拼命的忙，忙到最後真的變得茫然了。我們人生在世要懂得，這一生只是一個過渡，每一生每一世都這樣子的過，其實是好苦。假如不要了脫生死跳出六道輪迴，生生世世就在這樣的一種急急忙忙、忙忙亂亂當中度過，真的是可憐。佛嘆息的告訴我們，這是「生死疲勞」。我們真正從這些不急之務當中要覺悟，懂得我們這一生最重要的一樁事情，就是念佛求生極樂世界，這一生真正了脫生死輪迴，這一生才算有意義。如果這一生不能往生淨土，還是搞六道輪迴，有什麼意義？你賺再多的錢，有再高的地位，哪怕你的家庭再如意，最後還是一場空。所以我們真的要好好的去思惟，然後才真正發起往生淨土的真實的信願。請看下面一條：
【
勿畏難。勿輕略。】
我們學習也好，做事也好，修道也好，不管做什麼，只要立定目標堅持不懈，一定可以成功。而堅持不懈當中又要懂得小心謹慎，不可以輕忽，不可以輕視。往往一件事情不能成功有兩個大障礙，一個就是『畏難』，一個是『輕略』，他就畏懼困難，覺得學習好辛苦。你看孩子現在上學天天背著大書包，從小學開始就很辛苦，小學六年，中學六年，大學四年，將來可能還要讀研究所念博士，最起碼二十年就花在讀書上。我自己本人就讀了二十年，還算讀得快的，確實也是不容易，求學的路也是條艱辛的路，但是你不可以把它想得太難。我母親以前給我寫信，我在美國念書，留學，我母親待在中國。她給我寫信就告訴我，「書，你就慢慢的讀，反正你讀書也是這麼過，你做事工作也是這麼過，當然你就好好去讀書，清清靜靜這樣去讀書，反而沒有做事工作來得煩惱」。
所以，不能夠把這個事情看得太難，以一種平常心去面對，慢慢做去，最後一定能夠成功完成你的學業，當然做事工作也是如此。其實事情本身並不是一定很難，問題在於什麼？自己覺得難就自設障礙了。我們現在學佛也要知道，學佛的道路，我們常常看到經上講，成佛要三大阿僧祇劫，這個好難，這是漫長歲月，什麼時候才能成佛？這個我們也不要去想太多，因為成佛說難它也難，要三大阿僧祇劫，說容易也容易，為什麼？成佛在一念之間。問題在於我們這三大阿僧祇劫裡頭，這個一念都沒修成。所以難是難在什麼？難在我們自己不肯修，不是說成佛之道有多難，是難在我們自設障礙。
像《阿彌陀經》告訴我們，要往生成佛也不難，若一日，若二日，若三日，至若七日，能夠念佛念到一心不亂就能往生。所以你能夠幹一天一夜，能夠幹到一心不亂，你就成佛了，往生就成佛。《無量壽經》裡告訴我們，往生成佛的條件在於「發菩提心，一向專念」。就是發出真實自利利他的大菩提心來，深信切願求生淨土，再加上一向專念，一向專念就是每天念，天天別間斷，就屬於一向專念，這就成就了。所以不要想得太難，你想得太難反而心地就不清淨，成為你念佛的一個障礙。
學經教、弘法利生的人也應該知道，弘法利生的道路雖然是難，也不能夠畏難。你看師父上人常常提醒我們，他把李老師當年對他的話來告誡我們，說弘法要真正是什麼人弘法？是世法、出世法都通達的人，這種是明心見性的人他才能真正有弘法的資格。我們現在還早著，那是不是不幹？也不行，因為我們不幹這世間沒人幹，我們只好硬著頭皮上。怎麼做？
不能夠通達世出世法，師父上人告訴我們，要用自己的真誠心，至誠感通，用我們的至誠去感通。這樣子上了台，就把自己的身體交給佛菩薩，等於佛菩薩用我們的身體來講這些聖賢之道，這樣也能夠達到弘法的效果。
所以，難是難在我們能不能發出這種至誠心。這中間還有很多的顧慮，很多的牽掛，還有這種畏難情緒，統統都障礙我們的至誠之心。從這些事情我們可以好好想想，做任何的事情，包括在道場裡面護法的、做義工的，什麼事情都好，我們耐心行去，誠誠懇懇、老老實實的去做就好了，千萬不要因為難而退縮。
下面「輕略」也是很重要的，要注意。輕略，你要忽視它，掉以輕心這也不行。像念佛的人，如果掉以輕心，認為佛反正我臨終的時候能夠念上十句，《無量壽經》講的，臨命終時能念十句佛就能往生，就忽略了，平時他就不肯用功。這種輕略的態度那是不能往生，為什麼？他自己就有一種投機取巧的心，想著投機，《無量壽經》所講的，我們就用來作為偷懶的一個藉口。這樣就沒有真誠心，心就不清淨，當然念佛就不能感應。
弘法利生的人也是這樣，我們雖然說至誠心，把身體借給佛菩薩用，上了台這個身體不是我的了，是佛菩薩的，代佛宣法。但是要知道在台下還得努力去準備，稿子一疊疊還得寫。如果不認真努力的去準備自己的講稿，想著我上了台有佛加持就行了，這種心又是投機取巧的心，就沒辦法跟佛有感應。因為什麼？沒有至誠。所以至誠心表現在哪？平時在台下用功努力，上了台，哪怕你講的都不是你準備的那些東西，那是佛力加持。你準備的那個也必須要，假如你不肯準備，你上了台，佛就不能加持你。所以，至誠心必須要落實到行動上。
你看《俞淨意公遇灶神記》，我們剛剛用廣東話講過。灶神爺就提醒俞淨意公，做事，做善事要怎麼樣？「若有力量能行的善事，不圖報、不務名、不論大小難易，實實落落，耐心行去」，這樣是真正做到真誠，慢慢「久久行之，自有不測效驗」。我們斷惡修善的功夫下去以後，久久，就不知不覺的，我們就發現自己已經向聖賢邁進，已經跟聖賢不遠了。念佛也是如此，我們耐心的去念，每天把功課都做好，老老實實，也不要問什麼時候佛來接引我，也不要問我的佛什麼時候念得功夫成片、一心不亂，那些統統放下。不務名，不圖報，也不管它大小難易，就實實落落耐心行去，念久了不知不覺的就成片，不知不覺當中就修成功了。這都是從《弟子規》這些聖賢教誨裡面，我們得到的對自己事業上、道業上這些方面的啟示。請看下
面一條：
【鬥鬧場。絕勿近。】
這是講如果是一個小孩，要注意不能夠讓他到一些不好的地方、不健康的場所，包括現在這些賭博的場所、吸毒的場所、色情場所，一些不健康的娛樂場所等等。這個『鬥鬧場』包括的範圍很多，也包括這些打架鬥毆的地方，因為「鬥鬧場」你要是進了，可能往往會把你給拖累進去。所以看到這些不應該去的地方趕緊要遠避，不要讓這些場所的那些東西污染了自己純善純淨的心。這些都是對自己這種維護心地清淨的一些做法。當我們常常這麼做，把它當作戒律來做，時間久了自然就與善相應。凡是善的地方我們自然就跟它感應到一起，那些善人就會成為我們的朋友。善的地方，比如說香港佛陀教育協會，在香港裡可以說是一片淨土。在這樣一個名利、商業的社會裡頭，居然能夠有這麼一塊地方，大家能夠共同學道、聽經聞法、研究學習聖賢之道，這就是善地，這就是淨土，我們就自然能夠靠近這些地方。
親近這些好的地方，自然對自己的身心、品德、學問提升都會有很大的幫助，自然看到那些不好的地方，鬥鬧場，我們就不願意去跟他們進入，自然不知不覺當中自己就成了個善人。就像古人所講的，「入芝蘭之室」，進入一個蘭花很香氣的房間裡頭，「久不聞其香」，你久久的自己都好像聞不到花香，但實際上你身上都帶有香氣；「入鮑魚之肆，久不聞其臭」，如果常常在那些不好的地方，鬥鬧場，就像在一個市場裡頭，你看那些賣魚的魚檔，魚的味道很難聞，你在那久了，身上帶有臭氣，你都聞不出來。所以要懂得，自己所去的地方都要謹慎。請看下面一條：
【邪僻事。絕勿問。】
『邪』就是不正、不正當的這些事情，『僻』就是怪僻、奇怪的，那些見不得人的事情，千萬別去問，甚至聽都不要去聽，不聞不問。這樣能夠保持自己的心地清淨，養自己純淨純善之心。你看孔子他從來都不講怪力神變這些事，就是奇奇怪怪的什麼裝神弄鬼的那些事情，統統都不講也不問。現在這種怪力亂神，這些妖魔鬼怪，引起人好奇之心的這些事情特別多。新聞報導也對這些情有獨鍾，報導都很多，還有包括新聞裡頭一些偏激的言論、一些偏頗的報導，這些都屬於邪僻之事。我們採用什麼態度？不聞不問。事實上現在媒體裡所報導的、所播放的內容，說句不好聽，正當的、讓人家向善的事情就少之又少。你看師父上人就建議大家，真正要修清淨心，至少咱們不能看電視，故事片不能看，甚至新聞片都不看。我就是不看了，報紙、雜誌、網路上的那些無聊的東西，甚至那些色情，
那些不好、不健康的東西統統不去看。
非禮勿視，非禮勿聽，心地就能夠清淨，清淨心生智慧。生智慧什麼？問題真的要來了，你就有解決的方法。雖然你不一定懂得很多，因為你聽得少，可能新聞你不一定知道，可是別人跟你一講，你就懂得怎麼回事，來龍去脈你就看得清清楚楚，甚至問題解決的方法你都了然於胸，這就是智慧。所以老子告訴我們，「為學日增，為道日損」，你學東西是學得愈多愈好，每天增加，可是你修道，真正我們念佛的人希望得一心，那要日損，天天的減少，減少這些外緣才能達到心地清淨。你看師父上人講課也是，他講經為什麼能夠攝受人心？並不說他講很多的現在這些新聞、案例，並不是很多，很多案例講起來都重複講，但是大家愈聽是愈有味道。為什麼？因為這是師父上人自性的性德流出來，他講出來的完全是自性流露。他並不需要借助很多的這些新聞報導、案例，那些知道多了反而會污染自己的心，這個自性。下面請看：
【將入門。問孰存。】
這也是小孩子從小就應該學的禮節，當我們要進一個房間，通常都應該敲敲門，問一下裡面的主人說「我們可以進來嗎？」或者說「這裡有人嗎？」這都是一種最基本的禮貌。為什麼要這樣做？如果是你到了那個人的房間，敲敲門問他說「我可以進來嗎？」這是對他的尊重。如果他真的有事，或者是不方便，他會說「請你等一等」。如果你不敲門就開了門，剛好看到人家正在做些事情不方便，或者是換衣服，那你就很尷尬。到了一個房間，比如說空的房間，你以為是空的，你也要敲敲門，萬一有人，你也不至於一下子突然進去把人家嚇一跳。所以，這些都是尊重人的表現。請看下面一條：
【將上堂。聲必揚。】
這一條跟剛才也是類似，你要登堂入室，必定要出聲，把聲音拉高，說「有人嗎？」或者是說「鍾茂森來了」，報個名。這樣讓人家有個心理準備，不至於失禮。請看下面一條：
【人問誰。對以名。吾與我。不分明。】
這是講人家比如說問我們的名字，我們應該怎麼回答？應該報出自己的名。比如說你叫什麼名？或者是你是誰？通常在電話裡往往會出現的情況，你打了電話，比如說你打給一個人，那位朋友可能很久沒聯絡。你打個電話說「你好」，他會問你，「你是哪一位？」如果你說「是我，難道這都聽不出來嗎？」對方可能真的聽不出來，那就很尷尬。那他怎麼回答你？難道他說「我就是聽不出來」，這樣也不好。所以，你就乾脆說「我是鍾茂森」，把名字報上去，對方就馬上知道你是誰了。
『吾與我，不分明』，你說「是我」，吾與我是一樣的意思，是我，這個「我」是誰，也不分明。
所以從說話當中我們要曉得樣樣都應該分明，應對需要分明，你講演、講課、報告事情都得分明，把事情講得清清楚楚，讓聽者他聽明白，他就懂得怎麼處理。對於講課的人，像我們現在學習講經，也是要懂得把講課講得分明，明明白白，清清楚楚，目的是為了讓聽眾能夠聽得明白。要是聽眾聽不明白，那你何必要說？這都是一種尊重，一種愛心，讓對方減少這些不必要的麻煩。請看下面一條：
【用人物。須明求。倘不問。即為偷。】
這也是一條戒律，在佛門裡這稱為「盜戒」。人家的東西你要去用的話，要知道必須明白的跟人家講借用一下。如果你沒有明白的跟人家借用的話，就拿來使用，沒有去問，那就是等於偷盜。因為沒有經過對方的同意你就取用，在佛門裡面叫「不與取」，這就屬於偷盜。偷盜戒其實犯的人非常多，也很容易犯。比如說我們在公司行號裡面，用公家的東西辦自己的私事，沒有經過領導的同意，這都屬於盜戒。打個電話，講的是私事，這都是盜戒，犯了盜戒。師父上人的老師雪廬老人，他過去也在政府做過公務員，當他用公函，一些公家的紙張，臨時急著要寫一些東西，如果這些東西是自己的私事，雪廬老人必定要請示領導，說我想借用一張公家的紙張來用，可不可以？領導一般都同意，沒什麼不可以，一張紙。說多了領導就厭煩了，說你就不用問，你用就好了。但是雪公老人他就會說，不行，我們學佛了持五戒，偷盜不能犯，假如您不同意我就用了，這就屬於盜戒，這就犯了。看看真正的大德，在這麼細微的地方都非常的謹慎小心，不會犯戒。請看下面一條：
【借人物。及時還。後有急。借不難。】
這是指要向人家借東西，借錢、借物，這個關鍵別人同意了你就借走，你要及時的歸還。如果你要是沒有及時歸還，萬一他要用到就沒有，他心裡當然會起煩惱，將來你要再借恐怕他就不答應了。所以你要真正尊重人，借人家的東西按時還，別人到時候你要用的時候他也會借給你。你敬人，「敬人者人恆敬之」，你尊敬他，他當然會尊敬你，他就會配合你；要是不尊敬他，他將來也就不尊敬你。借人的財物更是要懂得及時歸還，不可以生一念的貪心，貪便宜，甚至不想還，這個時候貪起了之後就犯了盜戒。
這裡就基本把第三章「謹」給大家介紹，簡單的介紹完畢。這一章關鍵是告訴我們，從這些生活小事，灑掃應對，人情的交往當中，學習一種謹慎恭敬。從小如果能養
成這種態度，他將來不管做什麼大事都不會有失誤，他的人品也就這樣子能夠造就出來。
下面我們來看第四章「信」，這一章分十五則，也是老法師分的，從章名可以看到這一章是教我們如何守信用。信用也可以引申為一種信念，當人有一種信念，有一種追求高尚的、偉大的這種信念，這個人也就能夠每天向聖賢之道邁進。我們來看《弟子規》是如何教導我們來學誠信，第一條：
【凡出言。信為先。詐與妄。奚可焉。】
這是講如何說話，說話關鍵在於要有信用。孔子說：「人而無信，不知其可也。」如果講話不守信用，承諾了，到時候又違犯，不守諾言，這個人慢慢的就會遭到大家的不信任。大家不信任他，他就不能夠在社會上立足。『詐與妄』，這是講話要注意不能夠有狡詐、有虛偽，「妄」就是妄語，不能夠說大話，不能夠騙人。『奚可焉』就是「這怎麼可以」？所以，凡是講話都是本著誠信的態度，毫沒有虛偽可以隱瞞。像司馬光曾經講，他這一生沒有一事不可告人，可見得真正大德的修養都是從這些誠信來落實。
誠信可以說做到非常高尚的一個例子，這是在周朝的時候，有一位吳國的公子叫做季札。他有一天奉命出使魯國，路上碰到徐國的國君，這位國君一看到季札身上配的劍，很喜歡。這時候季札也看出這位國君的意思，心裡就已經想要把這個劍送給他，但是因為急著出使，所以就沒有能夠送。等回來路上他又經過徐國，就要送給這個國君，但是很不幸，這位徐國的國君已經去世了。季札他就到徐國國君的陵墓那裡，就跟陵墓講，「當時我的心已經許下諾言把我的寶劍送給你，雖然你現在不在了，我要把寶劍留給你」，於是就把寶劍掛到陵墓的樹枝上就走了。這就是有名的「季札掛劍」。你看看古人對自己的一個念頭都這樣的去守諾言，這樣的誠信，我們真的是如果講話不守信用，非常慚愧。
現在時間到了，我們暫時休息五分鐘，下面我們會繼續討論「信」這一章。謝謝大家。
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我們來繼續討論《弟子規》第四章「信」，請看第二條：
【話說多。不如少。惟其是。勿佞巧。】
這是講，講話關鍵是在於說得能夠到位就行，千萬不要說太多話，多話很多可能是廢話，不如少說幾句，既省氣，又避免說多的過失。往往很多時候說話太多了，說走嘴了，造成很多過失。甚至言者無心，聽者有意，他聽的人可能被你某一句話給刺痛心，甚至對你會有怨恨，懷恨在心，這樣就往往結怨，自己都不曉得。所以古人講的，「口是禍福之門
」，說話如果不留意，往往會招致禍殃。你看孔子提醒我們，「君子欲訥於言，而敏於行」。這是真正君子，表面看他好像並不是一個能言善辯之人，他說話不多，寡言沉默。可是往往這種人他有大智慧，他心能集中，所以他做事、行動會很敏捷、迅速。往往說話很多的人，他做事會做得慢慢騰騰。所以講話就求什麼？『惟其是，勿佞巧』。說話到位，實事求是就好，千萬不要用一些花言巧語來掩飾或者是欺瞞，這些都不好。不僅對人講話如此，哪怕是自己對自己，也不能用佞巧之心，用這種虛偽、花言巧語自己騙自己，那叫自欺。所以人不可以自欺，更不能欺天地鬼神。
宋朝的時候有一個人叫做趙閱道，《了凡四訓》裡面都有提到過他。他是個非常正直的人，他每天晚上都必定穿戴得很整齊，在他的家裡燒上一炷香，向天稟告，把自己這一天的事情都會向上天禱告一次。假如今天做了一件事情他不敢向上天禱告，那麼他自己知道這件事情不對，是違背天理的，是違背良心的，他以後就不會再做這個事情。所以他為人很正直，他做官也非常的清廉。曾經在一個地方，很多人死於一種傳染病，很多人因這些瘟疫弄得無家可歸。趙閱道他就造了一百艘船，並且發文書給其他的州府各地，如果有人在家裡死的，一家老小沒有辦法還鄉的，就請他到他所管轄的地方，他所管轄的地方叫黔州。你看他這種慈悲的心，一種仁民愛物之心，他當時因為這樣做，也救了很多人。當時是宋仁宗的時候，因為他為人正直，不畏強權，也對一些貪贓枉法的人進行彈劾，所以別人稱他叫做「鐵面御史」，他的官是御史。所以是非常正直的一個人，他後來也做了大官。
這都是他善有善報，他對天說話都非常實事求是，絕對不欺天，不自欺。因為他這種不自欺，天對他特別有善報，所以到最後他臨終的時候還是頭腦清醒，說起話來言詞都不亂。為什麼？因為他一生都是「惟其是，勿佞巧」的這種說話，因此到臨終的時候他說話也是這樣，非常的安定，一點都不亂，最後得到善終。你可以看到真正說話不欺良心，不欺天理，他能夠得善終。我們念佛的人都求臨命終時能夠「身無病苦，意不顛倒，心不貪戀」，能夠自在往生。想要這樣求，那日常當中，品行、修持就要非常注意。
在念佛堂裡往往會掛一句話，「少說一句話，多念一句佛」，我們這個講堂外面就有，就是提醒我們「話說多，不如少」，最好是不說話，止語念佛，好處很多。在深圳我們有個道場，在那裡有位年輕人，三十多歲，黃忠昌居士，他三年念佛，念成功了，預知時至，念
佛往生。他所用的功夫是什麼？就是止語念佛，不說話，心就能安住在佛號上。你說多一句就廢一句，那都叫廢話，多念一句佛，多念了一句就是一句，為什麼不好好念佛？請看下面一條：
【奸巧語。穢污詞。市井氣。切戒之。】
這是講說話，說話要注意戒掉一些不好的東西，不好的語言。『奸巧語』就屬於那種虛偽狡詐的話，《十善業道經》裡面講的十種惡業，這些都屬於綺語。『穢污詞』是屬於惡口。這些惡業我們知道一定要把它戒掉，為什麼？因為講這些話，往往這麼一講出去，就把自己的心講歪了。本來我們的心是純善純淨的，老是沾染這種不良的講話習氣，慢慢心也變得虛偽。所以那種無理的巧辯，花言巧語，講一些無聊的恭惟話，不符合實際的阿諛奉承的話，或者講一些粗口，粗言亂語，那些污濁難聽的話，這些統統要戒掉。『市井氣，切戒之』，「市井氣」就是粗魯的講話方式，甚至於一些髒話，那些讓人看起來都很沒有教養。我們做一個正人君子，從說話、從舉止都要是正的。學佛的人特別注意這一條，因為我們學佛了，要懂得維護佛教的形象。給人看見「奸巧語，穢污詞」，看你講話都非常難聽，非常粗魯，甚至很污穢，這些都非常損佛教的形象。請看下面一條：
【見未真。勿輕言。知未的。勿輕傳。】
這是講我們說話要很謹慎，如果是所見到的事情不是很可靠，不可以隨便亂說。知道的事情不是很確定，不是很的確，這樣子也不能夠亂傳，不能夠輕傳。這裡面如果是一些是非，某人說，甲說乙的是非，說他怎麼樣好，或者怎麼不好，我們如果沒有能夠確實，不能夠傳。哪怕是確實了，要知道是非都不能傳，聽就好了，何必去跟人講？講了對自己的德行、學問並沒有長進，反而有可能跟人家結了怨。特別是有時候說些謠言，謠言要知道到我這裡就禁止了，不能再傳下去，謠言止於智者。心放在道上，不要被這些風吹草動、是是非非所動搖。特別在一個道場裡面，要知道道場裡面說是非的罪，罪加一等，因為這是破壞一個道場的和合。我們說僧團，就是真正在一起共修，志同道合修六和敬的學佛的團體，叫僧團。如果在裡面講是非，造謠生事，破壞了和合僧團，那個罪可真的是非常重，那是阿鼻地獄的果報。
在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就講過這個例子。有兩位出家的法師，他們講法講得很好，有一群持戒精嚴的比丘因為生了嫉妒心。由於嫉妒，可能造謠生事，講了些是非，說這講法的法師行淫欲事。聽眾一聽到這樣，法師的人品怎麼這麼差，就不聽了，結果眾生聞法的
因緣就斷了。斷了之後，沒想到這群比丘他們那一生就墮地獄，造謠生事的人就墮地獄。首先在阿鼻地獄，然後一個地獄一個地獄的這麼過，在裡頭，經上記載過了一千八百萬年。出得來之後，還得了人身，還是貧窮下賤，諸根不具，殘廢人。所以從這裡看到，說話往往造的惡業很重，我們不可以不小心。
有時候我們學佛的人往往自己證了一些境界，比如說得到一些輕安，有些法喜，念佛念得不錯，這個時候他往往會誤認為自己可能得了一些什麼果位，這有之。他覺得自己是不是得阿羅漢果了，念佛是不是念得功夫成片，一心不亂了。這些可能是因為他不熟悉經教，所以他不是很確切，他誤把自己的這些境界當作很高，然後他跟人家講。這個時候這麼一講，往往這也會有因果，因為在經上講，「未證言證」這屬於大妄語。自己沒有得到那個功夫、那種境界，你說自己得到了，那是大妄語，那個因果也是很厲害的。所以自己不是很確切的，最好不要說，修行自在自己用功，何必要人家知道？請看下面一條：
【事非宜。勿輕諾。苟輕諾。進退錯。】
這裡是講凡事要懂得稍微留有餘地，你不應該承諾這些事情，不要輕易去承諾。因為你一承諾，到時候做也不是，不做也不是，進也不是退也不是。所以『苟輕諾』，如果你輕諾，那麼進退都是錯，就變成兩難，騎虎難下。所以，人講話要非常注意，總之少說話，錯得就少，多說就多錯。古人講話他能夠一言可以興邦，當然一言也可以喪邦，說話不謹慎、不注意，影響可能會很大。特別是在高位的人，特別是影響力很大的人，說話尤其謹慎。有的時候我們做事，比如說在一個道場裡面，都有分工不同，一個事情當然都有它的負責人。負責人他是做決策的，如果你不是負責人，你就不可以代替負責人來做任何的承諾，要不然到時候就會『進退錯』。所以古人講的「不在其位，不謀其政」，這些都是我們應該懂得的生活學問。你要是不在那個位子上，你做了他們那個位子上的人的那種決定，往往會導致很多的麻煩。
總之一個竅門就是少說，少說話，就少錯。常常輕易承諾的人，他的信用就少了，如果是常常都少說話，少承諾的，他的信用反而可能會好一些。所以與其說信用少，我不如少承諾，這還好。下面一條請看：
【凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。】
這是講話吐字要懂得鏗鏘有力，一個字一個字講得清清楚楚。雖然講得清清楚楚，也不要講得好像每個字都像重錘一樣，聽起來也很難受。要懂得一種舒坦，很放鬆，很自然的把這個字給吐出來，聽
的人也覺得舒服。說話，往往人講話會有兩種毛病，一種是『急疾』，就是講話講得很快，另外一種是『模糊』，講得模糊不清，聽不到他在說什麼，這些都是說話的方式上要留心注意。要知道講話要講得緩急有度，在不同的場合上，你的講話的速度也要控制得比較適合。比如說在講課的時候，面對廣大的聽眾，你講話就不能講得太急，講得太急往往台下的聽眾聽不清楚。在私下聊天的時候，可能你講話也不要講得太一本正經，這樣子講得太慢，往往就影響了互相之間聊天的一種交流方式。
所以說話要懂得有一種剛柔相濟之氣，一種浩然之氣，在這裡留心的話，慢慢講出來的，這個人就看起來很有雍容大方之氣。這裡特別要提到的，念佛的人念佛也要一個字一個字念得清清楚楚，口裡念阿彌陀佛，念出來，耳朵裡也要聽得清清楚楚，佛號從耳朵灌進來，入到自己的心裡。這樣紮實的去念好每一句佛號，不要隨口溜過，隨口溜過你的心不集中，效果當然就沒有了。所以念佛法門，我們修持名念佛，要懂得口念心聽這個道理，這是夏蓮居老居士勸導我們的念佛方法。口念出聲音，可以小聲一點，但是念得清清楚楚，然後用心去聽，用聽，耳朵就攝住，你用心去聽，心也攝住，口也攝住。心、口、耳朵這三個器官一攝住，六根也能攝住，這就叫做「都攝六根，淨念相繼」，這樣念佛就容易得力。請看下面一條：
【彼說長。此說短。不關己。莫閒管。】
這裡長短就是是非，他說長，你說短，張家長，李家短，這都屬於是非。是非要懂得千萬不能去講，哪怕是你看到人家做不對，不是適當的場合，我們不應該去亂講。不關自己的事情不要閒管，不要多事，心裡清清淨淨的，什麼事都沒有，多快樂多自在。何必把這些是非人我都裝到自己心裡頭，讓自己得不到清淨？更何況，我們去說人長短、說人是非，往往都是跟人結怨。可能你以為這個結怨的效果並不算是很嚴重，可是沒想到他心裡可能對你懷恨在心。古人都講，「利刀割體痕易合」，你拿刀來割自己的肉，這個傷痕始終會好，「惡語傷人恨難消」，他跟你沒完。
明朝楊椒山先生在他的遺囑裡面都講到，「人言，某人惱你謗你」，就是說人家跟你講，說某某某他對你有怨恨，還毀謗你。你怎麼說？你應該怎麼說？「他與我平日相好，豈有惱謗之理」。你就這樣回答他，某某某跟我平日很好，他怎麼可能對我有怨恨？怎麼可能誹謗我？就硬是把這個是非放下，把這個長短給擺平，就不讓這些是非長短傳下去，這多好。所以古德有言，「莫說他人短與長，說來說去
自招殃，若能閉口深藏舌，便是修行第一方」，這些都是真實智慧之言。六祖大師在《壇經》裡面也告誡我們，「若真修道人，不見世間過」，真正修行的人不應該去看世間人的過失，看到了心裡都不放在心上。他不看、不去想別人的過失，真正做到「善護口業，不譏他過」，這是我們學佛非常重要的一點。請看下面一條：
【見人善。即思齊。縱去遠。以漸躋。】
這是說我們見人家善的地方，看到人家有優點，要懂得見賢思齊，懂得向他效仿，向他學習。哪怕是跟他差距很遠，『縱去遠』，你也要努力去慢慢的追趕，向他看齊。這種見善思齊，願意學習、願意效仿，正是我們不斷提升自己的一種方法。聖人無非都是每日改過遷善而已，你看孔子的學生，最得意的門生顏回，孔子是最讚歎他，他是孔子的傳人。孔子怎麼讚歎顏回？說「得一善，則拳拳服膺而弗失之矣」。就是說，他看到人有一善，看到有一個優點，他心裡就總掛著，總想著要把這個優點學到自己身上來，他不會放棄對這種善的追求。你看佛經裡面都勸導我們大眾，「諸惡莫作，眾善奉行」。就是一切惡都不幹，都不要做，一切善都要去做，去奉行，這種就可以成為在經裡講的善男子、善女人，他就有往生的資糧了。
我們要知道，其實人本性都是本善，每個人原來都沒有區別。我們學佛的人更了解，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道以後，他第一句話就說，「眾生皆有如來智慧德相」。眾生跟如來沒有兩樣，諸佛有的這種如來智慧德相，我們眾生都有，你也有，我也有。既然有，為什麼比不上諸佛如來？為什麼我們跟聖賢相去這麼遠？不是因為我們本性上有什麼區別，本性上沒有區別，那是因為我們的習氣，我們後天所染的這些習氣毛病。《三字經》上講的，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，習氣毛病讓我們跟聖賢人、跟佛菩薩就離得遠了。但是，我們知道這些習氣、毛病它本來沒有的，本來沒有的我們就有信心可以把它去除掉。本來有的這些本善，這些如來智慧德相，我們是可以恢復的。所以「縱去遠，以漸躋」，慢慢的我們也能夠成為聖賢。孟子都說，「人皆可以為堯舜」，堯舜是聖賢人，我們每個人都可以成為像堯舜那樣的聖賢人。請看下面一條：
【見人惡。即內省。有則改。無加警。】
這一條是講見到別人不好的，缺點，惡的地方，我們採取什麼態度？是不是批評人家，甚至到處說是非？不是，要回光返照，看自己有沒有，自己反省一下。因為我們自己看自己的毛病不容易，往往非常難，你看人家的毛病容易。看人家的
毛病怎麼樣的？馬上想到自己有沒有，「以人為鏡，可以知得失」。自己有的，馬上要改過來，『有則改』；如果自己沒有，沒有那更要努力向上，警覺，不可以將來會犯這些毛病。這就是孔子所說的，「三人行，必有我師焉」，這三人是哪三人？一個是善人，他有善的優點，一個是不善之人，他有很多惡的缺點，另外一個人就是我，這三個人走在一起。必有我師，就是他們兩個人都是我的老師。善的人教我見賢思齊、努力向善，惡的人、不善之人教我自己反觀、內省，有沒有這樣惡的、缺點，有，趕緊改過來，沒有，就將來加以勉勵，不能犯。
所以，「擇其善者而從之，其不善者而改之」，就是這個道理。這三人行不是說隨便找三個人，其中有一個是我的老師，那解得淺了。三個人就是什麼？善者和不善者，兩位都是我們的老師。見善不懂得思齊，這就是叫作自暴自棄；見惡，看到自己有同樣的惡處、缺點，不肯去改，那叫自欺，這些都要把它戒除掉。請看下面一條：
【唯德學。唯才藝。不如人。當自礪。】
這裡講的我們跟同學們在一起，看到人家在德學才藝這四個方面有比我好的，我們要自己加把勁，向他們學習，努力提升自己，迎頭趕上。『德』，我們知道這是指道德，古八德，「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，這是八德，做人基本的這些德目。孔子也有五德，是孔子的學生讚歎老師的，說孔子有「溫、良、恭、儉、讓」，溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。這五德也屬於德，都是我們應該很好的去修養的，這種叫聖賢的品德。『學』當然是學問，包括知識，對於這些聖賢教育我們要努力的去學習。『才』就是指才華、才藝、才能，『藝』是指技藝、藝術，這些都是我們應該好好努力去提升的。
人要懂得好學，好學者近乎智，好學的人就跟智者相類似。如果不好學，看到別人都比我們強，我們還自甘墮落，不肯加以勉勵自己，不肯提升，我們懂得這叫做自甘墮落，那是很可恥的。我們知恥近乎勇，懂得我們不如人是我們的恥辱，我們應該迎頭趕上，這是真正的勇猛。在學佛的道路上我們知道，看到古來的祖師大德他們能成就，看到現前我們的老法師，看到我們身邊的同學，很精進、很努力。他們都上去了，我們還在底下轉轉，這是我們的恥，我們要『不如人，當自礪』。請看下面一條：
【若衣服。若飲食。不如人。勿生慼。】
這裡是講衣服上面、飲食上面如果不如人家的好，不要心裡生悲哀難過。為什麼？因為真正學道的人，真正有品格的正人君子，他所羨慕的不是這些衣
服飲食。他所羨慕的是人的德、學、才、藝，前面剛才講的那四條，他所羨慕的是道。所以古人講「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」，假如自己沒有道，沒有德行，沒有學問，這是令人堪憂。不會因為衣服不夠華美，飲食不夠好，他會難過，這樣的人就叫小人。你看我們真正學佛的人，特別是一些像我們的年輕人，走上聖賢教育的路子，我是也捨棄了我大學的工作，也不當教授了，來當聖賢教育的老師。現在是學講經，要懂得學習君子謀道不謀食，雖然有很好的工資，但是要懂得那工資是謀食用，現在我們要謀的是「道」。哪怕是貧窮，哪怕是衣服、飲食不如以前，我們決定心裡不能起絲毫的難過。
真正把心放在道上，一切都交給佛菩薩，讓佛菩薩來安排我們的前程。不單只是自己的身命交給佛菩薩，連自己的家庭，身家性命都交給佛菩薩，將來的前途一定是光明的。你看孔子在《論語》裡頭講到，「士志於道」，士是讀書人，想要學習聖賢之道的人，他立志求道，「而恥惡衣惡食者，未足與議也」。這是講真正的求道之人，他還會對自己的衣服不滿意，而覺得以衣服、飲食不好為恥，他還有這樣的一種心態，孔子說「不足與議也」，不要跟他講話了，這種人根本沒有把心放在道上。我們懂得這個，就真正學習如何來擺正自己的心。其實當我們的心放在道上的時候，我們懂得從正法裡頭，從聖賢的典籍裡面，我們能得到真正的快樂，這叫法樂。孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那是真實的喜悅，內心裡湧出來的那種快樂。
衣服、飲食不好，不足以憂也，你看《菜根譚》作者洪應明，他用「菜根譚」三個字就很有意思。他咬的是菜根，但是他講的都是這麼智慧的話，樂在其中。他說「人」，這世人，凡夫俗子，「知名位為樂」，他只知道名聞利養是樂，他「不知無名無位之樂為最真」。當我們沒有名聞利養的時候，穿得很樸素，吃得也很樸素，這裡面有真樂，一般凡夫世人他不知道。世人「知饑寒為憂」，他只知道饑餓、寒冷，沒衣服、沒飲食是憂，可是他「不知不饑不寒之憂為更甚」。當一個人他不懂得饑寒的時候，可能他揮霍無度，生活不檢點，就在這種福報當中迷惑顛倒，造業。要知道這是最令人憂慮的，那種憂慮，他自己不明白，旁人有道德、有學問的人看得清楚，將來他要墮惡道，這是真憂。請看下面一條：
【聞過怒。聞譽樂。損友來。益友卻。】
這裡講，就是與朋友交往要存一個什麼樣的信念？這一章講「信」，你看剛才講的，所羨慕的是德學才藝，而不以飲食衣服為憂，這就是一
種信念。下面這條跟朋友在一起，我們都希望跟善友在一起，能夠提升自己，但是你要有真正的善友，關鍵還是要靠自己。為什麼？假如我們心裡沒有很好的態度，往往善友在面前都當面錯過。問題出在哪兒？這一條就是個問題，『聞過怒，聞譽樂』，聽到人家說我們的過失，就發脾氣，發怒了，心裡非常的不舒服。甚至有時候可能你為了表現修養，聽到別人給你勸諫，你表面上沒有表現出生氣的樣子，但是內心裡已經起了瞋惱。
當我們聽到別人的讚譽，「你修道很有功夫，念佛能夠念上一天一夜都不睡覺，好厲害」，「你講經說法講得很好聽」，讚譽你的聲音，你聽了就沾沾自喜。這樣的話誰會來靠近你？那些不會批評你過失的人他們來，來跟你阿諛奉承，來都是讚歎你很好很好，讓你沾沾自喜的人，他們都跟你聚在一起。那些真正給你直言相勸的朋友，幫助你提升道德學問的那些益友，他們就退卻了，他們不會跟你在一起。為什麼？因為他們的勸誡你不能接受，而他們也不會去奉承你，他們當然就離開你。誰最後受影響？還是自己受影響。所以聽到過失，古人講「聞過則喜」，這非常重要。聽到自己的過失，正是我應該改的時候。別人如果不是至交，不是真正的真實慈悲，他不肯告訴你過失，費事得罪你。所以對他感恩戴德都來不及，怎麼可以發怒？
發怒很麻煩，發怒決定影響我們的健康。美國一個生理學家叫做愛爾馬，這位科學家他就研究人在發怒的時候，他是怎麼樣研究？他就拿了一個試管的水，冰水混合在一起，正好是零度。在零度水的時候，當一個人發了脾氣之後，向這試管裡吹氣，結果顏色變成一種紫色的沉澱物，很可怕。要知道我們身上血液都是水分，人身體百分之七十是水分，當我們生氣的時候，原來這些水都變成紫色的沉澱，你想想身體怎麼會健康？所以發一次的脾氣，對身體的虧損就非常大，吃多少營養都補不回來，身體帶上了毒素。印光大師在他《文鈔》裡就講，那些如果發了脾氣的婦女，不可以給孩子餵奶。因為她發了脾氣，這身上的奶汁都帶有毒素，小孩吃了以後，他甚至嚴重的會死掉。這位生理學家愛爾馬，他就是把這個生過氣的人吹的氣的水給那些小白鼠喝。結果只是注射到，把這些生氣水注射到這些小白鼠身上，幾分鐘之後，小白鼠就死掉了。可見得生氣有多大的害處。
所以當我們聞過發怒，對身心都產生不良的影響，這些時候往往那些小人、那些損友都聚集起來。什麼是損友？《論語》上對損友有個定義，三種人是損友。第一種，「友便辟」，就是指善於奉承、巴結
的人，這種損友；另外一種，「友善柔」，就是善於獻媚、討好你，說些花言巧語來矇騙你；第三種，「友便佞」，就是他能言善辯，很有口才，甚至把那些是非都說顛倒的，假的變成真的那種人。這些都屬於小人、損友，決定是把你拖下水。所以應該是什麼？交益友，「益友」是什麼？也有三種，一種是「友直」，「友諒」，還有「友多聞」。友直就是正直的人，為人正直的，那是君子，他來做你朋友，你的道德學問就提升了。友諒就是他誠實，講信用，還能夠寬容，這是諒，下面講的「直諒士」的諒也是這個意思。還有多聞，博學多聞，很有學問的，這些屬於益友。
所以真正身邊有沒有善友，我們的菩提道上能夠一帆風順，善友是一個決定性的因素。還有良師、益友關鍵取決不在他們，而在於我們如何對待這些善友。當聽到他們直言相勸的時候，應該聞過則喜，馬上去改進自己。聽到讚譽，這是「聞譽則恐」，很害怕，別人讚歎，怕什麼？名不符實，心裡有一種戒慎恐懼的心理，受寵若驚。這樣的人他自然良師益友就多了，道業長進就會特別快，這些都是我們從小就應該培養。
今天時間到了，我們就暫時講到此地，明天同一時間我們繼續來學習。謝謝大家。