道家心性论研究
蒙文通曾说：“儒家心性之论，亦以兼取道家而益精”（《蒙文通文集》第1卷，第256页），提示了儒、道两家于心性之论相互切磋的深刻关系。但是，我们在泛滥于儒家心性论的同时，反倒昧于道家心性论的形态和特征，似乎心性哲学只是儒家的“独门功夫”。因此有必要深入研究道家心性论，描摹它的理论形态和特征，并检讨它与儒家心性论、道教心性学间的复杂关系。
一、自然本性
细检《老子》和《庄子》内篇，独无“性”字，那么我们何以谈论道家关于性的理论呢？我们当然不能根据早期道家文献中没有“性”字而断言它没有关于心性的概念和理论。傅斯年尝考“性”古训为“生”（傅斯年，上卷），而“生之谓性”也是春秋以来说性的老传统。经过春秋末年诸子学的洗礼，“性”的概念已在“生之谓性”古训的基础上锺事增华，有了更加丰富的意味；从哲学史的角度看，“古代哲学话语中‘性’的概念晚起，是从较早期‘德’与‘命’等概念剥落出来的”。（郑开）实际上，《老子》之“德”与“命”、“朴”与“素”、“赤子”与“婴儿”，《庄子》之“德”、“真”和“性命之情”等概念，乃相当于后来所说的“性”的概念。高亨《老子通说》早已洞见《老子》所谓的“德”其实就是“性”。（高亨，第8-14页）张岱年则说，道家所谓“德”，乃“万物生长的内在依据”，即“物所得以生”的内在依据，而“这种内在根据，儒家谓之性，道家谓之德”。（张岱年，第154页以下）苏辙直截了当地把“朴”解作“性”（《老子解》“道常无名朴”解），而把“复归于朴”和“复命”理解为“复性”（如“复归于朴”和“复命曰常”解）。
道家所谓“性”，首先是“自己如尔”的自然之性。《老子》说：“知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿”；“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”（第28章）“朴”乃未斫之原木，老子借以表示事物的自然状态或本来面目，其反面就是加诸人工的“器”。《老子》说：“朴散则为器”（第28章），王充云：“无刀斧之断者谓之朴”（《论衡·量知》），可见“朴”乃本然样态的原木，经过加诸人工的制作而成各式各样的东西——“器”。又《玉篇》引《老子》曰：“璞散则为器”，璞乃玉石未理之状。无论“朴”还是“璞”，均是没有加过人工的或者说剔除社会性的本然样态。同理，“素”、“赤子”、“婴儿”等亦无非是人性的隐喻，意味着尚未社会化的自然之性，象征着原初而完整的人本然之性（包括人性和物性）。显然，它略近于“生之谓性”。
《庄子》通过“真”、“伪”之辨深化发挥了老子的自然人性论，其曰：“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，翘足而陆，此马之真性也。”（《马蹄》）这里所说的“马之真性”乃天放之性，即不多不少、“益之而不加益，损之而不加损”的“常然”（《知北游》），成玄英称之为“真常之性”。应该明确的是，“真”的反面是“伪”，而真、伪的关系就是天、人的关系：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以
得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”（《秋水》）“真”意味着自然之性（如“牛马四足”），“伪”意味着人为（社会和文化）的烙印（如“落马首，穿牛鼻”）。
看来，“真性”首先意味着自然之性。然而，《庄子》论性之精蕴，须诉诸“吾丧我”命题而后能明。实际上，这个命题已隐含了性、心两重性的观念，也就是说《庄子》隐约有两种意义上的“性”，这是讨论《庄子》“性”的概念的关键。《庄子》既说“性者生之质”（《庚桑楚》），近于旧说“生之谓性”，也说“形体保神，各有仪则，谓之性”，更深化了旧说，把无为心性的意蕴纳入其中。换言之，《庄子》所谓“真性”，已不同于旧说“生之谓性”。上述“反其真”就是“反其性情而复其初”(《缮性》)，而这里所说的“初”也就是“性修反德，德至同于初”的“初”。可见，“真性”即“德”，其中凝固着“道”与“德”的本质。总之，《庄子》延续并发展了《老子》的自然人性论，把隐含在《老子》中的心性论萌芽提炼、塑造成较为成熟的心性论，目的是去“伪”存“真”，使人们从社会制度（礼乐）和意识形态（仁义）的宰制中解放出来，回归自然而本然的真性。
表面上看，自然之“性”似乎与价值判断无涉，因此也可以说道家的自然人性论是一种“绝对性善论”或“性超善恶论”。（刘笑敢，第275-276页）但是道家自然人性论却隐含这样两个价值判断：（1）“自然的”和“本来的”就是“好的”，也就是说自然的或本然的状态或属性是最完善不过的；（2）保持自然状态或本来面目，不假人为，就是“好的”。这两个价值判断部分地构成了以精神逍遥为归宿的道家伦理学的基础。
二、无为心性
拙稿《道家人性论阐微》曾指出道家人性论有自然人性和无为心性两个层面，后者乃前者的深化，或者说，“无为”概念赋予了自然本性以心性的深度。道家的“无为”概念既指内心恬淡的精神境界，也指宇宙玄寂的虚无状态，还指因循顺物的政治策略，其旨要却不离于“心”。实际上，道家心性论就是围绕“无为”思想建构起独具特色的心性论，从而敷论了“独与天地精神相往来而不敖睨万物”的境界学说。析而言之，“无为”意味着无知、无欲和无情、无乐，也就是说“致虚守静”的心性境界。
道家心性论中的无欲、无知是从否定方面来说的，从肯定方面来说，就是澄心凝神。我们从《老子》第37章和第57章入手讨论之：“道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。”（第37章）“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”（第57章）可见，老子已把“朴”（自然之性）归诸“无欲”。道家已深刻洞见到文明进程中人性的异化，因为作为“无为”反面的私欲和智巧，以及与之相表里的社会制度（礼乐）和观念形态（仁义），乃是人心沦丧的根本原因。如此，道家于自然之性中容纳了无知和无欲即无为。《庄子》据此发挥了老子之说，构想和描摹了所谓“至德之世”的“理想国”：“至德之世，同与禽兽，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。”（《马蹄》）
在道家看来，感性欲望和机心巧诈，乃“伐性之斧”，是人心的牢狱和罪恶的渊薮：“五色令人目盲，五言令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，使人心发狂；难得之货，令人行妨。”（《老子》第12章）“有机械者必自机事，有机事者必有机心。机心存于心中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定，神生不定者，道之所不载也。”（《庄子·天地》）人欲横流和尔虞我诈严重地侵蚀着本来纯朴的人心。道家在严辞批评“欲”和“知”的同时，也表达了归依“纯白”心性的诉求。《老子》云：“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命”（第16章）。“归根曰静”意味着人性复朴须经过澄心凝神的修养过程，才能够“归根复命”，亦即“复性”。（徐梵澄，第23页）
无为也意味着超然于是非善恶之外、喜怒哀乐之上。所以，无为不仅意味着无心，也意味着“无情”。我们从《庄子·德充符》中庄子和惠子关于有情、无情的辩难中，可知庄子所谓“无情”的本质是精神高于物外的逍遥精神：既从价值判断（是非善恶）中解放出来，复归其自然之性，也从情感纠葛（喜怒哀乐）中解放出来，达到“喜怒哀乐不入于胸次”、“形若槁木，心若死灰”（《知北游》）的恬淡心境和虚静状态。
由此可见，儒、道两家心性论的旨趣可谓南辕北辙。道家以一种近乎“扫相”的方式，凸显了性之本源的自然而然，心之本源的旷静虚寂，从而荡涤了人心之尘垢，打开了人性的囚笼，使人的心性能够从各种各样的束缚中摆脱出来，回归本源。因此，道家既否定了感性的欲望也扬弃了理性的知识，既批判了礼乐（制度）也诋毁了仁义（观念）。与道家“见素抱朴”和“复归于朴”不同，儒家却要把道德理性附丽于“素”（自然人性）之上。《论语·八佾》“绘事后素”的讨论表明了儒家既正视人的感性欲望，又要有所节制，使之调和于不淫不乱之度，把礼乐附丽于人性而增益其光辉。孟子和荀子其实是从不同的方面强调了儒家人文理性的立场，因为孟子的“充实之谓美”和荀子的“化性起伪而成美”，均强调了社会制度、文化价值和人文理性在人性问题中的核心作用，这一点，和道家“素朴而天下莫能与之争美”（《庄子·天道》）的主张迥然不同。当然，荀子所谓“性”近于道家所谓的自然性，但他强调的是“隆礼”而“化性”。在《庄子·天道》的寓言里，老子劈面以“仁义，人之性欤？”诘难孔子，点出了儒家和道家的根本分歧。
三、心之两体
论性不论心或论心不论性，则心、性二者不能相明。以下我们就来讨论道家心性中的“心”的概念。
心之两体，即心的两重结构、两个层面之分辨，乃道家心性论的立论基点。《老子》第49章既言“无心”，又言“浑其心”（傅弈本作“浑浑焉”），而“无心”乃“心”的反面（或另一层面），比如“心”是“昭昭察察”而“无心”却是“若晦若昏”（第20章）；《庄子》诸篇什颇言“机心”、“成心”、“贼心”和“常心”，意味深长。例如《庄子·德充符》云：“彼为己。以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？”此与王孝鱼先生点校《庄子集释》（中华书局新编诸子集成本）的句读有所不同：“彼为己以其知，得其心以其心。得其常心，物何为最之哉？”
显然，“心”和“常心”殊为不同，乃不同层面的概念；这两个概念也划分了心之两体即两个层面。“常心”即《管子》四篇所说的“心中之心”，乃“心”的深层结构，而“心”乃表层结构，所谓“成心”、“机心”。“心”的概念意味着理性功能（例如“思”和“知”），它的特征是“动”，即接于物而起意；至于“常心”或“心中之心”，则居于心的深层，乃以“无思无虑，忘知忘觉”为特征的觉解状态和精神境界，因此虚极静笃是其特征。简单地说，前者相当于心的理智功能，用《庄子》的话来说，就是以一种“驰于万物而不反”的外向性方式追逐万物，并且按照自身设定的概念思维（借助于“名”）建构宇宙万物的知识以及社会秩序和文化模式。后者则相当于落于理智之外且为理智所不能把握的直觉、灵感和莫名其妙的内心体验和实践智慧；在心性论上，它就是成玄英用来与“真常之性”相对应的“真常之心”；在知识论上，它对应着“视之不见，听之不闻”而且“莫之能思”的形而上的道的真理。
道家之所以把“心”划分为“心”和“常心”（即“无心”）两层结构，是因为系于“心”的理智并不能趋近或把握道的真理，而“体道”（证悟道的真理）虽不由于“心”却也来源于“心”，所以把灵感、直觉和妙悟归诸心的深层，那是一个神明澹然静居的地方。这种划分与将“意识活动”分为“意识”和“下（潜）意识”相类。
《管子》更加详细地论述了“心中之心”：“心之中又有心。意以先言，意然后形，形然后思，思然后知”(《心术下》)；“心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，意以先言。意然后形，形然后言，言然后使，使然后治”（《内业》）。尹知章注曰：“动乱之心中又有静正之心也”，其说未谛。实际上，藏于心之深层的“心中之心”处于寂然而静（以动静言）、一而不两（以两一言）、“解心释神，莫然无魂”的精神状态，这种精神状态正是司马谈《论六家要旨》所说的“精神抟一”，凝定其神。“心中之心”不是理性活动的心，相反却是超乎概念思维（即理性思维）之上的心，用道家自己的术语来说，它不是“智之舍”，而是“神明之舍”。《庄子》所谓“疏瀹而心”、“刳心”，旨在掠过“心”而提示“无心”，当然“无心”的呈现过程也是一个心性修养渐入佳境的过程。
道家把“心”分析为理性和直觉、实践智慧两个方面，直接左右其知识论的建构，即在理性知识之外或之上开拓出一个超拔于理性知识的神识（参见崔大华，第268-269页），而诸如此类的哲学创作在中外历史上颇不乏例（钱钟书，第43-44页）。至于它与儒家心性论、道教心性学之间的关系，我们不能不在回味蒙文通前述论断的同时，在细致梳理和深入分析道教心性学的同时，追溯道家心性论的创构。
四、神宅于心
道家是如何正面阐发这个“无心”或“心中之心”的呢？上引《管子·内业》提出了“心中之心”后，紧接着就说：“有神自在身，一往一来，莫之能思。……敬除其舍，精将自来。”而上引《庄子·天地》也从反面论证了“心中之心”：“机心存于心中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定，神生不定者，道之所不载也。”其中的关键就是“神”。“舍”比喻“精”或“神”之所居，亦即“心中之心”。我们知道，“栖神于心”（《淮南子·泰族训》）、“神藏于心”（《悟
真篇》）乃道家之常辞。这里所谓“神”当然包含智慧觉解的意味，但绝不是“思索生知”的理性思考，相反却规定为“无知”，实际上是指超乎理智的妙悟——一种意识状态和精神境界；由于这种意识状态和精神境界莫之能思、莫之能名，所以道家对它的描述也恍惚其辞，以不可捉摸的“神”提示之。考道家典籍里“神明”的辞例和话语，不难发现它们出自古宗教通神经验（神秘体验）的变形，并有深刻的“近取诸身”的实践智慧的背景。我们不妨以《庄子》和《管子》两著说明之：
“夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍。”（《人间世》）“摄汝知，一汝度，神将来舍。”（《知北游》）“虚其欲，神将入舍。扫除不洁，神乃留处。……去欲则宣（尹注：通也），宣则静矣。静则精，静则独立矣。独则明，明则神矣。神者，至贵也。故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰：不洁则神不处。”“洁其宫，开其门，去私勿言，神明若存。……宫者，心也。心也者，智之舍也，故曰宫。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。”（《心术上》）《庄子》所说的“鬼神”显然夺胎于绵延不绝的古宗教通神体验，而将古代通神或降神的宗教体验哲学化，从而点铁成金地把宗教意义上的“鬼神”转化为证悟道的真理之内心体验和精神境界。正是在这种意义上，《庄子》说：“无心得而鬼神服”，“立之本原而知通于神”（《天地》）。换言之，《庄子》的伎俩不过是“借尸还魂”而已。
如果说“归根复明”、“澹然独与神明居”是道家所追求的体道境界，那么“心斋”、“坐忘”就展示了这种精神实践的方法与境界。上引《管子·心术上》中的“舍”（“心中之心”）比喻“神明”留居的“馆舍”，而如何能使“神明来舍”则成为《管子》四篇的中心问题，其实这也是《内业》、《心术》等篇目本身的意蕴。《心术上》云：“心术者，无为而制窍者也”，就是说通过“耳目不淫”、“心无他图”、“恬愉无为，去智与故”，换言之，意识内敛、精神抟一和感官控制等“心术”，以使“神将来舍”。也就是说，《管子》四篇旨在阐论通过心之定、正、静、虚，以及耳目不淫、去知与故的心术而达到“精将自来”、“神将来舍”的意识状态或精神境界，在精气内固于身的同时证悟映射于内心深处的形上之道，所谓“心静气理，道乃可止”。
这样一种诉诸内在体验的“神明”，其实就是“体道”。《文子·道原》云：“虚无者，道之舍也”，可见“神明来舍”就是“道载于心”，而“神明”也就成为“道”的另一种表述，因为在这种“反思前的精神状态中”主客已然混冥，物我已然不分彼此了。如此，本体论中有关道象（如恍惚窈冥）的描述同时也是关于（体道）心态（昏默浑沌）的描述：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。……堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根。各复其根而不知，浑浑沌沌。”（《庄子·在宥》）这就是道家著述里时常把“神”（明）等同于“道”（例如《淮南子·兵略》）的原因。
如上所述，道家点化了源远流长的“鬼神话语”，深刻抉发了澹然静居于心之深处的神明——彻悟的觉解状态和无为的精神境界，从而建构了独特的道家心性论。以上论述的自然本性、真性、心之两体和神宅于心等观念，乃是其主要内容与特征。道家心性论不仅反馈于残存在文化小传统中的古宗教之余绪并为道教心性学
提供了取之不尽用之不竭的理论源泉，而且还可能对儒家甚至佛教心性论的形成和发展有着复杂而深刻的影响。
五、知识论和伦理学语境中的心性问题
道家心性论乃道家哲学的枢机所在，因为它不仅是知识论和伦理学的基础，也是将其两者联结起来的枢纽。下面我们姑且以知识论和伦理学为例，简单讨论一下道家心性论在道家哲学中的基础性作用。
1 知识论语境中的心性问题
“至神之极，见在不惑”（《经法·论》）。既然寄寓于心之深层的神明乃是一种无所不照的明觉，我们就不妨从知识论的分析脉络探讨它和心性论之间的相互融摄的关系。
首先，且回顾一下《庄子·知北游》开头那段“知北游于玄水之上，登隐弅之丘，……”的寓言，那个故事“可以说是自嘲的反讽，是对知识本身的质疑”（叶维廉，第37页），其中的“知”（隐喻知识）的遭遇和失落颇耐人寻味。庄子对如何把
握道的真理（“知道”）的态度似乎匪夷所思，而他对知识本身的质疑又表明了：名言和思维（理性思维）无论如何也不能把握关于道的真理，因为“道”视之不见听之不闻（无形），同时又不落言诠（无名）。问题在于，是否有确切的道的真理，又如何把握、证悟道的真理呢？也就是说，既然感性（耳目）和知性（理智和名言）均不能捕捉道的真理，那么通过什么方法、借助哪种能力才能把握它呢？实际上，上面提到的“神明来舍”似可部分地看作是一个知识论的命题，它与“知常曰明”（《老子》）、“莫若以明”（《庄子》）、“照知”（《管子》）一样，意味着一种特殊的认识能力和精神状态，是“内在之智慧”（朱谦之），而不是诉诸耳目的感性和诉诸心知的理性。这种把握、证悟道的真理的精神觉解正是通过“徇耳目内通而外于心知”、“摄汝知，一汝度”的方式焕发出来。
可见，从知识论上看，神明这种内在智慧和觉解状态乃是把握、体验道的真理的不二法门。不但证悟道的真理必须借助于这种神明智慧，甚至于神明状态就被看成是体验道的真理。然而道家哲学里的“神明”问题并不囿于知识论语境，它更是一个心性论的问题。实际上，倘若我们沿着知识论的脉络来分析道家思想，就会发现知识论语境当中纠结、融合着心性因素，而从知识论入手的分析脉络最终归于心性论的框架。即是说，道家企图把知识论语境中的证悟道的问题转化为旨在深化内在精神境界的心性论问题：“鸿蒙曰：意，心养。汝徒处无为而物自化。吐尔聪明，伦与物忘，大同乎溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根。各复其根而不知”。（《庄子·在宥》）“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子·人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）这难道不是道家所追求的“心凝神释，骨肉都融”（《列子》语）的境界么？这里面既有明确的知识论语境，也有更加明确的心性论论述。可见，“心斋”、“坐忘”是融合于心性论的知识论命题，也是纠结于知识论语境的心性论命题。如此，人对道的真理的把握和证悟就不仅仅是一个知识或认识的问题，而必须诉诸更基础也更广泛的心性问题。
2 逍遥：心性的自由境界
伦理学意义上的逍遥境界也是以心性哲学为基础的。换言之，正是在心性论的基础上，道家创构了关于精神自由和人性解放的逍遥理论。
《庄子》说：“夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间，汝将固惊邪？”“上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。致命尽情，天地乐而万物销亡，万物复情，此之谓混冥。”（《天地》）作为人性解放和自由实践的理想境界，“逍遥游”意味着诉诸心性境界的精神超越。简单地说，“逍遥游”包括外在的“游世”和内在的“游心”两个方面：所谓“游世”就是“与世偕行而不替”、“游于世而不僻”（《外物》），以“随成”和“俱化”为特征；所谓“游心”则意味着“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”（《应帝王》），突出了“乘道德而浮游”、“乘物而游心”的内在超越性，它的根本意义在于内在精神的自由解放。对此，庄子极尽高扬夸张之能事：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游四海之外。其神凝，使物不疵疬而年谷熟。……之人也，之德也，将旁薄万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热……。”（《逍遥游》）“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风震海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变乎己，而况利害之端乎！”（《齐物论》）我们由此可以窥见《庄子》的放旷心态、超逸襟怀和逍遥精神。面对浩渺的宇宙，纷纭的人世，无情的历史，生死的命运，孱弱的个人却凭着“精神高于物外”的境界独立于天地之间。
丹田内气快速修炼法 This manuscript was revised by the office on December 22, 2012
丹田内气快速修炼法 现将本人所习的南少林铁布衫功的内功修炼方法介绍给大家。该法简单易学，二十天左右丹田即会有得气感，两至三个月左右丹田内气即能聚集成团，可收可发，随意自如，实为少林之真传，功家必修之功也。望好者自珍之。 （一）内养功练者先备一个一寸厚的坐垫放好，然后宽衣解带，正身盘膝而坐，自然盘、单盘、双盘均可。鼻脐相对，全身放松，精神集中，姿势端正，双目微闭、双肩下垂，不能塌腰，舌抵上腭、自然呼吸，双手掌心朝天结一手印上下重叠（男左手在上，右手在下，女反之）。吸气时意想一股真气自百会穴进气贯注丹田，微微提肛。呼气松肛，似守非守丹田，进气要缓慢，绵绵长长，功中一切顺其自然。排除杂念，不受外界干扰，放松入静，无忧无虑，使内气随着人的意识引导而贯通到全身各个部位。初练时每次练半小时，后逐渐延长至1—2小时以上。每日练2次。收功：一掌贴于丹田，另一掌覆于其上（男右掌在内，左掌在外，女反之）。以肚脐为中心，两手向下向右再向上向左沿顺时针方向按摩腹部，每三圈放大一次，渐放渐大，上至心窝下至耻骨两侧至腰侧为限，共36圈。然后每三圈缩小一次，渐缩渐小，沿逆时针方向运行，最后收在丹田处，意念全身之气渐渐收拢在丹田成团，然后发散至全身四肢百骸。两手掌心对搓发热、擦面。鸣天鼓36通；叩齿36通；将口水咽入丹田。然后再缓缓起立步行片刻即可。 （二）炼丹功炼丹法是为了巩固并加强丹田气感（热感）。分为四个步骤来操练，分述如下：第一步将丹田处的气团，想象成一个圆球，红色并发光，气团周围还弥漫着灵气。1、以腹正面为平面，意念气团沿顺时针方向缓缓旋转，并逐渐带动弥漫着的灵气。旋转36圈或72圈或108圈，注意体会转动时的热感。然后逆时针旋转36、72、108圈。2、以会阴到百会的连线为轴，水平面为平面，气团先按顺时针方向旋转36、72、108圈，再反方向旋转。3、以左右两腰侧的连线为轴，身体侧面为
浅谈老庄思想及所感 道家思想文化，作为中华传统文化的重要组成部分，在历史悠久和博大精深的中华传统思想文化的哺育陶铸下，形成了具有自己特色的思想哲理和信仰体系。道家先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。 道家是由老子创立，而庄子是集大成者。二者的思想既有共同处，也有不同点。首先，老子，字伯阳，谥号聃，又称李耳。楚国苦县厉乡曲仁里人。曾作过周朝“守藏室之官”，我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是：“无为”，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法的观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。 庄子（约前369年——前286年），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休，汉族，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 关于庄子的思想，《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》)在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。他说：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”(《知北游》)一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”(《则阳》)认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之
呼吸法训练的几种方式 呼吸法训练的方式前面的文章有介绍，要提升右脑的能力可以用呼吸法来训练。 那什么是呼吸法训练?有几种方式?人依靠呼吸生存，一旦停止呼吸，人就会死亡，呼吸等于人的生命。 但是，一般人大多只用浅呼吸状态生活，他们只使用肺的三分之一的容积，余下三分之二的肺都积沉着旧空气。 运用呼吸法训练进行深呼吸，肺就会完全被使用，因为深呼吸能够保证体内充分取得气的动能，同时也能够摄入更充足的氧气量。 这样更能促进细胞活性化。 这也是呼吸法训练的主要作用之一。 呼吸法训练主要有以下几种方式。 1、腹部呼吸法训练，腹部呼吸法是指吐气的时候自然地压缩腹部使之凹入，吸气的时候自然地让腹部凸起的呼吸法。 腹部深呼吸，不但可以使脑波维持在10HZ以下的α波状态，还能增进脑内荷尔蒙内啡肽的分泌。 腹部呼吸法有以下几个步骤:第一、躺在床上，闭上眼睛，让心情稳定下来。 第二、双手压在下腹，自然吐气时让腹部下凹到腹部的皮就要贴到背部的程度，到气全部吐完为止。 这时候要想像体内的邪气全部排除达到完全放松的图像。
第三、接着大力吸气，达到腹部能够凸起的极限。 这时候要想像全新的动能从头顶慢慢进入、细胞获得活性化的图像。 上述步骤一次做3～5分钟，每天多做几次。 法的功能是：能够促进自律神经系统中副交感神经活性化的效果，身心能够获得松弛，还可以消除紧张等。 2、图像呼吸法训练，图像呼吸法是一种利用想像中的图像的状态来引导呼吸、放松身体，达到开发右脑潜能的训练方法。 进行图像呼吸训练法时，最好借助音乐诱导，一边听音乐一边呼吸，这样效果会达到最佳。 具体步骤如下——第一、随着音乐的指引，全身注入力气，想像全身变成一根“硬棍的图像，让全身慢慢变得僵硬。 让双手紧贴体侧，缩紧脖子，将腰部分三阶段往上提成弓形，让身体硬直。 第二、依指引瞬间把体内的力气放掉，慢慢让身体松弛下来。 同样的操作再进行一次，第一回放力是为了要疏缓身体的紧张，第二回是以消除心里的紧张为重点。 上面要领需重复做两次，才能够放松身心。 坚持做这种呼吸训练法，能很好地促进右脑开发。 3、逆向呼吸法训练，逆向呼吸法，是指吸气时收腹、呼气时鼓腹的训练方法。
丹田内气快速修炼法 欧阳家百（2021.03.07） 现将本人所习的南少林铁布衫功的内功修炼方法介绍给大家。该法简单易学，二十天左右丹田即会有得气感，两至三个月左右丹田内气即能聚集成团，可收可发，随意自如，实为少林之真传，功家必修之功也。望好者自珍之。 （一）内养功 练者先备一个一寸厚的坐垫放好，然后宽衣解带，正身盘膝而坐，自然盘、单盘、双盘均可。鼻脐相对，全身放松，精神集中，姿势端正，双目微闭、双肩下垂，不能塌腰，舌抵上腭、自然呼吸，双手掌心朝天结一手印上下重叠（男左手在上，右手在下，女反之）。吸气时意想一股真气自百会穴进气贯注丹田，微微提肛。呼气松肛，似守非守丹田，进气要缓慢，绵绵长长，功中一切顺其自然。排除杂念，不受外界干扰，放松入静，无忧无虑，使内气随着人的意识引导而贯通到全身各个部位。初练时每次练半小时，后逐渐延长至1—2小时以上。每日练2次。 收功：一掌贴于丹田，另一掌覆于其上（男右掌在内，左掌在外，女反之）。以肚脐为中心，两手向下向右再向上向左沿顺时针方向按摩腹部，每三圈放大一次，渐放渐大，上至心窝下至耻骨两侧至腰侧为限，共36圈。然后每三圈缩小一次，渐缩渐
小，沿逆时针方向运行，最后收在丹田处，意念全身之气渐渐收拢在丹田成团，然后发散至全身四肢百骸。两手掌心对搓发热、擦面。鸣天鼓36通；叩齿36通；将口水咽入丹田。然后再缓缓起立步行片刻即可。 （二）炼丹功 炼丹法是为了巩固并加强丹田气感（热感）。分为四个步骤来操练，分述如下： 第一步 将丹田处的气团，想象成一个圆球，红色并发光，气团周围还弥漫着灵气。 1、以腹正面为平面，意念气团沿顺时针方向缓缓旋转，并逐渐带动弥漫着的灵气。旋转36圈或72圈或108圈，注意体会转动时的热感。然后逆时针旋转36、7 2、108圈。 2、以会阴到百会的连线为轴，水平面为平面，气团先按顺时针方向旋转36、72、108圈，再反方向旋转。 3、以左右两腰侧的连线为轴，身体侧面为平面，气团先向下向后向上向前旋转36、72、108圈，再逆反向旋转。最后收功（同内养功）。 注意这里气团的“旋转”，并非“运行”。旋转是指气团在原位围绕一根直线轴转动（如转动地球仪），运行指气团离开原位，形成一定的运动轨迹。（以上1—3分别以身体正面、水平面及身体侧面为平面，下同）。
浅析道家“无为”思想 摘要“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”思想对现代人如何对待自然、社会和人，如何处置现代化过程中表现出来的非文明非理性的方面及缓解社会矛盾等方面都有一定的价值和指导意义。 关键词道家无为有为 一、道家“无为”思想的涵义 道家“无为”思想最基本的含义就是“道法自然”。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”在道、天、地、人四个最大中，人只不过是其中一个。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“道”就是自成法则的自然规律。 “无为”从道家的本意和要求来说，绝对不是讲不做事情、没有行动。“无为”在最初道家思想中，是指要避免反自然的行为，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失，’。这里就是指要“避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之”。可见，“无为”的内在要求就是要遵循客观规律，“自然”就是客观世界的运动规律，“无为”就是要让自然或事物按白己的规律去运动，而不要人为地去妄加干涉。《老子》讲:“不知常，妄作，凶”。由此进一步看出，“无为”的深层要求和目的还在于是为了无不为。 二、道家“无为”的表现及运用 在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。 在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。 我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”（《庄子·大宗师》），是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，
3种内功速成功法！最长才用8小时，最短只需1分钟！ 对中华民族来说，文化最为重要的，中国传统文化和传统武术是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉的中国传统文化和传统武术来说，一棒子打死是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收这些文化内容也违背历史发展的规律。只有在科学的指引下，持续发展才能更好的发扬我国的传统文化；才能更好的传承我国的传统武术！八小时外气速成法起势：自然站立，全身放松。动作：双手经体前上撑，掌心向下，用力往前推，往上举，举过头顶。然后再经体前缓缓放下。意念：始终放在两手部位，体会手上感觉。呼吸：双手上撑，上举时配合吸气（呼吸同动作一起，慢慢进行）双手举过头顶时气也吸足，然后闭气10秒钟，闭完气后，双手下放时配合呼气，气呼尽时，刚好恢复起势。效果：双手上举，麻感强烈，下放时热感强烈。练习半个月左右，可打通劳宫穴，双手井穴，手三阴三阳经脉，劳官有如火球，双臂发热，全身微汗为正常效应。五分钟静养功每天下班回家后或晚上睡前五分钟可练练短时间的静养功，以排除各种杂念，可采用坐式、卧式或立式，也可在散步时做。方法是：全身自然放松，两眼微闭，舌顶上腭，目视鼻尖，意念定于下丹田（脐下3寸处），然后做深长而缓慢的呼吸
即可。可以想象一件美好的事情，也可以让大脑呈现空白，意念可定于下丹田。五分钟静养功要旨：呼吸吐纳：深满柔和。意念引导：美好自然。气至丹田：涵藏不露。每天睡前坚持做5~10分。静养生是对生命的轻抚，几千年来，中华民族在静养生方面已经积累了十分丰富的经验。静养包括静坐、静立、各种静功。静养能降低阳气及阴气的消耗，能保护人体的阳气不外泄。研究表明，寿命与呼吸频率成反比：呼吸频率愈慢，寿命愈长。龟每分钟只呼吸1~4次，寿命可达几百年，甚至上千年；人每分钟呼吸12~20 次，寿命仅几十年。一分钟学会打通小周天叩首法是道家修身秘法，为打通小周天法之一。叩首顾名思义就是磕头，此也是锻炼。“学道本无门，叩首先有益”。但是，咱们练的叩首不是头碰地，而是头叩手背，就像是我们趴在桌上打盹时将额头压在手背上的感觉。也就是说，怕我们的额头直接磕在地板上会疼痛受伤，就用手垫着。这样额头撞在手背上，既不会因接触面太软而无效，也不会觉太硬而受伤。然后按拜佛叩头的样子，以额头部分（鼻根至前发际线）撞击手背，幅度和力度因人而异，本着由轻而重的原则。抬头再叩时要有一个头后仰的动作，每15次为一小节。接着从鼻根到下巴轻轻“撞揉”手背，每反复10次为一小节，“撞揉”时面部始终与手背相贴进行（“撞揉”时频率要快，如震颤一般），两节为一组。如此可使任督二脉在头部顺接。传统文化中“仁义礼智信”、
谈谈庄子的道家思想 庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。 庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。 与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。 在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。
宝瓶气修炼法 阿弥陀佛. 宝瓶气是内法的基础，要在外法本尊相应了才修。 修宝瓶气之前，要做“九节佛风”。 以前讲九节佛风都是先由右鼻孔吸气，然后再左鼻孔出；再左鼻孔吸，右鼻孔出；再两鼻孔吸，两鼻孔出气的方法。刚开始做时，控制不了那个鼻孔吸，故用手指来帮忙，也就是右鼻孔吸气时，可用手指头堵住左鼻孔，然后吸进来作旋转，吐气时再移转。这样练习一直到能用意念控制左右鼻孔时，就可以不用手指了。 吸气时，观想白光进来，白光代表一切宇宙清净的风，可观想是三千大千世界一切清净的风，然后吸进来，在你的身上脐下丹田部位作旋转，然后呼出黑气业障，这是风息的练习。做完九节佛风一遍、二遍、三遍，最后才把三千大千世界所有的清净风全部吸入你的身体之中，然后闭住气不要呼出来，不呼出来就变成了宝瓶气。不呼出来时，就等于所有的风在身体里面做一个运转。这时五轮都要转，也就是眉心轮、喉轮、心轮、脐轮和密轮全部都要转，跟着风息在旋转，这是宝瓶气的基础。 当你吸进来的风由上到脐轮时，要吞一口口水 ( 津液 ) ，为什么呢是因为要滋养五轮和使其气通过中脉。这是一个重要的口诀。闭气在身体内运转的时间，愈久愈好，一般来讲经过长久练习，你闭气的时间就比较长，开始时比较短，以后就愈来愈长，由九节佛风引入宝瓶气。所以，平时没有做
九节佛风，要想马上做宝瓶气，在观想上就不会很熟悉。如做过九节佛风就知道气怎么样引到脐轮，也知道吸一口气怎么循环，怎么出去。 做九节佛风和宝瓶气时的呼吸都不能用口，完全要用鼻子。因为只有用鼻呼吸，才能使气进到中脉，用口呼吸则不能。以前有人讲，吐气时要和箭一样，就是气呼出去很快，叫“箭息”，其实，这是不对的，箭息多了，将来就会折寿短命的。所以九节佛风和宝瓶气的呼吸，都是要很慢的，都要“细、慢、长”，而且要用意念来引导这股三千大千世界的风息，在身体里面体作旋转，转动身上的五轮。我们在一呼一吸之间，要做如何观想呢每当吸一口长气时，在意念上总是要三千大千世界所有的功德充满全身，所以这个力量是很大的。当你呼出一口气时，观想把所有的一切都化为“空性”，变成完全虚空的状态。这口气应用得好，就可以即身成佛，假如这口气和平常人呼吸一样，那你还是凡夫。所以内法修气完全是做“气上的功夫”。 宝瓶气的闭气时间最短也要使气停在身体内二分钟，甚至半小时到一小时。 修宝瓶气的手势有二：一是双手按在膝盖上，大拇指在外，就是能够引气到那里比较容易；另一个是大拇指在内，就比较能守住气。在密教里修宝瓶气要先动五轮，这里讲的都是很秘密的。其要决是：双手先拿住大脚趾，猛动身子，向右三下，向左三下，前后再三下。身子在转动时，气都是在身子里面中呼出来，完全是闭气，没有呼吸的。当你吸一口气做宝瓶气，然后观想五轮转动，气在身体里面转，是由眉心轮向下移动的，直到喉轮、心轮、脐轮、密轮。气到哪里，意念就到哪里，轮就动到哪里。当你吸一口气，把意念集中在眉心，气就在眉心，当意念在喉，气就在喉，意在心气就在心，意在脐，气就在脐，意念在密轮，气就在密轮，而且气随着意念马上到那个地方凝固。你能够感觉到气随你的意念在游走五轮，就算你的宝瓶气有了初步功夫。五轮转运的方向：只有脐轮是向左转，其它眉间轮、喉轮、心轮、
浅谈几处关于《红楼梦》中道家思想的体现很多人多说：《红楼梦》是一部百科全书。鲁迅先生评价：经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事。曹公在全书中多次或提及或引用了道家的文化或思想，在此小叙几点。 在《红楼梦》开篇不久，交代宝玉来历时，便有写到：“原来女娲氏炼石补天之时，与大荒山无稽崖炼成高经十二丈、方经二十四丈顽石三万六千五百零一块。”（第一回）为何偏偏是三万六千五百零一块呢？有种说法是，这个数字暗合周天数，一年三百六十五天可为一周天，而多出的“一”则源于《老子》：“道生一，一生二，二生三、三生万物。”从这个“一”中，生出贾史王薛四大家族，生出彼此间错中复杂的故事和感情纠葛。同时，从荣、宁二公至鼎盛时期的大观园，再到最终的没落和落魄，归于平淡。可以看出，由“一”生出的万物，最终，又归于“道”。 有一个人，出场了十几回就华丽谢幕，却成为十二钗中正册人选，这个人就是秦可卿。关于秦可卿，很多看法是，谐音情可轻，不过，也有些人士看法是，谐音情可情。如果联系了老子的《道德经》可以发现，情可情与道可道的句式构造是相同的，那么，对于秦可卿的下一句联想，就该是“非常情”了。秦可卿一生活着的时候出场次数，重要的只有两次，便是宝玉梦游太虚幻境对宝玉的启蒙，以及被删去的淫丧天香楼，而这两段，都可以算是“非常情”。故而，认为可卿的姓名取自道家，也有一定的道理。 再者，还有湘云与翠缕讲阴阳之辨。“我说你不用说话，你偏好说。这叫人怎么好答言？天地间都赋阴阳二气所生，或正或邪，或奇或怪，千变万化，都是阴阳顺逆。多少一生出来，人罕见的就奇，究竟理还是一样。”而后，继续在翠缕的发问下，循序渐进地从抽象到具体讲述了阴阳。阴阳之说起于《易经》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”两仪，便是指阴阳。在《易经》中，阴阳是对立统一的，是既相互斗争而又相互依存。正如湘云后文所说的树叶，扇子等。 另外，就是居于栊翠庵的妙玉，虽身在佛家，但却对道家极其尊崇。作者借邢岫烟之口，描述了妙玉的怪诞：“他常说：‘古人自汉晋五代唐宋以来皆无好诗，只有两句好，说道：“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头。”’所以他自称‘槛外之人’。又常赞文是庄子的好，故又或称为‘畸人’”。畸人者，畸零之人也。《庄子·大宗师》有云：“畸于人而侔于天。”畸人即是指行其天性而与世俗格格不入的人。妙玉喜欢庄子的文章，自认为是畸零之人，这意味着
如何做到气沉丹田 武术和气功术语。指在采用腹式深呼吸的基础上，用意识引导气感下行获得的一种对丹田部位的刺激感。此外，在采用腹式逆呼吸的深呼气〔或腹式顺呼吸的深吸气）时，横膈膜下降，促成小腹充实，并呈凸出状，亦被认为是“气”沉到“丹田”了。 丹田在脐下三寸，气沉丹田，就是要求练拳时尽量保持自然，不要有意识地强行向下压气。因为“先天之气宜稳，后天之气宜顺”。后天之气宜顺就是指的呼吸要顺其自然。腹稳，呼吸自然就顺，下盘就能稳固。气沉丹田的炼精化气，是积累内气，以成内劲功夫。然后炼气化神，以使内劲具备“神以知来，智以藏往”的功能。这样，内气、外形匹配合一，可有柔化刚发，以柔用刚的技术方法，实施于较技攻防中。 “丹田”一词始见王宗岳《太极拳论》的“气沉丹田”； 气沉丹田 陈鑫《陈氏太极拳图说》写作“气归丹田”；孙禄堂《太极拳学》写作“气降丹田”，其它文献的“丹田说”基本从王宗岳《太极拳论》的“气沉丹田”。关于丹田的位置，先哲们的说法也不尽相同，有以脐中、关元、神阙、石门、气海为丹田的几种说法，这与道家养生术对下丹田位置的说法
相同。以为，从修炼太极拳而言，只要把脐下小腹部视为丹田即可，无需拘于分寸之间。因为从“下守重心”的观点看，丹田不是一个点，也不是一个面，而是小腹内的一个圆形腔体。这个圆形腔体的中心点应位于腹部能调整和稳定人体重心的那个部位。即人体的重心点。只要经过一段时间的凝神修炼，这个以人体重心点为圆心的腔体——丹田就可以像机械上的万向轴一样，能围绕经过它的中心点的三条运动轴(垂直轴、矢状轴、冠状轴)的交点(重心点)，作出任意方向、任意角度的转动；其转动的轨迹可以是绕垂直轴的平圆、绕矢状轴和冠状轴的立圆，以至绕中心点的椭圆或∞形。正是丹田在心意作用下的万向转动功能，才发挥出丹田可以“下守重心”和引动形体运动的关键作用。 “气沉丹田”的精义，分为练、用之法式，练功时能够气沉丹田炼精化气，积累内气，形成内劲。然在较技时内气分为两种而使用，一部分内气在周身运行，与外形匹配而成攻防拳势之用。一部分就存留在小腹丹田中而不向它处转移。而存留在小腹丹田中的内气，功夫好者可成球状景象存在，不管攻防较技多么激烈紧张，丹田中存留着内气，则不会产生喘满的。这一点也不影响其另一部分内气在周身运行以成攻防拳势的。而存留的这部分内气又可使自身松沉稳健，步步生根而又动变轻灵敏捷。 古拳论云：“岂知神以气会，精以神聚，欲求精聚神会，
内气练法 1、寂照法： 口眼轻闭，头身中正，下颌微收，含胸沉腹，鼻对脐，默运脑中先天性光，凝注 丹田虚空之地，朗照天珠之地永存不散，双目犹日月之光，有夺天地造化之功， 积神生气，积气生精，以精化气，以气化神，以神还虚，精气神内敛合一，达到" 万念俱寂，一灵独觉"，先天真一之气自虚无中来，丹田真阳自然萌生。 2、听息法： 入静后听自己的呼吸之声，只感觉一呼一吸往下沉，息息归根，至于呼吸的快慢， 粗细，深浅等，纯任自然。开始时可以听到自己心脏的跳动，以后逐渐达到听空间，听宇宙。用耳根听自己鼻中呼吸的气息，这是第一部功夫"听之以身"，凡是呼吸系 统正常的人，鼻中气息都不会有声音，但自己却能感知鼻中呼吸的一出一入，这是 第二步功夫"听之以心"，到心息泯然合一之后，则进一步就要"以气听气"了，实际 上就是着意于听，巳达到"听其自然"了，实际入则是"听止于身，心止于符"，此时 心、听、息、形体、知觉一切都忘掉了，已进入虚境混沌，达到恬淡虚无，恍惚冥 冥之境，真意与真气相合相化，这就是丹田之气。 2、胎息法： 盘坐后放松入静，凝神丹田，呼气时意想气从丹田中心周围缓缓扩充，同时腹壁稍 往外张，略有膨胀感，吸气时意想气从丹田吸到命门，同时腹壁略内收，意念与呼 吸保持一致，使呼吸毫无滞塞勉强之意，逐步把呼吸调到深、长、绵、细、匀、静、定，如此出息微微，入息绵绵，渐渐入而渐渐柔，渐渐和而渐渐定，至闭口敛鼻， 有息如无，对镜呵气不留湿痕，羽毛近鼻不见微动，气聚丹田有充实浩然之感，得 大定真定者，有如龟蛇冬眠，对祛病健身大有裨益。 4、扩容法： 练功时充分的放松入静、意念与呼吸充分配合，把丹田、命门、会阴、尾闾，这一区域看作一个容器，使之逐渐扩大容量，呼气时使脐部、小腹部及腰骶部往外扩张，吸气时气收回丹田。这样持续练功，就会加大丹田的活动能量，起到快速汇聚丹田内气的作用。 5、压气法： 在意念集中指导下，呼气时将气向丹田，尾闾部位催压、贯冲，使整个下腹部的气机都活跃起来，一定要充分放松。此外，压气法还可以纠偏，当气机向上攻时，如果再用意向上领，就会导致出偏，这时用呼气往下压，犹如引火进海归元，腹部压力增高，内气充盈，真气自然，溢注脏腑经络，四肢百骸，凡有疾病处，均经元气疏通修补，而达到治病健身，延年益寿的作用。 6、转圈法： 站坐均可，放松入静后，两手在腹前意想抱着一个红色火球，两手在左右，上下轻轻旋转，意想两手在火球的带动下高速旋转，待两掌间的火球实感形成后，再用意念将火球送入腹内，两掌配合动作，然后两手轻贴于脐部，稍停再作丹田内气轻缓微柔的转圈运动，最后将手中球收入丹田，再意转片刻静养一会儿收功。 7、聚散法： 先天之息、始于腹内丹田，无论吸气，呼气，皆宜以神驭气、绵密而运。吸气时，气随膈肌降落抵达会阴而止，日久气聚腰骶，聚中有散，散无止处。呼气时，继吸气之散而散（四肢尤以手指最明显），也可以在呼气时，意想气由丹田向四肢百骸或空间呈圆形成辐射状扩散，同时身体也放大。吸气时，意想气由身体四周向丹田收聚，也
浅谈学习道家思想的感悟 201211012910 李趁教育技术 【摘要】道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一，其思想随着历史的发展，以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。本文就中国哲学史课所学到的道家思想浅谈自己的感悟。 【关键字】道家思想，老子，庄子，人生 因为对中国哲学史感兴趣，于是选择了这门公选课，而并非是所谓的盲目追求国学热。学习了各个时期各个学派的思潮，对于道家思想，映像格外深，对其有一种别样的喜爱。道家思想中蕴含的一些人生哲理深深的把我折服。 道家思想的创始人是老子。一般认为，老子本姓李，名耳字聃，楚国苦县人。与孔子同时，生活在春秋时代。曾当管理书籍的小官，相当于今天的图书馆馆长之类。按照《庄子》中的记载，孔子曾“问礼于聃”。结果是孔子被老子教育了一顿，但孔子不但未生气，反而猛拍老子的马屁，称老子是“乘风云而上天”的龙，还很激动地感叹道：“朝闻道，夕死可矣”，这大概就有了“老子天下第一”之语。司马迁《史记》中记载，老子活了二百多年后，骑着青牛“西出函谷关，莫知其所终”。究竟老子后来仙归何处，至今仍然是个未解之谜。 老子对中华文化乃至世界文化的最大贡献就是他的著作《老子》（也称《道德经》）。《老子》是道家思想的开山之作，代表之作。《老子》流传至今，版本甚多。传世本《老子》有81章，分为道经和德经两部分，共5000余字。虽然篇幅不长，文字简短，但却蕴含哲理，闪烁智慧。它用高度抽象概括的语言揭示了自然界和社会的一些永恒法则。其中心就是要说清一个“道”字。但“道”到底是什么呢？或许正如老子在《道德经》一开篇便坦言：“道可道，非常道；名可名，非常名”，道是不可名，不可言，不可谈的。道是不用耳朵听来的，听来的道便不是道。道也不是用眼睛看出来的，看来的道不足以称为道。道更不是可以说得出来的，说得出来的道，又怎么称得上是其道呢？道是无形无体的，这种潜移默化的道，或许确实要把自己升华到一个超脱凡俗的圣人才能真正体会其精髓所在。虽然如此，老子还是认为“道”确确实实存在。“道”是万物之母、宇宙本原，“道”又是自然运动的规律（人法地，地法天，天法道，道法自然）。这种宇宙天地之大“道”，或许就是我们人生需要领悟与追求的最高境界。 而庄子作为道家学派的另一代表，庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃
丹田内气快速修炼法文件管理序列号：[K8UY-K9IO69-O6M243-OL889-F88688]
丹田内气快速修炼法现将本人所习的南少林铁布衫功的内功修炼方法介绍给大家。该法简单易学，二十天左右丹田即会有得气感，两至三个月左右丹田内气即能聚集成团，可收可发，随意自如，实为少林之真传，功家必修之功也。望好者自珍之。 （一）内养功练者先备一个一寸厚的坐垫放好，然后宽衣解带，正身盘膝而坐，自然盘、单盘、双盘均可。鼻脐相对，全身放松，精神集中，姿势端正，双目微闭、双肩下垂，不能塌腰，舌抵上腭、自然呼吸，双手掌心朝天结一手印上下重叠（男左手在上，右手在下，女反之）。吸气时意想一股真气自百会穴进气贯注丹田，微微提肛。呼气松肛，似守非守丹田，进气要缓慢，绵绵长长，功中一切顺其自然。排除杂念，不受外界干扰，放松入静，无忧无虑，使内气随着人的意识引导而贯通到全身各个部位。初练时每次练半小时，后逐渐延长至1—2小时以上。每日练2次。收功：一掌贴于丹田，另一掌覆于其上（男右掌在内，左掌在外，女反之）。以肚脐为中心，两手向下向右再向上向左沿顺时针方向按摩腹部，每三圈放大一次，渐放渐大，上至心窝下至耻骨两侧至腰侧为限，共36圈。然后每三圈缩小一次，渐缩渐小，沿逆时针方向运行，最后收在丹田处，意念全身之气渐渐收拢在丹田成团，然后发散至全身四肢百骸。两手掌心对搓发热、擦面。鸣天鼓36通；叩齿36通；将口水咽入丹田。然后再缓缓起立步行片刻即可。
（二）炼丹功炼丹法是为了巩固并加强丹田气感（热感）。分为四个步骤来操练，分述如下：第一步将丹田处的气团，想象成一个圆球，红色并发光，气团周围还弥漫着灵气。1、以腹正面为平面，意念气团沿顺时针方向缓缓旋转，并逐渐带动弥漫着的灵气。旋转36圈或72圈或108圈，注意体会转动时的热感。然后逆时针旋转36、72、108圈。2、以会阴到百会的连线为轴，水平面为平面，气团先按顺时针方向旋转36、72、108圈，再反方向旋转。3、以左右两腰侧的连线为轴，身体侧面为平面，气团先向下向后向上向前旋转36、72、108圈，再逆反向旋转。最后收功（同内养功）。注意这里气团的“旋转”，并非“运行”。旋转是指气团在原位围绕一根直线轴转动（如转动地球仪），运行指气团离开原位，形成一定的运动轨迹。（以上1—3分别以身体正面、水平面及身体侧面为平面，下同）。有两点很重要：一是炼丹第一步必须在内养功有成效（即丹田热感）的基础上才能加练。二是气团的旋转必须是缓慢而均匀的，不能忽快忽慢，要耐心地体会它的旋转。由于是以意引气，故不能急燥，否则可能出偏差。 第二步第一步练习纯熟，气感很强后，可改练第二步，方法如下：1、以肚脐为中心，以身体正面为平面，气团作顺时针圆周运行，渐行渐放渐大，左右至两髋骨，上至心窝，下至耻骨，为最大，共36周或72周。气向上提时配合吸气，气向左向下时配合呼气。注意：（1）气团运行均匀、缓慢，要耐心体会。（2）转圈要尽量成圆形，不能转弯抹角，然后反方向运行渐收渐小收至肚脐，配合呼吸，圈数同上。2、带脉运行。先将丹田之气向前引向肚脐，然后向右腰运行，呼气；接着，将
我眼中的道家思想 道家产生于春秋战国时期的百家争鸣中，并且在历史长河中不断成长，对中国文化产生深远影响。本文将就从道家的“无为而治”思想浅谈对其思想的理解和简要分析道家对古代以及当代中国产生的深远影响，还将进一步探讨当代青年人应该从道教思想吸收哪些有益成分。 崇尚自然、清静无为是道家的主要思想，也是其修行的基本方法。这思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。 当然，清净无为的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应不破坏是事物之自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。当然道家思想不仅仅只有清静无为这一思想。但我觉得他们的好多思想都是从清静无为衍生出来的。比如庄子强调的“逍遥”、“齐物”思想正是无为思想的体现。逍遥乃目的，齐物乃手段。我想说的是本文主要以清净无为思想及其相关思想为研究主体。 道家的这种思想在历史上产生深远影响。首先，从思想上来说，首先老庄思想曾经成为人们追求精神自由和人格独立的超脱之道。当古代人失意于仕途、不满于政府时，也能通过对道家思想的理解找到自己的容身之所，内心得到一丝慰藉，能有一广大的心性世界以顺遂人生。可以说道家思想为这些人找到了一种独特的有意义的存在方式，开阔了他们的心灵世界，使他们能够跳出尘世，看淡一切，自在逍遥地过活。道家思想可谓是古代人的心灵慰藉之所。其次，道家思想为中国古代哲学的发展和道教的发展做出巨大贡献。老庄以后，道家思想随着社会的发展而不断演变，例如汉初的黄老之学、魏晋时期的玄学、宋明的理学，以及不断发展壮大的道教都有道家思想的影子。还有，道家思想对中国古代主流思想儒学产生重大影响。自从汉武帝时期的董必武吸收道家思想实行独尊儒术之后，道家思想就不断渗透于儒学。两者相互融合，成为古代中国的主流思想。 从政治上来说，封建统治者将儒学与道家思想相结合，使之成为封建统治的有效手段。其中道家思想对帝王采取的政治策略产生重大影响。例如唐朝帝王李世民十分崇尚老庄之学，主张无为而治。他采取的对民政策就是厉行节俭，减租减税，让人民休养生息。这当然成为唐太宗开创贞观之治的一个重要原因。当然道家思想也产生过消极影响，如有的帝王以无为而治为由置国家于不顾，让人民处于水深火热之中。除此，道家哲学也对中国政治活动提供了活络的空间，使中国知识份子不会因太强的儒家本位的政治理想而执着于官场的追逐与性命的投入，能更轻松地发现进退之道，理解出入之间的智慧，达到性命双修身心和谐健康的目的。 从文学艺术角度来说，道家文化在中国音乐、绘画、文学、雕刻等各方面的影响，则是占据绝对性的优势主导地位。在此只就对文学产生的影响做些说明。古代文人创作时往往强调一种虚静状态即以超脱尘世的清净淡然心态来进行创作，这无疑是受到道家思想的影响。
丹田内气快速修炼法 Document serial number【NL89WT-NY98YT-NC8CB-NNUUT-NUT108】
丹田内气快速修炼法 现将本人所习的南少林铁布衫功的内功修炼方法介绍给大家。该法简单易学，二十天左右丹田即会有得气感，两至三个月左右丹田内气即能聚集成团，可收可发，随意自如，实为少林之真传，功家必修之功也。望好者自珍之。 （一）内养功练者先备一个一寸厚的坐垫放好，然后宽衣解带，正身盘膝而坐，自然盘、单盘、双盘均可。鼻脐相对，全身放松，精神集中，姿势端正，双目微闭、双肩下垂，不能塌腰，舌抵上腭、自然呼吸，双手掌心朝天结一手印上下重叠（男左手在上，右手在下，女反之）。吸气时意想一股真气自百会穴进气贯注丹田，微微提肛。呼气松肛，似守非守丹田，进气要缓慢，绵绵长长，功中一切顺其自然。排除杂念，不受外界干扰，放松入静，无忧无虑，使内气随着人的意识引导而贯通到全身各个部位。初练时每次练半小时，后逐渐延长至1—2小时以上。每日练2次。收功：一掌贴于丹田，另一掌覆于其上（男右掌在内，左掌在外，女反之）。以肚脐为中心，两手向下向右再向上向左沿顺时针方向按摩腹部，每三圈放大一次，渐放渐大，上至心窝下至耻骨两侧至腰侧为限，共36圈。然后每三圈缩小一次，渐缩渐小，沿逆时针方向运行，最后收在丹田处，意念全身之气渐渐收拢在丹田成团，然后发散至全身四肢百骸。两手掌心对搓发热、擦面。鸣天鼓36通；叩齿36通；将口水咽入丹田。然后再缓缓起立步行片刻即可。 （二）炼丹功炼丹法是为了巩固并加强丹田气感（热感）。分为四个步骤来操练，分述如下：第一步将丹田处的气团，想象成一个圆球，红色并发光，气团周围还弥漫着灵气。1、以腹正面为平面，意念气团沿顺时针方向缓缓旋转，并逐渐带动弥漫着的灵气。旋转36圈或72圈或108圈，注意体会转动时的热感。然后逆时针旋转36、72、108圈。2、以会阴到百会的连线为轴，水平面为平面，气团先按顺时针方向旋转36、72、108圈，再反方向旋转。3、以左右两腰侧的连线为轴，身体侧面为平面，气团先向下向后向上向前旋转36、72、108圈，再逆反向旋转。最后收功（同内养功）。注意这里气团的“旋转”，并非“运行”。旋转是指气团在原位围绕一根直线轴转动（如转动地球仪），运行指气团离开原位，形成一定的运动轨迹。（以上1—3分别以身体正面、水平面及身体侧面为平面，下同）。有两点很重要：一是炼丹第一步必须在内养功有成效（即丹田热感）的基础上才能加练。二是气团的旋转必须是缓慢而均匀的，不能忽快忽慢，要耐心地体会它的旋转。由于是以意引气，故不能急燥，否则可能出偏差。 第二步第一步练习纯熟，气感很强后，可改练第二步，方法如下：1、以肚脐为中心，以身体正面为平面，气团作顺时针圆周运行，渐行渐放渐大，左右至两髋骨，上至心窝，下至耻骨，为最大，共36周或72周。气向上提时配合吸气，气向左向下时配合呼气。注意：（1）气团运行均匀、缓慢，要耐心体会。（2）转圈要尽量成圆形，不能转弯抹角，然后反方向运行渐收渐小收至肚脐，配合呼吸，圈数同上。2、带脉运行。先将丹田之气向前引向肚脐，然后向右腰运行，呼气；接着，将气向后腰命门向左腰侧运行，吸气；再从左腰侧经肚脐向右腰侧运行，呼气；如此缓慢运行36周或72周，再逆方向运行36周或72周，最后回收丹田。3、将丹田气沿任脉向下引向会阴穴；呼气，再引向长强，上提命门、吸气；从命门向前透出至肚脐，再沿任脉向下，呼气……如此运行36周或72。将气引回丹田。最后收功（同内养功的收功，下同）。注意：（1）必须等第一步练习纯熟后方可改练此步，不可操之过急。（2）气的运行必须缓慢、均匀。第三步第二步练习纯熟后，可改练第三步。1、以身体正面为平面，以中脘穴与中枢穴连线的中点为中心，引气运行，渐行渐放渐大，共36周或72周。左右扩至两肋，上至天突，下至耻骨，先顺时针运行，再逆时针运行，配合呼吸。2、以带脉运行为原型，引气向上螺旋顺时针运行，渐升渐高，至与天突穴同高的水平面为止，36圈或72圈；然后反方向运行，渐降渐下，回复至带脉，再收回丹田。注意配合呼吸。3、呼气，将其气从丹田降入会