中国传统政治文化的现代转型
摘要：中国传统政治文化是在特定历史时期形成的，但受其自身延续性的影响，对我国现代社会的发展也产生了一定的影响。为促进传统政治文化的良性发展，本文从介绍传统政治文化的特点、存在的问题及转型的途径三个方面入手，争取为促进其自身的繁荣与发展提供合理性的建议。
关键词：传统政治文化；存在问题；转型途径
一、中国传统政治文化概述
（一）中国传统政治文化的内涵
其实在学术界对中国传统政治文化的界定还没有一个明确的界定，但是大致可以分为两种不同的观点。以时间来界定中国传统政治文化，主要分为两种不同的观点，第一种观点认为，中国的传统政治文化是“过去时”。刘泽华、葛荃等人认为，“中国传统政治文化与传统的政治系统相对，即中国古代君主政治赖以生成、运转的文化条件和背景。中国传统政治文化的主体已经消失，必须通过史料分析来展现历史人的政治心理、政治意识、政治价值观，而现代政治文化研究的主体是现实的人”。他们强调“在研究传统政治文化问题是不能简单引用现代政治文化的研究方法，必须根据对象特点进行改造和创新，才能对该问题有清晰的认识”。第二种观点认为中国传统政治文化是“现在时”。朱日耀认为：“政治文化应该含有与政治相关的各个层次的文化，其中主要是支配和规范人的政治行为的政治思想，代表社会政治运行过程中起着潜在作用的社会政治心理”。
总之，中国传统政治文化是指中国所特有的、在过去产生、经过了历史的社会化过程至今仍在政治生活中活着的东西，是相对稳定地积淀在中国民众心理层面上的政治态度和政治价值取向，是中国政治系统和政治运用层面的依托[1]。
由于中国所特有的政治制度、经济制度、文化环境和地理条件等因素，使中国的传统政治文化表现出了所独有的特征。下面我们就具体分析一下中国传统文化的特征。
（二）中国传统政治文化的特征
1、以人文主义为基础
中国古代由于特定的历史环境所决定，宗教神权始终不发达，在古代文明的初期，没有经历过神权国家阶段，进入中世纪以后，也没有出现像欧洲中世纪那样的基督教神权统治，因此，在中国历史上，以神权为本的文化很不发达。从商周早期政治思想产生的时候，就决定了中国政治文化的发展方向。当时由于人们的认识有限，往往把人事与王命联系在一起，西周时期的“敬天保民”思想就是其典型形态，但是就其思想结构来说，是实于保民而虚于敬天，当时的思想家们认为“人无于水鉴，当于民鉴”,其基点就是从人事去体察天命，而不是从天命中去体察人事，这就导致人们对人的认识的深化[2]。春秋战国时期百家争鸣的条件下形成的诸子百家，他们在政治上千差万别，但是，其人文主义特征又是共同的。
不过，中国传统的政治文的人文主义精神与西方近代的人文主义精神是不同的。中国传统的人文思想是以人的本性为出发点的，古代的思想家们以道德为表准对人进行划分，形成性恶论和性善论两种不同的观点，而不论是哪一种观点，其归宿都是如何实现社会群体对于个人的约束。所以中国政治文化中的人性论，所强调的往往是人的义务，而不是个人的价值，单个人的价值只有在群体关系中才能得到体现[3]。同时，由于社会政治制度的影响，古代的思想家们又以人在现实社会的不平等为依据，把人性分为若干个等级，从此，古代的人性论在政治上又为专制主义统治而服务。人文主义与现实主义的有机结合，成为中国传统文化中的人文思想与西方近代的人文主义思想的本质差别。
2、以礼治为手段
中国素称“礼仪之邦”，礼贯穿于中国传统政治文化的始终。“礼”是关于社会生活的具体制度、规范和准则仪式，其中包括社会政治制度、伦理规范等，这些是维护宗法主义的等级秩序、治理国家的根本原则。礼治可以维护社会的稳定，加强人与人之间的交流，进而维护社会和谐。其基本精神是“礼让”，尽量减少人们之间的斗争，理顺社会中的各种横向关系，维护社会的和谐。
在“礼治”中强调要以“三纲五常”为行动的准绳，把君与臣、父与子紧密的联系在一起，强调“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。这样就把人
民紧紧的束缚在王权的统治之下。一方面稳定了社会秩序，使人们形成了共同的心理。让人们认识到的国家的重要性，形成了普遍的爱国观念。另一方面，从伦理学的角度讲各个等级对皇帝应尽的义务，而忽视了人们的权利。从一定程度上讲，这也损害了人民的利益，进而奴化了人们的思想。
礼其实更多的被看作一种治理国家的手段，正是礼的存在才使社会资源得以较为合情的分配，民众心理得以平衡，社会各阶级矛盾得以协调，国家秩序得以维持，社会安定得以实现，在数千年的中国封建社会中所起的作用是无与伦比的，因此可以说“礼”是中国传统政治文化中的“主旋律”。正是人们之间相互谦让、以礼待人的相处方式，才使我国具有了五千年的优秀文化，才使政治制度得以长期存在。
3、以经学为思维基础
不同文化的民族有着不同的思维方式，这在一定程度上决定着文化的发展路径和方向。自从儒学确立正统地位以后，其思维方式对我国古代社会的影响不断扩大，因而，经学的思维方式成为中国传统政治文化的重要特征之一。
中国传统政治文化的主体是儒学，而经学又是儒学的重要表现。在我国古代，经学一直被认为是最精深的学问。人们在主观上认定，儒学经典是一切科学与知识的源泉。经学的方法一言以蔽之，就是注解、阐发经传的方法，在中国封建时代，经学的思维方式备受推崇，出现了许多不同的思想流派，但是他们也有着共同的价值观点。其一是把自己的思维视野囿于儒家经典之内；其二是把圣人之言、经传所云视为人的政治行为的规范和治理国家的准则。这样的思维方式同样体现在政治领域，受其影响，中国古代的政治家们通常从经典中寻求治国之道，例如汉末的王莽改制，宋代的王安石变法都可以从中找到复古的意味。
经学思维方式对中国传统文化来说，一个重要的作用是使传统得到最大程度的保留，但是由于这样的原因，也导致中国传统文化缺少变革的机制，不能适应日益变化的外部环境，进而使中国传统文化随着时代的发展而日益衰落。
随着时代的发展，中国传统政治文化本身出现了一些问题，为了适应现代化发展的需要，迫使它自身不得不进行相应的转型。我们只有了解传统政治文化本身存在的问题以后，才能够对其转型提出相应的对策。
二、中国传统政治文化存在的问题
（一）皇权专制
中国封建专制主义,形成于秦汉,一直延续至清代,几乎伴随封建社会的始终,历时长达两千余年,这在世界史上也是罕见的。专制主义是中国历史的特点,对中国历史发展影响巨大。
首先，国家权力集中于最高统治者手中。统治者强调君权高于一切，朕即国家的强权理念。例如秦统一六国以后，秦王嬴政为了凸显自己的丰功伟绩和标榜自己的权威，决定重新议定君主的称号。他认为自己“德高三皇，功过五帝”，因此就把古代传说中的神和人最高贵的三皇五帝的称号合二为一，号称“皇帝”，并就有关皇帝的政务活动定出专门称谓，以突出皇帝至高无上的地位。此外，还规定皇帝自称“朕”。在此基础上,秦始皇又通过其他配套措施，使皇帝总揽了国家最高大权。自此以后，皇权专制逐渐成为我国封建社会最基本的政治制度，甚至形成皇权法典化，以渗入人心。
其次，皇权具有无限性。“王的权力是无限的，在时间上是永久的，在空间上是无边的”，这导致了权力滥用。因为皇帝权力没有任何形式监督和制约，最高统治者可以利用国家的权力为所欲为，不受任何人和任何形式的监督和制约，臣民也无权对他们进行监督。中国历代王朝，虽然都设有监察机构和监察御史，但他们仅是代表皇帝对下属官吏履行督责之权，是皇帝维护其对下属统治的工具。御史可以对皇帝执政方式和个人德行提出建议或意见,但这并不代表监督，只是提醒，其意见和建议能否被采纳，还要看皇帝本人。封建皇权专制，从根本上说，牺牲了绝大多数人的权利和利益来满足极少数人的私欲，最终给国家和人民带来灾难性的后果。
皇权思想的固化，对后世影响很大。中国历史上多次爆发农民起义，但不管哪朝哪代的农民起义，他们都具有浓厚的皇权思想，总要找到一个人作为皇权的象征，如汉代的“非刘不王”。而中国历史上也曾多次出现傀儡皇帝和幼年皇帝，他们并无任何统治管理国家的能力，但王朝并未因此分崩离析，尚可继承下去，这些都是极端皇权思想的存在导致的。我们是一个现代性的社会，是一个讲究民主、法律的国家，而这样的“皇权思想”已经不能适应现代国家的需求，因此，
若中国传统的政治文化要想继续存在，那么其自身必须进行相应的转型。
（二）文化专制
受儒家文化的影响，“罢黜百家，独尊儒术”成为君主统治的重要思想准则。我国古代历来讲究“克己”，即探索自我和修身养性、与内在世界斗争而与世无争的观念，因而在一定程度上限制了新思想、新观念和新技术的萌生、发展，使政治文化观念倾向于形而上学。例如我国古代的“天朝上国”观念深入人心，正是本着这种思想，才使国家和人民都沉浸在自己的想象中，实行闭关锁国的政策，一味地否定外国的先进技术，不思进取，最终使原本强大的中国变的不堪一击。统治者通过纲常伦理等教条来限制人们的思想，还用暴力手段来打击所谓的“异端邪教”，例如“文字狱”、“焚书坑儒”等都是其典型的表现。这样的文化专制政策，使人们的思想逐步僵化，思维发展受其束缚，思维角度变得更为局限。思想是文化的派生物，思想专制也在一定程度上加剧了文化的专制，最终使思想专制与文化专制形成恶性循环。
而这样的文化专制制度已经与我国现代的文化制度形成强烈的对立，现代社会中，文化强调“百家争鸣，百花齐放”。国家也提倡要尊重不同民族的文化，要保留有特色的文化。显然这种古代传统的政治文化已经不能适应现代的政治生活。
（三）官本位思想严重
官本位思想形成于家长世袭、专制权力、宗法等级为特征的封建社会，其实“官本位”的思想已经背离了儒家经典思想“民为贵，社稷次之，君为轻”的初衷，变成了“官贵民轻”。这种思想无处不在，并且顽强的指引人性价值选择、社会心理取向以及人才模式的塑造。在社会中最严重的影响就是引起了人们对权力的崇拜。那些掌握权力的官员，他们会用尽各种方法来保全或者提升自己的官位，依次来增强自己的权力。而那些没有掌握权力的普通百姓，他们也会用各种方式来努力获得一官半职。例如我国古代就出现过“卖官”的现象，那些权力大的官员通过卖官来收取利益，而那些没做官的人通过手中的金钱来实现自己做官的愿望。这种对权力的狂热追求，一方面导致国家行政制度缺失，官员冗杂，办事效率低下，另一方面在社会中形成腐败现象。这些不良现象的出现，严重损害了普通民众的利益，使社会出现了“富者越富，穷者越穷”的畸形现象，最终导
致我国古代的封建政权一步步走向衰落。
“官本位”的思想容易导致权钱交易，在权力本位意识和物欲化倾向严重的情况下，容易诱发权力主体过分行使职权而不顾法度的行为。在现代化国家中，这种思想应该是严厉禁止的，特别是在政治领域。政府是用来为人民服务的，而不是为官员谋取私利的场所。
通过以上分析，我们看到中国传统政治文化中存在很多问题，但是我们不能就此否定传统政治文化的作用。其中许多不适应现代政治发展的部分，我们要用具体的方式进行改革，使其更好的适应现代社会的需求。
三、实现中国传统政治文化转型的途径
（一）发展社会主义市场经济
传统政治文化转型的路径应当遵循“以经济发展推动政治文化发展”的策略。中国传统政治文化实现现代变革的根本，便是大力发展社会主义市场经济，彻底完成从自然经济形态向市场经济形态的转换，建立起公共权威和社会契约，建立起中国传统政治文化现代化的物质基础。市场经济主要从三个方面完成对传统政治文化的现代化改造。第一，市场经济塑造公民的主体性，使大多数个人和社会组织摆脱宗法社会关系和传统政治权力的束缚，成为利益独立、非政治的生活主体。第二，市场经济所创造的巨大生产力构筑了民主发展的物质基础，而市场经济的竞争性又使民主成为经济主体的自觉追求。第三，市场经济的运行，都需要法律来引导、规范、保障和约束，才能使市场成为有序的市场[4]。
但是，由于社会意识对社会存在的相对滞后性，又由于各国具体国情的差异，决定了传统政治文化向现代转型的过程并不是与市场经济的发展同步进行的。为促进中国传统政治文化现代化转型，必须把社会主义市场经济向纵深推进。为此，首先要进一步规范政府的职能和行为，真正完成其从对经济的直接控制、强制干预向宏观调控、协调服务转变，完成万能政府向有限政府的转变；其次，要以市场为依托，大力发展劳动力、资金、技术、信息等生产要素，建立健全市场法规，规范交易秩序，创造公平竞争的社会环境，创建法制经济、信用经济。只有这样我们才能够为中国传统文化的转型提供坚实的物质基础。
（二）调节公民的社会政治心理
“政治心理是政治文化的一个重要组成部分，它是测量社会改革的“感应器”和“晴雨表”,同时它又是改革理论向改革实践转化的桥梁”[5]。在我国现阶段，社会深层矛盾集中，社会问题相对突出，人们的政治心理非常复杂。由于政治心理具有互动性和冲击性特征。这些特征的存在既有利于改革，但同时又会因改革触及个人利益而出现不适应、困惑和迷乱，产生“失落感”甚至抵触情绪。如此种种，都可能形成对于改革的心理阻碍。消极政治心理如果得不到及时引导与调适，极易弥散和感染到其家庭成员及其他社会群体，引发大面积消极政治行为，严重损害改革、发展、稳定的政治心理环境，破坏我国社会主义和谐社会建设的政治心理根基，危害社会政治稳定大局。因此调解政治心理极为重要。现代政治理论认为，扩大政治沟通渠道，适当释放社会政治心理，是调控政治心理的有益方式。改革开放以来，随着民主法制建设的发展，人民群众政治参与相对扩大，但由于种种因素，目前政治沟通渠道相对狭小，不利于政治心理的调控。因此，我们应当通过政治体制改革不断拓宽政治沟通渠道，比如完善政治协商对话制度、完善基层民主自治、完善舆论表达和监督制度等，实现政治心理的合理调控。另一方面，也必须加强思想政治工作，健全和加强新型社会规范，克服改革中的心理障碍。我国的传统政治文化包括政治心理，如果人们在心中还是保持那种“天朝上国”的思想，这对我国的政治发展将会产生很大的阻碍，因此培养人们建立一个适应现代政治发展的政治心理是非常必要的。
（三）加强法治文化建设
我国古代实行的君主专制，主要是以“人治”为主，但是我们必须看到人治中有很多不稳定的因素，大多数情况下是根据君主自己的想法来统治国家。如果是位开明的君主，那么这个国家或许运行的好些，甚至会出现“盛世”的局面，但是如果我们遇到的不是明君，那么这个国家的发展就会令人堪忧。因此，面对人治统治的不稳定性，我们要尽量实现从“人治”到“法治”的转变。利用法律来治理国家有利于实现国家的稳定性，可以维护最广大人民的利益。此外，国家文化的发展，本身也需要法律进行规范。我们知道，文化受意识形态的影响比较大，但现在是一个开放的世界，人们的流动性较强，会受到不同民族、不同宗教文化的影响，而产生一些不适应我国政治文化发展的因素，严重者会引起一定的
骚乱，因此面对我国的政治文化环境，也应该加强管制，用法律的手段来保障我国政治文化的健康发展。
（四）合理扬弃传统政治文化
中国传统政治文化确实有很多弊端，但是其合理因素也很多，搞虚无主义是不对的。我们不能简单粗暴地硬性隔断历史，对于传统政治文化充耳不闻，一概排斥。我们应该用批判的眼光来对待传统的政治文化。我们必须立足于现实，着眼于传统政治文化中有益有用的东西，做到古为今用，为以科学、民主、理性精神为核心的现代市场经济文明提供切入点和生长点，并以此作为传统政治文化根本性变革的前提和基础。只有根据时代特征和中国社会政治现代化的需求，对传统政治文化的积极因素和精华性成分进行改造和重塑，赋予它以新的内涵和时代意义，促进其向现代理性主义飞跃，进而把这些积极因素整合到社会主义精神文明的新体系之中，使之成为社会主义政治文化的有益成分，为构建和发展民族的、科学的、大众的社会主义政治文化服务。我们在创建一种新型的、符合我国现代化发展要求的社会主义政治文化时，也必须牢牢把握先进文化的前进方向，使之能够将我国各阶层、各民族的人民团结在一起，更好的维护和促进我国现阶段及今后国家的政治稳定和政治发展，为我国现代化国家的建设而服务。
总之, 对于正处于社会转型时期的中国来说, 传统政治文化现代转型应当在马克思主义的指导下, 吸收已有的西方民主宪政实践中的有益经验, 建设一种社会主义的现代民主政治文化。在现代化民主浪潮的冲击下, 坚持以社会主义民主政治为核心的价值取向。同时, 政治文化和政治制度的变革必须同时进行，具有制度保障的文化建设才不会缺失民族的特色。此外，我们也必须看到传统政治文化的转型是一个渐进的过程，不能急于求成，只要在推进政治体制改革和社会主义民主政治发展的过程中，用社会主义核心价值体系引领社会主义政治文化，一定会使政治文化呈现出更加蓬勃的生命力。
参考文献：
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中国建筑发展历程 中国建筑、西方建筑、伊斯兰建筑被认为是世界三大建筑体系，成为人类共同的精神财富。其中又以中国建筑和西方建筑延续时代最长、流域最广，成就也就更辉煌。中国古代建筑的历史分期：原始社会后期、秦汉、魏晋南北朝时期、隋唐、宋元、明清 一、原始社会建筑： 这一时期的建筑史中国建筑的初始时期，主要有天然洞窟和人工挖掘的洞窟，穴居与巢居非真正建筑，只能算是建筑的雏形。。到了河姆渡文化和仰韶文化阶段，真正建筑才诞生 二、奴隶社会建筑 夏代本了宫室、民居、墓葬等建筑类别，河南偃师二里头夏代宫室遗址。商代的建筑有了一定的发展与进步，城市周围壕沟和城墙较为常见。西周最有代表性的建筑遗址是属陕西歧山凤雏村的早周遗址。它是一座相当严整的四合院式建筑，由二进院落组成。中轴线上依次为影壁、大门、前堂、后室。这组建筑的规模并不大，却是我国以知最早、最严整的四合院实例。更令人称奇的是，它的平面布局及空间组合的本质与后世两千多年封建社会北方流行四合院建筑并无不同。 三、封建社会建筑 （一）战国时期大规模宫室和高台建筑开始兴建, 出现了瓦和砖，装饰纹样也更加丰富多彩。七国之间因险为塞，竞筑长城。，秦郑国开渠三百里和李冰兴修都江堰，规模都相当巨大，秦始皇在咸阳修筑都城、宫殿、陵墓。历史上著名的阿房宫、骊山陵、至今遗迹犹存。由于秦国统一时间极短，而当时经济生产条件主要是农业和手工业，因此，秦代建筑的发展只是集中在宫殿、园囿方面。 （二）汉 汉朝时我国历史上一个重要的王朝，社会生产力的发展促使建筑产生显著进步，形成我国古代建筑史上一个繁荣期。从西汉到东汉的400年间，木构建筑逐渐成熟，为后世木构架的几种主要形式：抬梁式、穿斗式和井干式奠定了基础。砖瓦生产和砌筑技术的不断提高，使中国古典建筑三段式（台基、屋身和屋顶）的外型特征基本定型。主要表现形式有长安城、陵邑、陵墓、宫殿、私家园林、长城。 （三）魏晋南北朝 魏晋以前的城池都是土筑，而东晋时北方十六国都城城墙则有部分使用了包砖，这对于整个建筑史来说，是一大进步，甚至是一大创举。这一点也是与当时处于多个政治势力割据的局面，建筑注重防御的社会形势相关联的。 佛寺、佛塔和石窟是这个时期最突出的建筑类型。梁武帝时，建康佛寺达500多所，僧尼10万多人，各地郡县也都有佛寺。初期佛寺的结构与布局基本都是模仿印度，而后人们把中国的庭院式木构建筑应用于佛寺，而且使私家园林也成为佛寺的一部分，有了中国的色彩。 佛塔传到中国后和中国已有的各层木构楼阁相结合，形成了中国式的木塔、石塔和砖塔。 魏晋南北朝时期的石窟建筑为中国的古典建筑和文化留下了丰厚的遗产。石窟是建筑、雕刻、壁画等艺术的综合体，因而石窟的大量开凿，反映了佛教的盛行情况与佛教建筑的繁荣，我国的山西大同云冈石窟、河南洛阳龙门石窟始凿于南北朝时期；甘肃敦煌莫高窟、甘肃天水麦积山石窟始凿于东晋十六国时期。 （四）隋唐 隋、唐时期的建筑，既继承了前代成就，又融合了外来影响，形成为一个独立而完整的建筑体系，把中国古代建筑推到了成熟阶段，并远播影响于朝鲜、日本。 （1）城市和宫殿建设 长安城的规划是我国古代都城中最为严整的，它甚至影响到渤海国东京城，日本平成
中国传统文化的现代化与世界文化发展的趋势 摘要：中国传统文化是中华民族的宝贵精神财富，是中国对世界文明的重要贡献，然而近代以来在西方文明的冲击下，人们对中国传统文化的质疑使得中国传统文化的发展面临很大困惑。重新解读和发展中国传统文化。理顺传统文化和现代化之间的关系决定着中国传统文化的发展和未来。? 中国社会上下五千年，在漫长的历史进程中，在与自然的生产实践中和与人和人的关系的调整和改善的社会实践中，富于创造的中华先民们创造了灿烂辉煌的中华文明。几千年来，经过历史的沉淀和积累，中华民族形成了特色鲜明的中国传统文化。从而使得中华民族一直以来能成为和爱琴文明、犹太文明一样的世界文化宝库中的精彩一笔。然而，在近代西方科学主义和西方现代文明主义的冲击下，中国传统文化的传承和发展却受到了质疑和挑战。于是重新解读中国传统文化，理顺中国传统文化和现代化之间的关系决定着中国传统文化的存与亡。?关键字：中国传统文化西方文化反思创新 一、中国传统文化的精髓? 文化是人类特有的现象。对于文化的概念。学术界许多年来形成了各种不同的理解和解读。虽然不同的学者站在不同的立场、角度和学术视野当中。对文化概念的阐发不一而同，但是对于文化概念基本上形成了一种共识，即文化有广义和狭义之分．广义上的文化指人类所创造的一切精神产品和物质产品的总和；狭义上的文化主要指人类精神产品的凝结。我们所探讨的文化主要是指狭义的文化。我们所说的中国传统文化是指在历史发展中所形成的具有中华民族特点的价值观念、思维方式、审美情趣、行为准则等。? 在漫长的中华民族历史进程中。勤劳勇敢地中华民族创造了灿烂辉煌的中华文明。以“仁”为核心的“以人为本，人性关怀”的仁爱精神，不但包括人对于同类生命的基本的同情和关怀．还包括自然界一切生灵和万物的爱；以“义”为信仰的“公平正义，坚守原则”的伦理道德，是一个社会公认为适宜的、应该的道德行为准则；以“礼”为内容的“恭敬尊重，礼仪文明”的礼仪规范，对维护社会秩序和稳定。促进人对人的恭敬与尊重，协调人际关系和睦，倡导言谈举止的文明礼貌，有非常重要的作用；以“智”为对象的“崇尚知识，追求真理”的价值取向，体现了对于知识和智慧的尊重，照耀着社会人生之正途。指引着通往真理的方向；以“信”为标尺的“忠于职责，诚实守信”的基本道德，儒学关于诚信的思想，是我们建立信用体系可以利用的重要道德资源，我们应当十分珍惜日益稀缺的资源。?
中国传统政治文化及其现代化中的思考 不同民族在不同的历史阶段和生存环境中形成各具特色和风格的生产与生活方式，从而哺育、积淀为一个民族特色的文化类型，经时代的洗礼，生生不息地延续和传递成民族的传统文化。在这一过程中产生了对世界具有深远影响的四大文化系统：中华传统文化、西欧文化、伊斯兰文化和印度文化。而中国传统政治文化正是这博大精深的中华传统文化的重要组成部分。 那么，中国传统政治文化是怎样一种文化呢？所谓中国传统政治文化，其主体是以封建社会中长期形成的儒家思想为核心的封建的政治文化。可见，中国传统的政治文化同样是建立在儒学的基础之上，而儒家思想的核心是“仁”和“礼”。因此，政治文化的基本特征也是围绕其展开。“仁”是处理人与人关系的准则，是一种个体人格所能到达的最高境界和全面修养的标志，是人类崇高的社会境界；“礼”是一种道德规范和行为准则，是一种社会政治制度，即以血缘为根基，以等级为特征的统治体系，由此结合成主张以道德规范实现政治统治，把政治关系归结为个人道德修养，主张内省吾心，教化以正风，实现政治与道德人伦的一体化。因此，中国传统政治文化是以“仁”“礼”结合为主体的伦理政治观为核心内容，可以说是其本质特征。 观之现今社会，中国虽说是一个发展中的法治社会，但是“法外乎人情”，法律在实际运行当中总是会受到具体人事的影响，这与中国传统政治文化中的“以德治国”息息相关。与刑政相比，传统政治更注重的是一种道德感化，以显其“仁”来笼络民心。不可否认，注重道德教化与法制相比更具人性化，利于构建和谐的社会。但是，缺少了法律准绳的教化缺少了一种威慑力，难免会失去其应有的功效，有时也难免有失公平。因此，社会秩序的匡正还是需要具体的具有普遍约束力和一定强制力的法律来执行，完全遵循法的规则来处人事，将伦理道德排除于执法过程之外。即使要传承“德治”理念，也应该在法律的框架中进行，通过具体的法律条文进行，而不是在执法过程中大肆干预，如此才能确保法律机制的良好运行，真正实现“法律面前人人平等”，使社会公平有一个衡量的准绳。 君主专制体系是中国传统政治文化的基本特征。在传统政治认为，君主能参
当代大学生如何认识中国传统文化与现代化的关系 机电工程学院丁勇近年来，海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。各种观点十分活跃。"新儒学 "、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化"圈、"太平洋时代"说等等。有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向，这对中国文化的发展与建设，对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。 一、了解和正确认识中国传统文化--了解它的基本特征、精神实质、优良传统和它在世界文化中的地位。中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现： （一）道德至上的人本主义。"民为贵，社稷次之，君为轻"，这种以人为本的人文主义或人本主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。尤其以儒家为代表的以人为本的思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展。必须指出，中国传统文化中的人本主义与西欧14-16世纪文艺复兴时期兴起的人文主义在文化精神上存在着本质区别。中国人本主义以家庭为本位，以伦理为中心;西文人文主义则以个人为本位，以法治为中心。
中国文化重人，并非尊重个人价值和个体的自由发展，而是将个体融入群体，强调五伦，强调人对于宗族和国家的义务，即侧重人与社会（讲天人合一，治国齐家平天下）、人与人（讲和为贵，上下尊卑、长幼有序）的关系以及人自身的修养（内圣外敛，以德治国）问题，是一种宗法集体主义人学，是一种以道德修养为旨趣的道德人本主义。荀子有一段话讲得很清楚："有社稷而不能爱民、不能利民、而求民之亲爱已，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。民不为己用、不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也"（《君道》）。西方文化中的人文主义重个体的价值，强调个人的权利与自由，强调人与人之间的平等契约关系，实质上是一种个性主义，它是西方民主制度和法律体系的重要思想基础。中国文化中的人本主义传统，对维系社会正常运转、人际和谐和人生修养等方面都具有积极意义，我们应当积极地挖掘中国历史上"重民"的思想精华，在建立和健全有中国特色的社会主义民主政治中，使其经过转化成为现代民主政治的借鉴。而它存在着的消极因素的克服与改善成为我们学习和借鉴世界先进文化的必要。 （二）儒、道、法、佛互补。总体上看，中国传统文化以儒道互补为主体构架。中国传统文化是以儒道两家思想为主体，并形成互补之势。从儒道两家思想对中国传统文化的影响来看，大体来说，儒学对中国传统文化乃至整个社会生活都有着广泛而深远的影响，尤其对中国传统政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯、国民精神等方面的影响至为深远。道家、道教对中国传统哲学、文学、科技、宗
现代化与传统 在世界文化多元化的总格局下，各个民族的独特文化传统的形成经历了漫长的历史过程，而在经济全球化、各民族相互依存相互交流不断加速的现代化过程中，文化不断拓新，既守护和继承传统又背离传统、走向现代的双向逆反运动，正构成当今世界各国各民族文化演变的一大奇观。作为一种文化现象，它实际反映了人类文化发展的深刻规律。 文化是人类智慧和劳动创造的产物，也是人类改造客观世界和自己的主观世界的产物。广义的文化包括物质文化和精神文化；狭义的文化仅指精神文化，它涵盖语言文字、文学艺术、科学技术、道德伦理、政法制度、文物典章、宗教信仰、哲学美学和风俗习惯等。在古代，由于交通的隔绝和交往的罕少，人群依氏族、部落分居各地，其后逐渐融合为较大的民族。他们创造了自己的语言文字，相应也创造了自己的思维方式和行为方式，形成了自己的共同的心理状态和共同的风俗习惯，以及种种共同的规章制度，从他们的生存方式包括生产方式和生活方式中还升华出他们的宗教、哲学、美学和科学技术。精神文化又可分为带社会意识形态性的文化，如政法制度、道德伦理、宗教哲学和大部分文学艺术等，它们因社会经济基础的变动而或迟或早地产生相应的变动；另一类是不带社会意识形态性的文化，如语言文字、科学技术和相当部分的风俗习惯与部分文学艺术（像音乐、舞蹈、美术、雕塑、建筑、杂技、书法及文学中的山水诗、爱情诗中的很大部分），它们虽也因时代的前进而有所变化，却不随社会经济基础的变化而变化。文学艺术由于能够为后人继续提供审美的魅力，往往具有更恒久的生命力。在讨论传统文化与现代文化的关系时，注意到上述两类文化的区分是很重要的。因为后者的传统比前者更为稳固。其传统文化与现代文化更多表现为文化积累中的并
中国传统政治文化及其对当代中国政治的影响 摘要：伴随着中国政治体制改革的逐步展开和深入，当代的中国的政治文化也在不懈努力着。中国传统文化博大精深，研究并认清中国传统政治文化对于我们构建先进的当代中国政治文化，推进经济社会的发展具有重要的现实意义。政治文化对政治行为支配政治行为。我们应该坚持以马克思主义为指导，客观地评价中国传统政治文化，构建当代中国特色社会主义的民主政治文化。 关键词：传统政治文化道德伦常儒家政治文化 政治文化是一种特殊的社会政治现象历史现象和文化现象。政治文化是一种主观意识领域，政治文化必然与社会对政治活动的态度、信仰、情感和价值有关，具体讲，则包括社会政治意识、民族气质、民族政治心理、政治思想、政治概念、政治设想、政治道德等各个方面。传统政治文化是在中国几千年的历史中沉淀下来的文化精髓。 一、中国传统政治文化的主要特征 中国几千年封建专制制度在历史上延续不断的传承，离不开中国传统政治文化的牢固支撑。中国传统政治文化有这批判的一面，但同样也有应该坚持与传承学习的一面。中国传统政治文化的主要特征： （一）、重民的民本思想 1、民本思想是中国传统政治文化的一大特点。在先秦时期周武王伐纣时提出‘敬天保民’的口号。管仲提出富以养民是治国为政者的首要任务。到了春秋战国时期，各诸侯王提出‘无民孰战，无民孰农’的口号。从孟子提出的民贵君轻到唐朝魏征的载舟覆舟及唐太宗有感于君主的地位依赖于国家的存亡，国家的盛衰系与民众的苦乐。纵观中国历史上的这些思想都体现了：‘人心向背’是统治者政权存亡的基础。统治阶级夺取政权后要想取得长久的政治稳定，一定要考虑到百姓的利益，让人民休养生息。所谓得民心者得天下，历史上重民的君主，其统治的时间内都是政治稳定，社会繁荣的。 2、重民不是民主。古代所倡导的重民与当代所说的民主是有所区别的，重民只是强调君主重视百姓的疾苦，只需要人民俯首帖耳。而民主是人民当家做主参与国家事务的管理。传统民本思想中的民只是统治者维护统治的工具，与现代民主思想相差甚远。 （二）、儒家思想——中国传统主流政治思想 儒家思想作为中国传统政治文化的主体和重要的组成部分，儒家思想深深地影响到中国现代社会的各个方面。儒家政治文化的基本内容主要包括：大一统的政治目标、大同与小康的理想追求、积极人世的行为哲学、尊君抑民的等级观念、重民抑君的道德要求和重义轻利的价值取向。并注重个人与他人、群体、自然的有机和谐。儒家思想提倡“天人合一”、“中庸”、“和而不同”，这些思想对中国传统政治的发展产生了极其深远的影响。在儒家思想中也存在糟粕，对此我们应该以批判的眼光对待。总之，儒家思想文化源远流长、博大精深，是中国共产党实现马克思主义中国化和建设有中国特色社会主义民主政治的宝贵财富和历史依据。 （三）、伦常的政治文化 中国从古代就有‘礼仪之邦’‘道德之邦’之说，中国源远流长的伦理道德的发展在中国传统政治文化起着举足轻重的地位。中国传统伦理道德里以儒家的道德精神为主。这种道德精神里的核心思想就是“三纲五常”。三纲即：君为臣纲，
中国传统文化与中国古建筑 [摘要]：建筑除了具有实用价值以外,还反映了一定历史时期的文化。本文主要从“礼制”方面简述了中国传统文化对古代建筑的影响。 [关键词] 中国古代建筑;文化;礼制;五行学；易学 众所周知，中国传统建筑经历了一个封闭而稳定的发展过程，自成体系，一脉相传，一成不变，原因是在其发展过程中有特定文化背景的制约。事实上，中国传统建筑同传统文化一样都是缓慢而逐步成熟的。以易学、五行学说、儒学、道学、地理学、天文学等为经典的相关学科，形成了具有中国特色的宇宙观和科学观，一旦成熟就成为一种具有很强约束力和渗透力的规范，如《考工记》的营国制度、皇宫及居住建筑的规划布局等等。这种规范不仅制约着中国传统建筑的发展和演变，而且也制约着戏剧、服装、绘画、医药等学科的发展。同时传统建筑的保存、延续、传播又丰富了传统文化，二者紧密地结合和互相影响着. 与西方古建筑的砖石结构体系相比,中国古代建筑的最大特点就是采用木结构体系。这个体系的特点是用木料做成房屋的构架,先从地面上立起木柱,在柱子上架设横向的梁枋,再在这些梁枋上铺设屋顶,所有房屋顶部的重量都由梁枋传到柱子,经过柱子传到地面。而用土、砖、石或者其他材料筑成的墙,只起到隔断的作用而不承受房屋的重量。这种木结构建筑的优点之一是能防御地震。当遇到地震,房屋受到突然的、猛烈的冲击时,由于木结构各个构件之间都是采用榫卯连接,富有韧性,不至于发生断裂。 中国的古代建筑主要有两大类,一是表现帝王活动、生活的宫廷建筑;二是表现一般人生活、活动的民居建筑(包括乡土建筑)。这两大类建筑与中国的传统文化都有着一种直接的、密切的联系,使得中国古代建筑具有一种独特的魅力。本文主要从“礼制”方面谈谈中国传统文化对中国古代建筑的影响。礼制与建筑《说文解字》曰:“礼,履也,所以事神致福也。”“礼”起源于原始宗教,是由原始宗教的祭祀礼仪发展而来的。《礼记》第一篇《曲礼上第一》说得很清楚:“夫礼者,所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也。”又说:“道德礼义,非礼不成。教训正俗,非礼不备。分争辨讼,非礼不决。君臣、上下、父子、兄弟,非礼不定。”礼是决定人伦关系、明辨是非的标准,是制
中国传统文化与现代化的关系摘要：人类已进入21世纪，在走向现代化的过程中，如何使我们的现代化和民族精神获得新的生命形 式，是中国文化面临的新的历史选择。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文 化等一系列的关系问题。青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值 与走向是我们当今学子需要学习和急待解决的问题。这对中国走向世界有着重要的理论和实践意义。 关键词：民族文化民族精神传统文化世界文化现代化 近年来，海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。各种观点十分活跃。"新儒学"、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化"圈、"太平洋时代"说等等。有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。 青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向，这对中国文化的发展与建设，对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。 一、中国传统文化的形成 中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现： （一）重视伦理道德 伦理至上的观念文化与价值取向。中国文化是一种伦理型文化。中国传统社会的政治、文化和社会生活体现着一种泛道德主义的人文特点。这种传统伦理讲求的是在个人修养基础上处理人际关系或社会关系的准则与行为规范，这种准则在理论规范上可用仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、义九个字来概括；行为规范则主要通过礼法或礼制来约束。这种伦理至上的文化特征的派生特点是：①它与宗法制度、专制政治相结合，形成了一整套尊卑分明、等级有序的身份取向制。②道德的法律化，即通过礼制来规范社会行为，形成重礼制、重人治、轻法治的社会格局。③群体本位主义，强调群体的认同。④重名分，重面子的社会习俗与社会心态。⑤重视个人的道德修养，但这种道德的养成是为了群体的和谐与有序，即“修己以安人”。⑥重义轻利与重道轻器的价值取向。⑦儒学（经学）独尊并成为官学。这是伦理至上的一种外化。⑧以人为本和人道主义倾向（孔子的仁学、孟子的仁政、墨子的兼爱、佛家的慈悲之心）。⑨追求“内圣外王”的理想人格。 （二）倡导和谐统一——以和为贵与中庸保守 中国文化重和谐统一，与西方文化形成强烈反差。中西文化这一重大差异很大程度上反映了农耕文明和商业文明的不同特性。中国传统文化植根于农耕文明，表现出一种"静态" 的特征，重视自然的和谐，人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人之间的和谐以及人自身的身心和谐等。中国传统文化以和为贵的和合精神最为典型地体现在"天人合一"的思想传统中。在中国古代思想家看来天与人，天道与人道，天性与人性是相类相通的，因而达到和
编辑。 摘要：伴随政治、经济体制改革的逐步展开和深入，当代中国的政治文化也在不懈的努力着，开始了由传统向现代的转型，发生着显著的变化，认真研究中国传统政治文化的特点及其对当代中国政治文化的影响,对于我们构建先进的、和谐的中国政治文化,推进经济社会的科学发展 ,具有重要的现实意义. 关键词：中国传统政治文化；特点；影响；途径在中国,从夏商周及其后长达两千年的封建社会，经历朝历代的传承沿袭，形成了以儒家思想学说为核心的封建主体政治文化.这种传统的政治文化,又称之为儒家政治文化.时至今日,虽然中国有了巨大的发展，也不断地从传统走向现代，从封闭走向开放，但是传统政治文化仍深深地影响着现代政治文化的发展.认真研究中国传统政治文化的特点及其对当代中国政治文化的影响,对于我们构建先进的、和谐的中国政治文化,推进经济社会的科学发展,无疑具有极为重要的现实意义. 一、传统政治文化的特点首先，中国传统政治文化有一条宗法制的永恒脐带。马克思·韦伯在对中国和埃及这两个君主专制政治共同体的比较中,就指出过宗法制度力量在中国古代社会所具有的强大影响力。他说：“在埃及，至高无上的是对死的崇拜，而不是对祖先崇拜”，在中国古代政治文明中也不例外。无论是从中国奴隶制的氏族国家，秦始皇建立的中央集权制国家，直至清王朝的灭亡，可以说中间经历了政治发展与血缘宗亲的一系列相互作用的重大变化，虽然其不同的时期有不同的政治文化，但是宗法制这条永恒的脐带却始终缠绕着人们对现代政治文明的追求。其次，君主王权至上，无视法制，宪政空白。“君权神授”，“顺天应人”“君主崇拜”等等意识观念，在整个封建时代始终居于统治地位并得到广泛的渲染，权力崇拜意识和权力本位的价值观被深深烙印在上层人士及所谓的“草民”阶层的心中。这种君主集权式的专制导致对皇权的崇拜，对权威的认同，使得君主的权力无限地扩大，以王权为中心的社会框架在漫长的封建统治中形成了国民对权力的崇拜和依附顺从。不仅如此，而且由于自古以来中国人固有的一种伦理至上观念的浸染，也使他们产生一种政治上的强烈依附感。随着从周公制礼到孔孟的儒家学说的承继与发展，“礼”，“义”等观念也日益深入民心，成为君主维护自身统治，禁锢人们思想，鱼肉广大民众的强大武器。在君权至上和孔孟儒学相互结合、共同作用下，法制被抛之一旁，至于宪政，更是无从所谈。第三，儒家政治文化的屹立。历代王朝的更替或是衰败，或是同化吸收，或成一枝独秀，其中各种学派争鸣，各显神通，终究未能屹立不倒，惟独儒家学说站居主导位置，成为我国传统的主体政治文化，对中国社会发展产生了极为深远的影响。儒学是在宗法制基础上为适应封建专制统治所创立和完善的。儒家学说的基本框架来自于孔子，“礼”“仁”“天”则是其基础体系。它是从价值观，哲学观等各个领域引申并放大成的服务于封建统治的政治意识形态。儒学所强调的伦理道德，纲常秩序，以及所谓崇尚治，尚有为等一系列观念，为其封建统治提供了思想政治上的支持。儒学的产生的和发展，符合当时中国的基本国情。它不仅奠定和稳固了封建统治者的统治地位，也使自身在中国传统政治文化中具有不可替代的地位和作用。 二、传统政治文化对当代中国政治文化发展的影响传统政治文化具有持久性，它并不随旧制度的湮灭而随之消失。我国两千多年封建专制统治而形成的以儒家思想为核心内容的中国传统政治文化，不仅长期存在,而且仍以其顽强的生命力对中国当代政治生活和政治文化产生着重要影响。首先，传统政治文化对当代政治文化的发展具有排斥性。在当代中国,尽管社会主义政治文化借助国家机器的力量得到了广泛的传播和实际贯彻,但是人们依然无法完全摆脱传统政治文化的影响和控制。在以儒家学说为主体的中国传统政治文化中，对两千多年中国封建政治影响最大的主要是“大一统”的政治观，君权神授的权力观以及对“仁﹑义﹑礼﹑智﹑信”的认识，加上中国人特有的小农意识，使得社会主义政治体系中还不可避免地存在着某些传统政治文化的痕迹，而且大量残存的传统文化价值观念也在政治系统之外以各种方式影响着政治发展的进程。在今天可以看到，市场经济的发展使人们的社会利益格局发生了深刻的变化。与此相适应，人们的政治意识虽然在根本上统一于社会主义与爱国主义的旗
中国传统文化对中国现代化有何积极意义和消极意义 默认分类2007-01-03 18:16:01 阅读973 评论2 字号:大中小订阅 促进: 一、传统文化是塑造当今中国现代文化的一个基础。虽然传统文化的内在理念是向内的,注重心性修养,但这种观念是解释社会与人的关系的一个归依。可以在具体的观念上,吸收西方的向外的思想,加强精神的释放性,但就文化体系的构成而言,传统文化仍应是中国现代文化的一个基础。如何使传统文化现代化, 这是我们应该加强的一个基础。 二、传统文化以内治外,通过人的心性来规范外部社会,这是一个大的原则,与此相应,它的特殊功用体现在,传统文化具有一整套特殊的思维方法和理论。这些非常全面,思想文化资源异常丰富,它们与现代的科学文化观念结合,是提高科技创新力的一个重要源泉。 三、传统文化还有一个现实的功用,是对当代生活礼仪、社会秩序和人伦关系的规范和调节。西方的东西在中国根本不适用,中国重视现世/现世的人情,因此用传统文化来规范和打造新型的社会规范、礼仪, 是很现成也能够产生好的成效的事情。 中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐,即强调“天人合一”,这是近代以来西方在引导世界潮流的时 候所想不到的。 近代化让人类对自然充满激情和干劲;现代化则让人类对自然极尽疯狂;中国传统文化却会让人类重新恢 复理智,融入、回归自然。
现代化,只有和中国的传统文化理念相结合,才能更好的建设我们的和谐社会。 阻碍: 旧的社会制度可以被消灭,但旧时代的许多东西会以文化形式沿袭下来,中国传统文化有五大主流落后习惯,目前仍在我们的社会和政治中发挥着重要的作用,一是政治上的专制习惯,二是经济上的轻利习惯,三是权力上的官本位习惯,四是用人上的宗法主义习惯,五是做人上的谦忍习惯。中国目前仍然受着这五大传统习惯的拖累,这五大传统文化习惯与中国的现代化及所要建设的现代制度是格格不入的,他们是中国现代化的绊脚石,中国要成为现代化的强大国家,就必须搬掉这五块绊脚石! 专制习惯有多种表现,现代中国深受这一习惯的损害和耽搁!最严重的就是那场文化大革命... 专制传统是阻碍中国现代化的第一大障碍,第二大障碍是轻利的文化传统,孔子那句经典教导已经成为了国人内心的价值观,“君子取义,小人取利”这使国人总不耻和羞于谈利,一谈利就联想到惟利是图的卑鄙小人,所以时刻不忘君子地说,“先小人,后君子”由于轻利我们过去经历了长期的艰苦朴素的煎熬,由于轻利,我们的国有企业的利益激励机制一直不到位,这严重地阻碍了国企的发展... 阻碍中国现代化的第三大障碍是从封建时代沿袭下来的权力上的官本位习惯,目前中国的官本位问题很严 重... 阻碍中国现代化的第四大障碍是用人上的宗法主义习惯,这也是中国的一大根深蒂固的封建传统,任人唯亲,造成了我国的人力资源不能按才能优化配置,结果严重损害了中国社会的发展... 第五项中国现代化的障碍是国民做人上的谦忍习惯,谦忍是国人的性格习惯,是传统文化塑造的。由于谦忍,当大使馆被炸,飞机遭撞时,我们以谦谦君子的风度忍让了...面对激烈的国际竞争,谦忍的结果不是吃亏,就是被竞争所淘汰。中华民族需要
【摘要】中国现代化的道路不是走传统的西方道路，而是结合中国的国情走适合自己的新道路。在这个过程中传统的中国文化起到了非常重要的作用，传统文化注重的是个人修养、伦理道德中庸和谐、以人为本，这些对于中国特色的现代化有促进作用，同时也存在一些负面影响，我们要正确对待。 【关键词】传统文化、中庸、伦理道德、和谐、以人为本、现代化 【正文】 中国传统文化源远流长、博大精深，它是中华名族智慧的结晶，是世界上独具特色自成体系的文化，对中国现代化起到了不可替代的推动作用。同时中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。 一、中国传统文化的内容和特点： 中国传统文化是指我国历史上以个体农业为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它主要包括儒学、道学和佛学思想，其中儒家是中国传统文化的支柱。儒佛道三家学说丰富多彩，其内容和特征归纳起来大致有以下几点：第一，注重个人德行的修养及社会责任的承担。儒道法三家都强调“内圣外王”，“内圣”就指内心的修养，孔子认为一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。“外王”方面儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。提高自身修养的最终目的是要安邦定国，内圣是基础，外王是目的，二者是相互统一的。更具体地讲就是人立于天地之间要修身、齐家、治国、平天下。个人完善了自己就要承担起对家庭、国家、天下的责任。个人的道德修养对社会发展起到了重要的作用，因此中国历史上才
会出现无数个像范仲淹那样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的仁人志士。 第二，以中庸为基本处世之道。按照孔子和后世儒家的解释、“中庸”的“中”，有中正、中和，不偏不倚等含义；“庸”是“用”的意思，“中庸“即”中用“之意。所以，中庸意即把两个极端统一起来，采取适度的中立立场，既不能过也不能及。儒家认为中庸之道不但体现了事物发展的运行规律，也构成了人们实践必须达到一种境界，它被运用到社会的各个领域，中庸成为衡量人们行为的准则。 第三，价值追求上强调重义轻利。重义轻利、以义代利是中国传统文化价值观念的一大倾向。孔子”罕言利",认为“君子喻于义，小人喻于利”；荀子认为“先义而后利者荣，先利而后义着辱”；到了汉代，董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计其功”的著名命题，以尚义反利的观点发展了如敬爱重义轻利的价值观。这种重义轻利的价值观塑造了中国人以道德为上、重气节、重人格的民族性格，但另外也压抑了人的物质欲望。 第四，社会关系上注重人伦道德和人际关系的和谐。传统中国社会是建立在伦理关系的基础上的，社会上的个人不是独立存在的，是处于现实社会关系中的，政治上的君臣关系，家庭中的父子、夫妻、兄弟关系、社会上的朋友关系构成所谓的人际关系。 第五，突出的人文倾向。中国文化具有显著的人文主义特征。人文主义就其狭义来说，一般指欧洲文艺复兴时期对“神文”的反叛思潮，其基本精神是提高人的地位，贬低神的地位。人文主义者谴斥天主教鄙视人的存在，扼杀人
中国传统文化与现代化的关系 中国传统文化与现代化的关系 1、中国传统文化的特征 作为一种历史悠久、内蕴深厚、聚合力强、扩散性大的传统型的文化模式，中国传统文化在数千年历史的沉积过程中逐步形成了自己相对稳定的特征。文化描述主要侧重于精神层面或者说观念层面的文化。因此，所谓中国传统文化主要指从中国历史上沿袭和保存下来的，具有一定特点的思想意识、信仰、道德、价值观念、风俗习惯、生活方式与社会心态等。对中国传统文化特征的分析，要把握这样几个尺度：①中国传统文化首先是一个历史的范畴。也就是说，它是历史形成的、与一定历史社会（主要指封建社会）相联系、有其特定历史阶段标志的传统型的文化。②传统文化与现代文化具有包容性。由于文化具有民族性、传递性（继承性）、阶段性和滞后性的基本特征，因此，传统文化与现代文化既是一个相对的概念，又是一个统一的。互相联系的流动过程。③中国传统文化特征的总结实际是基于对其他文化模式比较后的结果（这里主要以基督教文化圈的西方欧美文化模式为基本参照模式）。④特点的总结只能取其大要，难以周全。以主要特点为纲，次生（派生）特点为目；以类相从，辩证分析－既避免一味赞美的理想化，也不可采取全盘否定的文化虚无主义。⑤中国传统文化的思想基础是以儒学为主，佛、道为辅，兼及法、墨、阴阳之学。 中国传统文化的主要特征及其派生性特征：
1）思维方式上的中庸之道。我们常说在思维方式以及由此产生的生活方式上，中国人主中庸，西方人主竞争；中国人取相对，西方人取绝对；中国人讲含蓄，西方人讲直率；中国人主静，西方人主动；这主要是由思维模式的差异所造成的。中国人在思维方式上深受儒家中庸思想的影响和制约。由孔子提出并在中国封建社会为整个社会所接受的中庸思想强调，于己、于人、于家、于国、于事、于物都要取一种执中和适度的态度，即“不偏不倚，无过无不及。”在传统中国，中庸思想基于一种普遍的方法论意义，它渗透于中国的政治、文化和社会生活的各个层面乃至中国人的人格塑造和价值取向上，其表现形式具有相当的普遍性。中庸思想的派生性特点有三方面：一是调和折中的处世方法；二是温良和顺，忍耐性强的人格特征；三是重安定，忌变革的社会心态。中庸之道的从正面效应讲：①有辩证看问题的思想因素。②主张和平，知足常乐的生活态度。③刚柔相济，有理有节的处世之道。④和谐的人际关系。⑤行为有致，社会有序。从负面效应看：①调和矛盾，强求平衡，不利于社会的改革、创新，不利于个性的张扬。②容易形成因循守旧，恪守传统，缺乏良性竞争意识，不敢为天下先的社会心态以及个人的惰性心理及抗争意识的缺乏。 2）以家族为本位的社会结构。西方社会是以个人为本位的社会，中国社会却是以家族为本位的社会。中国传统文化可以说是宗法制或家族式文化。中国传统社会的制度支柱就是宗法制度以及由宗法制延续变化的封建家族制度。中国传统社会在结构体系上是“家国一体”，这种结构的基本构架是：家庭－家族－宗族－社会（国家）。家族（或
中 国 传 统 政 治 文 化 的 现 实 意 义 中山大学新华学院管理学系工商管理
目录 内容摘要------------------------------------------------------3 关键词------------------------------------------------------3 正文------------------------------------------------------3 一、中国传统政治文化的基础-------------------3 二、中国传统政治文化的特征-------------------8 三、中国传统政治文化的现实意义-------------12 结论----------------------------------------------------13 参考文献----------------------------------------------------14
摘要：本文具体分析了中国传统政治文化的外在性特征和内在性特征，辩证地阐述了中国传统政治文化对于中国社会历史发展的两极性影响，历史地回顾了中国传统政治文化现代化的过程及其经历的艰辛．指出，中国传统政治文化的现代化，只有实现了历史性和现实性、特殊性和普遍性、民族性和世界性的有机统一，实现了社会现代化经济变革和人的现代化的内在结合，才能走上健康、全面发展的坦途。 关键字：中观政治文化中观传统政治民族主义自由主义马克思主义保守主义民本主义现代政治文化传统政治文化个人与国家。 一、中国传统政治文化的基础 人类总是按照不同的地域，组成一定的社会结构创造其文化的。一定的社会结构对一个民族文化的形成、发展有着极为重要的影响。决定着它的特征。关于中国封建社会的社会结构，除了具有封建社会的一般特征外，更具有自己的特点。只有揭示其具体的特点，才能认识中国传统政治文化赖以存在的基础，才能认识中国传统政治文化的特点。那么，中国封建社会有哪些独特的特征呢？我们认为，基本上有以下几点。 1．在国家最高所有权支配下的小农经济 中国封建社会是由在没有外族入侵的情况下，由奴隶社会逐步发展变化而来的。中国奴隶社会实行的是土地国有制度，国家的全部土地都属于国家的最高统治者，有所谓“普天之下，莫非王土．率土之滨，莫非王臣”之称。春秋以后，
一，建筑文化与建筑历史 1，中国文明的历史延续 中国文明是世界古代六大文明之一。 六大文明：古代埃及/古代西亚/古代印度/ 古代爱琴海/古代中美洲/中国 中国文明是六大文明中唯一没有断裂，没有被其他文化干扰而一直延续至今的文明。文化本身包括了政治、哲学、宗教、艺术等精神文化和生产方式、科学技术等物质文化。建筑是介于物质文化和精神文化之间的一种特殊的文化形态。 中国文明历史悠久，但在对待历史的态度上有着一些矛盾性。一方面极其重视历史，在古代干什么事情都要考证祖制，依循祖制，“祖宗之法不可变” 。而另一方面又经常表现出对历史的不尊重和否定。例如在改朝换代的时候，往往把前朝的东西推倒重来。不能客观地、科学地对待历史，这是我们中国文化中的一个缺陷。 2，东方文化和东方建筑体系 在世界古代文明发展史上，中国文化一直是作为东方文化的代表而存在的。其影响遍及东亚、东南亚和南亚地区。即使是在近代以后中国落后了的情况下，其历史文化的影响仍然长期地存在，并被周边其他国家所公认。 作为东方建筑体系的代表，中国建筑在材料、结构、造型等技术方面，以及建筑的艺术和文化思想方面，都和其他建筑体系有着很大的区别。 西方自古把建筑看作是艺术，是美术的一个门类（绘画、雕塑、建筑），同时也注重从科学上来研究，因此产生了一个专门的学科——建筑学。从事建筑的人也是属于知识阶层的建筑师。 中国古代没有建筑学，也没有建筑师。建筑不是作为一门学科，从事建筑的人也不是作为知识阶层的建筑师，而是作为劳动人民的工匠。而在另一方面，对于建筑的管理又特别的严格，尤其是对于与国家相关的建筑的管理。 早在周朝制定的礼仪制度中就有关于建筑的制度，以后的各朝各代都延续着礼制的传统。一方面是详细地规定建筑的等级制度，不得逾越；另一方面是制定严格的管理规则，朝廷有专门的部门和专门的职官管理建筑的问题。遇到国家重要的建筑时，要组织学者、官吏考证历史，研究理论和制度，确定方案再进行建设。所以中国古代与建筑相关的最重要的技术专著如春秋战国时期的《考工记》、宋代的《营造法式》、清代的《工程做法则例》都是由朝廷颁布的，而且都属于政书一类。 政府将建筑当作政治观念的表现，如建筑中的等级观念、城市规划中的皇权意识、礼制建筑中的伦理思想等等。 而民间则将建筑看作是社会身份的象征，如宅第、宗祠、牌坊以及建筑上的装饰等，都表达人们对人的社会性的看法。 3，地域文化与地域建筑 中国传统建筑有着强烈的地域特色。地域特色表现在建筑的材料、结构形式、外观造型、工艺技术、装饰艺术等方面。 地域特色的产生主要有三方面的原因，一，地理气候条件；二，历史传统的、民族的文化；三，特殊的社会原因和生活方式。 地理气候条件主要表现在建筑的材料、结构形式、工艺技术方面，也在建筑造型方面反映出来。如北方由穴居发展到窑洞，南方由巢居发展来的干栏式住宅；北方的四合院和南方的天井院。 文化的因素主要表现在建筑的外观造型和装饰艺术方面。如北方建筑的厚重质朴；南方建筑的轻巧精致。 社会原因和生活方式的原因常常是不以人们的意志为转移的，是人们不可抗拒的社会因素和自然因素。例如福建、江西、广东等地的土楼式民居，就是历史上的移民为自我保护而建的；蒙古族的毡包式住宅是因为游牧的生活方式的产物。 二，中国传统文化的类型 中国古代的文化形态大体上可以分为三种类型，或者说三个层次，它们分别是：官文 化——宫廷艺术——宫廷建筑士文化——文人艺术——文人建筑 俗文化一一民间艺术一一民间建筑 官文化的特点是突出政治和权力的意识。大到城市和皇宫的规划，小到建筑甚至服装的 装饰，突出皇权和等级观念。在规制上体现政治意识，在艺术上以庄重、华丽为特点，体现皇家气派。在建筑上主要有宫殿、坛庙、皇家园林、皇家寺庙等。
宁波大学答题纸 （2008—2009学年第二学期） 课号：053H03ATS课程名称：中国文化史改卷教师： 学号：姓名：得分： 中国传统文化与现代化 摘要：以儒家文化为主体的中国传统文化对中华民族的延续和发展起着至关重要的作用。即便是在经济高 速发展的中国现代社会中，中国传统文化在我国的现代化进程中也是无可替代的，但是，我们也要清醒地 认识到，中国传统文化在某些方面与现代化的冲突也是非常明显的。如何看待中国传统文化在现代化进程 中的两重性也变得日益重要。 关键字：中国传统文化现代化儒家 1 中国传统文化概述 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。 中国传统文化有着四个显著的特征： 1．世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。 2．民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。 3．历史悠久。有五千年的历史。 4．博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中
第一篇：中国传统文化的转型 1.中国传统文化现代化转型的特点 中国传统文化的现代化转型具有其特定的特点。包括非均衡性、包容性、复杂性、长期性等。第一，非均衡性是指不同区域城市和乡村之间、一线城市和小城市之间在传统文化的转型上存在着时间和过程的不同。一般来讲，大型城市相比小城市、城市相比与乡村，文化的转型都要更迅速和顺利，这主要是因为越开放的区域对于新鲜文化和科学技术的接受程度较高。第二，包容性是指由几千年文化积淀得来的中国传统文化具有极强的吸收新鲜血液的能力，因为环境、对象、文化积淀、思维等的不同，造就了人们传承传统文化的程度和方式的不同，对于外来文化，要取其精华，弃其糟粕，学会判断和选择吸收优秀文化，我们要能够海纳百川、百花齐放。并结合本国主体文化，形成开放的，与时俱进的文化内涵。第三，复杂性是指中国传统文化的现代化转型不是一蹴而就的事情，我们在进行传统文化转型的时候需注意考虑民族问题和抵御西方文化的入侵等负面影响的出现。首先民族问题应高度重视，比如，一些地区如新疆等具有宗教文化的，我们应该理性对待宗教文化，正确看待他们的宗教信仰，避免产生一些偏激的思想，不利于民族和平，同时要警惕宗教情感的极端化宣泄，抵制破坏活动。其次抵御西方文化的入侵，比如西方拜金主义、享乐主义、极端个人主义等的入侵，受到西方文化虚无主义思潮的影响，我国一些传统文化如英雄主义、奉献精神、爱国主义、集体精神等被娱乐化、低俗化，西方思想的入侵增加了中国传统文化转型的复杂性。第四，长期性，中国是一个历史悠久，传统文化源远流长的社会，长期以来形成的传统文化已经具有很强的稳定性，因此，要实现中国传统文化的现代转型，必然是一项长期、艰巨的任务，尤其对于一些文化现代化起点和程度都较低的西部地区。另外，经济发展是文化发展的基础，因此，只有经济发展了，文化才得以很好地发展，虽然我国在改革开放以来，经济得到快速发展，但是要实现国家共同富裕仍然需要经过漫长的过程，因此，中国传统文化的现代转型具有长期性的特点。 2.中国传统文化现代化转型的方法和途径 2.1立足传统，超越传统一个民族发展前进的过程在某种程度上来说就是对其民族传统进行继承和发展的过程。我们对传统文化进行现代化转型一定要注意立足于传统来源于传统。我国几千年的悠久历史和文化积累创造了人类发展的灿烂文化，文化的建设不能抛开历史抛开民族经历的沧桑，这些传统文化是现代文化建设的基础，我们应在继承中不断创新，批判地继承中国的传统文化，有选择地继承优秀的中国传统文化。传统文化的发展与现代转型离不开优秀传统文化传承体系的建设，我国很多优秀的传统文化是我国宝贵的文化资源，比如，医药、歌舞、艺术、习俗、特技以及自强不息、独立自主、爱好和平等文化精神，因此，要立足于传统，深入挖掘我国优秀的传统文化以及加大文化遗产的传承保护和开发力度，避免一些优秀的传统文化流失于民间。在继承保护的基础上进行现代化创新，使之适应于现代社会。传统的文化精神已经深深地植入我们每一个炎黄子孙的心中，影响着我们的价值观和行为习惯，所以说要想脱离传统直接现代化是不现实也是不科学的。只有在继承传统文化的基础上，不断创新与发展，才能实现传统文化向现代化的完美转型。2.2保持独立性及民族特色首先，在中国传统文化的现代转型过程中，要始终保持独立性，受西方文化以及经济全球化的影响，我国的传统文化优势逐渐消减，西方文化的冲击越来越大，中国一些主流文化价值体系逐步失去了社会主导地位，而一个国家要独立，思想文化上的独立是必不可少的，因此，为使我国传统文化向着健康持续的道路发展，必须始终坚持民族文化的独立性。其次，在推进传统文化的现代转型的过程中，我们需要时刻注意，从实际出发保持传统文化的中国特色和民族特色。中国的一种文化只有拥有自己的特色才有其生生不息的灵魂。我们要立足于本国的优秀传统文化，对世界各国的文化进行批判性的吸收，加以消化，吸收其优点及有利于中国社会主义现代化建设的精华，并将其与具有中国民族特色的传统文化相融合，促进传统文化的现代转型。2.3解放思想，实现创新传统文化的现代化转型需要一个开放、创新的大环境，历史告诉我们，在封闭的环境中是很难取得文化的发展和进步的，只有不同文化之间的碰撞才能引发出文化的繁荣发展。解放思想、实事求是，是引导社会前进的强大动力，在经济全球化的今天，任何国