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佛教音乐2010-11-06 19:56:10 阅读160 评论3 字号：大中小订阅净土之光（第一辑）
六度组歌
佛陀牵着我的手
修行
闽南佛学院
回头念佛好
极乐歌
极乐歌〔二〕
心灵相契的声音
心灵相契的声音〔二〕
阿弥陀佛在心间
维华法堂欢迎
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中国传统的竹文化 纵观五千年中华文明史，我们会发现一种奇异的现象：竹这种自然植物渗入到了中华文明的物质生活和精神生活的方方面面。以竹为材料制成的生产工具、生活用具、菜肴、药膳、书写工具、乐器、工艺品、舞蹈道具等器物，种类繁多，琳琅满目；以竹为歌咏、描绘对象的文学、绘画作品，层出不穷，美不胜收；以竹为崇拜物、理想人格象征物的巫术宗教事象，屡见不鲜，俯拾即是。 竹在中华文化中远非一般的纯生物意义上的植物，而是“人化”了的自然。积淀着中华民族的情感、观念、思维、理想等深厚的文化底蕴，构成一种反映与体现中华民族内在精神的外化形式的文化景观，一种传达与表现中华民族的审美情趣、宗教精神、人格理想的文化符号。由于竹文化是中华文化的一个结从，那么遵从文化的分类，竹文化涉及了实物层面（含景观层面）、观念层面与符号层面等三个重要层面。在广义文化系统中，这三个层面又衍生出三种亚文化，即实物性文化、观念性文化和符号性文化。竹既是一种实物或景观，又蕴含了一组观念，实物与观念结合还构成了一组独特的符号。所以竹文化不是单一层面的微观文化，而是一种含有多重亚文化层面的中观文化。从竹文化的实物层面讲，中国竹文化不但负荷了广泛的实用功能，也蕴含着丰富的审美价值。例如，用竹篾编织成竹屐、斋冠，满足了“穿”（“戴”）的实用需要；用竹笋做菜肴，用竹筒煮米饭，满足了“食”的需要；用竹子建造竹楼、竹门，满足了“住”的需要；用竹子排竹筏，做竹篙，满足了“行”的需要。 竹文化想比，梅、兰、菊文化只是实物文化中的“景观”，一般不负合实用价值。从广泛的意义上讲，中国传统文化离不开竹子，中华民族尤其是江南各民族同竹文化结下了不解之缘。中国竹文化不仅负荷了广泛的实用功能，而且饱含着丰富的审美价值。竹节、竹叶均给人遒劲、坚韧、刚劲之感；风中的凤尾竹，摇曳多姿，潇洒自如，“依风而长啸”；竹子的色彩、形态、品格和风姿，在历代的诗人、画家、书法家和鉴赏者的心目中，勾勒出清新雅致的视觉意象，酝酿成高洁、醇厚的审美情趣。 从观念性层面上讲，竹子的视觉意象和审美情趣，竹制品和主建筑引发的形式感，不过是审美价值的载体或审美观念的表现形式，它承担着中华文化圈里的种种审美价值，表现着悠久的审美观念和审美理想。从这个意义上讲，中国竹文化不只是一种实物性文化，而且是或者主要是一种观念性文化，即竹子和竹制品
佛教对中国思想文化有哪些影响 三江学院佛教文化选修期末论文 12011041063 其实，对于我们这一代人来说，佛教文化的影响远远没有对我们祖辈的影响大了。相信大家的祖宅里基本上都供奉了观音的瓷像，要按时上香的，可见佛教文化早已渗透进了中国的每家每户，直到现在，就算是不信佛教的我们，考试之前还是会默念几句“菩萨保佑”之类的“咒语”，仿佛说了之后考过的可能性又大了几分。由此看来，佛教对中国的影响已不局限于一个宗教产生的影响，而是从漫长的历史长河中逐渐融入了华夏文化，形成了带有中原特色的中式佛教文化，并渐渐与其他主流文化——儒家文化，道家文化形成了三足鼎立的局面，共同创造了丰富多彩的华夏文明。 说起佛教，是由两汉时期传入中原，被当时的统治者大加赞赏，其缘由在于，佛教提出了因果报应的理念，指出只有多行善事，死后进入地府轮回可以有个好的转世，而行恶事之人会转世为畜甚至打入地狱受尽折磨不得翻身，这就为统治者实行专制统治找到了一个漂亮的借口。在正统思想中，天子是上天指定的，若是推翻天子或违背天子的命令无异于逆天而行，绝对是天大的恶事，死后也不会有好果子吃，就这样，信奉佛教的平民百姓们勤勤恳恳地做着自己该做的事情，安守本分，从不敢生出一丝造反的意思。从这个角度看，佛教的传入巩固了封建专制统治，也维护了中原的稳定，更大的意义在于佛教创造的信仰鼓励人们多行善事，心中有神佛的人信奉“举头三尺有神明”，凡是尚存一点畏惧之心的人都不会做出丧尽天良的事情，从而在一定程度上维护了社会的治安。 不光是对推动历史进程有重大意义，佛教在人们生活中也扮演了重要的角色。很多人信奉佛教，讲究不杀生于是吃斋念佛，不亚于现在正流行的健康素食主义，创造了一种新型的生活态度和生活方式。生活中还有很多节日也与佛教有关，每当到了某个佛或者菩萨的圣诞日，也就是生日的时候，人们便成群结队前往庙里参拜。印象中每年观音菩萨圣诞日的时候便会有非常多的人去观音山拜菩萨，还有烧香礼敬的，似乎观音圣诞日一年还不止一次，上网查过才知道据说观音菩萨生于夏历二月十九，涅槃日是九月十九，成道日是六月十九。说起观音菩萨，他是佛教四大菩萨之一，象征慈悲，其他三位菩萨分别是象征愿力的地藏王菩萨；象征实践的普贤菩萨；象征智慧的文殊菩萨。原来观音菩萨是男子形象，但是在传入中原以后，人们便将救苦救难的观世音菩萨想象为女子形象以加深他的亲切感和慈悲的印象，这便是佛教传入中原之后与中原文化相结合的产物了。 佛教传道的主要载体是佛经，而佛经内含哲理和禅意，由此也创造了很多的文化潮流和文学灵感。在唐宋，习禅乃是一种文人的时尚。禅的思想渗入到文人士大夫人生理想与生活情趣中，由此也造就了许多脍炙人口的诗句。张若虚的《春江花月夜》中“江畔何人初见月，江月何年初照人。人生代代无穷已，江月年年只相似。”饱含禅意，充满了对人生和时间的思考；李白在《答湖州迦叶司马问白何人也》一诗云：“青莲居士谪仙人，酒肆藏名三十春。湖州司马何须问，金粟如来是后身。”运用了金粟如来，也就是过去佛的典故，信手拈来，可见对佛文化研究之深；王安石罢相后写下《读〈维摩经〉有感》：“身如泡沫亦如风，刀割香涂共一空。宴坐世间观此理，维摩虽病有神通。”有看破红尘之意，也运用了维摩居士的典故，将其看作是自己的典范。中国文化的瑰宝《红楼梦》中也多次用富有禅意的话来预示结局，比较有名的是宝黛参禅——宝玉呆了半晌，忽然大笑道：“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”黛玉道：“瓢之漂水奈何？”宝玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳。” 黛玉道：“水止珠沉奈何？”宝玉道：“禅心已作沾泥絮，莫向东风舞鹧鸪。”黛玉道：“禅门第一戒是不打诳语的。”宝玉道：“有如三宝。”黛玉低头不语。此处将宝玉对黛玉的痴心一片，黛玉的多疑敏感描写的淋漓尽致，同时也将他们一个去世一个出家的结局暗示了出来，
草草整理，疏漏之处，有待增改。文中所及，代表的是一种观点，未可尽信，对儒释道的认识，还是要身体力行。可以肯定的是，儒家和佛教都十分重视“行”的哲学。至于宗教是否可以作为传统文化的载体，或者说宗教是否是传统文化的唯一载体，仍需探索。 楼宇烈：佛教与当代中国文化 (录音整理 by minxin) 佛教，在中国是一种宗教。提到宗教的问题，可能会引起大家很多遐想。长期以来，除了宗教学系或者哲学系的学生有宗教学习之外，我们没有进行任何宗教方面尝试性的教育，因此大家对宗教的了解会有很多盲点，会有遐想。 宗教，这几年在国内有很大的发展，影响也是在不断的扩大，包括佛教也是这样，在南方，东南沿海地区，佛教这几年的发展尤其迅速。这是党和政府落实了宗教信仰自由之后的变化结果。长期以来，我们对宗教的认识，认为它是在一定历史条件下产生，有它的社会根源和认识的根源。比如说，人对自然界的变化无法掌握，对人的生存带来很多不可知的因素，于是产生对神灵的信仰；很多被压迫阶级不能掌握自己的命运，这样的一些原因产生了宗教信仰，当然宗教也有产生，发展，消亡的过程。如果产生宗教根源消失了，宗教也就消失了。 现在看来，这样的认识是片面的。幻想宗教会消失，是不现实的。世界是无限的，而人的认识是有限的，世界的无限性和人的认识
的有限性这对矛盾是永远存在的，这就有可能导致宗教是永远存在的。必然的事情一定是通过许许多多的偶然事件构成的。偶然性事先是不能把握的，如果事先可以把握就是偶然，偶然就带来很多不可知。 举例：飞鸟飞过，恰巧落了鸟屎路在人身上：落在佛陀身上，落在他人身上，或者落在自己身上，－会有不同的说法。 为什么有的人生来富贵，有的人生来贫贱。佛教说，前世因，后世果。唯物主义不承认命运决定论，认为一切都是偶然，例如树上美丽的花被风吹过，有的落在路上，有的落在厕所里，人的命运就像这花，落在路上(富贵人家)和落在厕所(贫贱)都是偶然。这显然是变了样子的宿命论说法。必然和偶然这对哲学矛盾，纠缠不清，也是导致宗教存在的原因。 科学发展了，或者社会变革了，人能改变自己的命运了，宗教就会消亡？这是不是这么简单的。认识了必然和偶然，就了解，宗教的存在是有根源的。 正常的人都是不满足自己的现状(精神和心灵现状)，都希望不断的有所提升，有所超越，都对一种神圣的东西有向往，在自己有困难的时候，也希望有依靠依赖，有这么一种力量的支撑，对超自我力量的情感寄托，都是产生宗教信仰的一种根源，不是必然会产生，但是至少是一种根源。 事实证明，不是科技的发展，什么问题都可以解决。科技的发展没有完全取代宗教，反而在某些方面激发了对宗教的需求。在这样一个高科技的环境，人们的身心被弄的疲惫不堪，现代社会追求精神上
论佛教对中国传统文化的影响 我记得，我非常崇敬季羡林先生曾在不同的场合，不同的文章里，对佛教与中国传统文化的关系作过非常精辟的论述。作为一位著名学者他本人并不信佛，但他对印度文化和佛教，以及中国佛教历史有着深入的研究，提出了即便是一个佛教徒也提不出的深刻见地和学术观点。比如，他说，真正影响了中国文化的各方面，社会的各阶层，把宗教意识带给中国人的是从印度输入到中国来的佛教。我们简直可以说，要想了解中国文化，最少应该了解从印度传出来的佛教思想。不了解佛教在中国历史上和文化史、哲学史上所起的作用，否则，我们无法写出什么中国哲学史、中国思想史、中国语言学史、中国音韵学史、中国建筑史、中国音乐史、中国舞蹈史等等。 季先生的评价可谓公正精辟。但他老人家也要求我们对于这样的研究“更要细微、具体、事实求是地加以分析，期能作出比较正确的论断”。 佛教自汉哀帝元寿元年大月氏博士京口授浮徒经，以及后来的汉永明帝梦金人，派遣使臣迎取佛像、传教士传教，翻译最早的佛经《四十二章经》、修建洛阳白马寺至今已有两千多年的历史。但是许多人并不十分了解，佛教传入中国并不是直接从佛陀的故乡尼泊尔和印度进来的，而是从今天的中亚，西域传播而来的。其传播路线有二条：一条是北传路线是通过阿富汗、巴基斯坦、新疆的喀什、和田、吐鲁番、河西走廊和丝绸之路进来的；一条是南传线路，既通过印度、斯里兰卡、缅甸、泰国的海上线路。 初传佛教面临的主要问题是翻译佛经，和如何适应中国化的问题。魏晋南北朝以来，佛经逐渐被翻译成了汉文，但是要想让人们理解和读懂、听懂这些外来的异族思想，首要的任务就是如何用汉语文化的习惯解释佛教的名词概念，如何让我们原有的道家和儒家思想接纳外来的佛教，让其本土化、民族化，这一过程经过了二三百年，甚至更长的时间。佛教的传入由于得到了历代统治者的大力支持，所以在魏晋六朝时期发展的非常迅猛。通过修建各种大规模的石窟寺，如克孜尔石窟、伯孜克里石窟、云岗石窟、龙门石窟、敦煌石窟、麦积山石窟、天龙山石窟等，创作了难以记数的佛教石刻造像，全国各地兴建了大小不一的寺院，大量的佛经翻译等对中国的传统文化产生了巨大的影响。可以说，没有佛教建筑的传承就不可能留下这麽多文化遗产，中国历史上的雕塑艺术，基本上就是佛教的雕塑艺术。壁画艺术也是如此。 从历史上看，古代中国人的哲学思想对道德的说教色彩较重，而对形而上的思考较少，逻辑性差，我们的古代哲学不但有浓郁的道德说教，也有很多的诗意，直观而且唯美，这种理解很难用西方的哲学概念加以解释。佛教进来后，特别是佛教的唯识、般若思想，对中国传统哲学的逻辑理性，对宋明理学的心性概念，对中国哲学中的思辨精神的提升都有重要的影响。又如为了方便给一般不识字的普通信众讲说佛经故事，由此产生了宝卷、讲俗等，后又发展成为通俗的小说；唐宋时期的诗人、词人和画家很少没有不受佛教文化影响的，尤其是宋朝的文人画也受到佛教思想和佛教绘画的影响；敦煌壁画采用了西域的画法；禅宗有南北之分，书法以禅宗的标准来进行区别也有南北之分，书画家董其昌就是一个典型的例子；很多大书法家都抄写过佛经《华严经》、《心经》等，王羲之就是一例。魏晋南北朝时期译经和写经的过程，不仅大大提升了中国的书法艺术的水平，而且也刺激了古代音韵学的发展；佛教的传入对中国的传统节日也产生了较大的影响，比如元宵节也是跟佛教有关的节日，是释迦麽尼降服众妖魔的日子，世界通明一体，灯火辉煌象征着世界的光明和美好；佛教的音乐，在历代也被统治阶层所重视。隋炀帝收入宫廷的礼乐《九部乐》之中，就有不少是来自佛教国家的音乐，唐朝的音乐，尤其受到了佛乐和胡乐的影响。佛教音乐使人听后会有一种神清气爽的感受，今天在民间还是很盛行，特别是五台山、峨眉山的佛教音乐依然非常的盛行。
“佛教文化概论”心得感悟 今天，我想向大家说说我最喜欢的，最有感触的一门课——佛教文化概论。我当初选这个课，并不是因为喜欢，因为我对它一点都不了解，只是当时只有几个不多的选择了，这个最合我眼缘。当时我觉得佛教对人是一种信仰，而我是学心理学的，研究研究这个对我应该挺有用的。所以说，我跟这门课真不是一般的因缘。 第一节课时，我怀着好奇的忐忑的心情来到教室，担心接触的是一堂无趣的，难以理解的课程。一开始时，老师说：“我们从今天开始，要接受的是佛教文化。我们将要接受一种教育，这个教育的名称叫做‘佛陀教育’。”我当时听到‘佛陀’二字，就想：难道是要我们清心寡欲，一切为善。之后老师解释了它，佛陀就是圆满觉悟的意思，圆满的觉悟，或者说圆满觉悟的人，而佛教是一种教育，它不是一种仪式，它是一种教育。我想：要是我的一生真的达到圆满，思想透彻觉悟那这一生真的美满的啊。自此，我决定好好学习这门课，深入的领悟它，修身养性。 经过学习这门课，我知道了许多之前不知道的知识。例如，九法界、诸法实相、三法印、了义说、涅槃寂静、八正道等。 首先我想跟大家分享一下“三法印”。第一是“诸行无常”，就是万事万物都是在运动变化当中，它没有片刻的停留，辩证法的思想它也是这样认为。第二叫“诸法无我”。诸法就是指万事万物。无我就是它没有自性。“诸法无我”，就是万事万物没有自性。最后是“涅槃寂静”，涅槃就是我们的心彻底的清净，断除了一切的烦恼，这就叫涅槃。寂静就是指的身心安稳，就是一切自在，自在到了不能再自在。 “三法印”就是告诉我们，宇宙人生的真相是什么，我们的苦是苦在什么地方。我们的苦呢，实际上就是苦在我们对真相不了解，所以妄念就很多，苦是苦在这里。为什么我们会有生苦呢？也是因为这个。 接着，我想说说佛法的另一重要内容——八正道。首先知见要正，见解不正，知见不正，什么都谈不上。有了正见，还要有正思维。有了正见、正思维，
1.佛教：佛教是人类历史上的重大社会现象，是包括教主、教义、教徒组织、清规戒律、仪轨制度和情感体验等复杂内容的综合体，也是由佛教徒及其组织、佛教思想文化和佛教仪式制度三种基本要素构成的系统结构。佛教既是一种信仰实践，又是一种社会力量，同时也是一种文化现象。 佛教文化：是随着佛教发展而形成的历史积淀，是一种历史积淀的宗教文化现象。 2.四吠陀：①《梨俱吠陀》： 含有1017篇长短不一的祭祀圣歌，其中仅十分之一是关於一般世俗的，十分之九皆是宗教的，尤以“礼敬太阳神歌”为最重要，乃为婆罗门僧侣朝夕祷颂的一首。其内容成立的时代不一，最迟则为西元前一千年顷编集而成，此一《吠陀》乃为考察雅利安人最古状态的唯一资料。 ②《莎摩吠陀》： 计收圣歌1549首，为婆罗门僧侣於酒祭时所唱者。 ③《夜柔吠陀》： 此与《莎摩吠陀》大致相同，是教导如何施行祭礼者，所不同的，大部分为《梨俱吠陀》中，尚未出现的独创祭词。 ④《阿闼婆吠陀》： 内容分二十卷，包括731首圣歌。此系雅利安人与印度原居民族接触之后，吸收其若干信仰的要素而后集成，故其多属神咒，为控制神鬼之法，仅少数为歌颂上帝之诗，所以多含迷信色彩。 3.五戒十善：五戒：不杀生戒、不偷盗戒、不邪淫戒、不妄语戒、不饮酒戒。 十善：它是以三种身业、四种语业及三种意业所组成的。又称十善道、十善业道、十善根本业道或十白业道。即： 不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见。 4.三武一周：指的是北魏太武帝灭佛、北周武帝灭佛、唐武宗灭佛，加上后周世宗时的灭佛则合称为“三武一周”。北魏时佛教都十分兴盛，大批田产及劳动都佛寺管理，国家的财富大批流入佛寺之中。北魏太武帝在位期间锐志武功，统一长江以北。他初崇佛教，后因受道士寇谦之等的影响，转奉道教，并亲受符箓，于440年改年号为太平真君。认为佛教系“西戎虚诞”，“为世费害”。北周武帝时期僧徒滥杂，寺庙多币，蛊害百姓社会。北魏末年，佛徒人数有二百万，寺院三万余所，占北魏人口十五份一，佛徒侵占农田，不劳而获，又可逃避租税力役。北周武帝尊崇儒家。安史之乱后，藩镇连年混战，均田制破坏，中央财政日匮，百姓之赋役相对加重，由是百姓借寺院以逃税者渐多。唐代寺院拥有大量土地，贵族扩充庄园，多与寺院僧人相结，加重了国家的负担。唐武宗尚未即位时，已偏好道术。唐武宗为了整顿朝纲、收复失地、稳定边疆，在日益偏信道教的同时，开始了对佛教的整顿。建德三年（574）五月他所召集的佛道辩论会上，经道安、甄蛮、智炫等人的揭发，使周武帝认识到道教的教义虚妄和迷信方术，所以连道教一并罢黜。但他采取了比较温和的态度，没有杀人；对高僧
中国竹文化浅析 李世东颜容 我国是世界上竹类资源最为丰富、竹林面积最大、开发利用竹资源最早的国家之一，素有“竹子王国”之称。竹子因青翠挺拔、奇姿出众，凌霜傲雪，四时长茂受到了人们的称颂。人们赋予它心虚节坚、坚忍不拔、风度潇洒的“君子”美誉。在悠悠几千年的历史发展长河中，竹子与人们的生活息息相关，中国悠久的文化与竹结下了不解之缘，形成了丰富多彩、独具特色的中国竹文化。 一、中国竹文化的地位与作用 （一）中国竹文化是中国传统优秀文化的重要组成部分，构成了中国文化的独特色彩 中国传统文化是中华民族智慧与心灵的庞大载体，是中华民族生存和发展的根基和依据。中华文化源远流长，自产生之后，一直对中国的政治、教育、文学以及民族的深层心理结构、生活方式等各个方面产生着深远的影响。 中华民族是一个有五千多年悠久文化历史的民族，是一个热爱生活、热爱生命的民族，因而也是一个热爱森林、创造森林文化的民族。森林是人类文明的源泉，文明在森林中诞生和发展，历史上的文明古国都诞生于森林中，在森林中得以发展而辉煌于世。森林对人类文化与文明的发展起着不可磨灭的作用，而且起着越来越重要的作用。我国的森林文化建立在中国传统文化的基础之上，建立在中国独特风土基础之上。悠久的森林文化，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，而竹文化是森林文化中独树一帜的一个重要分支。 “宁可食无肉，不可居无竹”，宋代著名文学家苏东坡的一句名言，揭示了中华文明史中一个特殊的现象：竹作为一种特殊的质体，已渗透到中华民族物质和精神生活的方方面面。竹子是物质文明建设的重要资源，并渗透和凝聚于精神文化之中，构成了中国文化的独特色彩，从而形成了别具一格的中国竹文明，积淀成为源远流长的中国竹文化。 （二）竹子是东方文明的象征，代表了中华民族的品格和情操 英国著名学者，研究东亚文明的权威李约瑟在《中国科学技术史》中指出东亚过去被称为“竹子”文明，中国则被称为“竹子文明的国度”。 甲骨文中竹子符号的出现到竹部文字的创造和发展，从一个重要侧面反映了中国竹子文明的历史演进。著名竹子专家熊文愈教授详细统计了甲骨文 殷商 、金文 周 、《说文解字》 东汉 、《玉篇》 梁 、《字汇》 明 、《康熙字典》 清 等各代重要字典中竹部文字的数量。根据出土文物和有关典籍记载，论述了竹子与中国古代工农业生产、交通运输、军事武器、文化艺术、音乐以及人们日常生活诸方面的密切关系。中华文化浸透了竹子的痕迹，悠悠五千年，中华民族的成长、壮大、繁荣，也是一部竹子文化繁衍和发展的诗篇，由此可见，中国被称为“竹子文明的国度”是名不虚传的。 正如苏东坡所述：“食者竹笋，庇者竹瓦，载者竹筏，炊者竹薪，衣者竹皮，书
佛教文化对当今社会的积极意义 ——方立天 编者按：1961年，方立天教授从北京大学哲学系毕业，分配到中国人民大学哲学系中国哲学史教研室工作。中国哲学史作为一门学科，从先秦到当代，古今数千年，哲学家数以百计，哲学史籍汗牛充栋，难以全部究其原委。在一次教研室讨论研究重点分工的会议上，他确定了以魏晋南北朝隋唐时代的哲学为自己的研究重点。这一段长达700年历史的哲学史，包含了儒、道、佛三教的丰富内容，研究难度很大。他自己也没有想到，近半个世纪的孜孜以求，他由此成就为中国的佛学大家，北京大学楼宇烈教授以这样一幅对联评价他：“教书育人桃李满天下，精思穷微著作传九州”。他对佛教哲学的研究大大丰富了中国哲学史的内涵，推动了中国传统文化的传播。而对于佛教文化对当今社会所起的作用，我们应该如何在构建和谐社会中发挥佛教的作用，方教授也有着深刻而独到的看法，记者就此采访了方教授。 “我并不信仰宗教，也不反对宗教，我坚持真理。” “佛教的哲学其实是一个非常后起的概念，但佛教的思维无疑是作为宗教的佛教进入人类的精神生活领域的结果。” “我们应该纠正过去那种把佛教简单地看成迷信的做法。” ——方立天 应该如何看待佛教 记者：您是学哲学的，和中国哲学打交道已近半个世纪，但对佛教的研究也很深入。佛教到底是宗教还是哲学呢？ 方立天：1956年，我考入了北京大学哲学系，这是我人生旅途中的一大转折。在北京大学，我曾经受业于汤用彤、冯友兰、张岱年、任继愈等哲学界泰斗，他们的治学态度、方法对我的影响很大。我之所以决定研究佛教并矢志
不渝，主要是因为佛教内容丰富，对中国文化的影响又极其之大，还可以与中国哲学的研究结合起来，而中国的佛教研究成果又极其之少。佛教到底是宗教还是哲学？近现代学术界有过争论，我的看法同汤一介先生是一致的，就是认为佛教包含很多哲学内容，佛教既是宗教也是哲学。佛教哲学涉及方方面面，包括文学、艺术、医学等领域，我的目的是通过系统整理、研究佛教哲学，丰富中国哲学史的内涵。在上个世纪，胡适曾经写过《中国哲学史》上卷，但因为对佛学了解不深，没有办法完成《中国哲学史》下卷。哲学大师冯友兰讲解中国哲学史就把佛学中的重要概念“空”理解错了！ 记者：您是老一辈的哲学家，在诸种思潮蜂起的今天，您仍然诚笃地坚持唯物主义的基本立场，并实实在在地运用这一思想，长期以来认真地整理中国佛教的思想发展脉络。您信佛教吗？您怎么看佛教呢？ 方立天：我并不信仰宗教，也不反对宗教，我坚持真理。我把自己的任务限定为从学术的角度研究宗教，力图以实事求是的态度叙述和评价宗教的复杂现象，肯定在我看来应该肯定的东西，否定在我看来应该否定的东西。我对宗教研究了40余载，儒佛道三家的思想在我身上都能体现出来。中国传统文化对自己安身立命和人生价值取向的影响很大，我的工作、事业取儒家的态度，刚健有为，自强不息；生活上、名利上则受道家、佛家思想的影响，顺其自然，淡然处之。佛教的哲学其实是一个非常后起的概念，但佛教的思维无疑是作为宗教的佛教进入人类的精神生活领域的结果。其初衷当然是为了挣脱和解决人类千百年为之不满、为之困惑的那种不自由的现实状况。从这个背景上看待佛教和它的思想观念，形而上的玄想也就成为了人类因为追求自由解放而不断探索和创造的积极行动。这也正是宗教的以至于宗教情绪的文化仍然具有积极意义的根据所在。 佛教是中国传统文化的组成部分 记者：我们知道佛教源自外来文化，但千余年同中国的本土固有文化互相影响，彼此融合。能简单介绍一下这个过程吗？
饮食对于一切生命来说，都是最基本、最重要的需要之一。对于一般动物而言，饮食不过是一种本能的需求——填饱肚子而已，但对于人——有着独立的双手、发明了火和工具、具有高度社会文明——这种高等动物来说，饮食就不限于填饱肚子了，虽然它仍是第一需要。人类在长期的社会发展过程中，使饮食不仅在数量、质量上有了极大的飞跃，而且已形成了特有的饮食观念，被赋予了重要的社会职能，升华为一种特殊的文化形态。 中国作为一个文明古国，很早就进入农耕时代，数千年来创造了光辉灿烂的饮食文化。随着近代中西文化的交流，中国的饮食文化在世界各国大放异彩，一直享有盛誉，这是值得千百万炎黄子孙引为骄傲的。如果我们回顾历史，对饮食文化稍作研究，就会发现，佛教传入我国两千年来，给予了中国的饮食文化以很大的影响。笔者拟就这个问题略作探讨，希望有助于认识和光大佛教的饮食文化和中国的饮食文化。 一、中国固有的饮食文化 在蛮荒时代，人类山居野处，与一般灵长类动物没有什么区别。以后随着生产力的发展，食物丰富了，人们开始讲究饮食的质量、品味。而氏族社会乃至阶级和国家的形成以及敬鬼神祭祖先的需要，饮食更被赋予了社会的功能和宗教的意义，由此构成了人类早期的饮食文化。例如公元前2200年至公元前1100年我国的夏、商时期，考古发现当时已出现五谷、家畜，已能酿酒，已能生产一些陶瓷器皿和青铜酒具等，它们既是社会发展的产物，反过来又极大地促进了社会的进步。《礼记》认为：“礼制的产生是从饮食开始的。” 我国春秋战国时期是一个百家争鸣、百花齐放的时代。此时的饮食文化可以说已相当发达，并出现了许多重要的饮食理论。例如《论语》有“食不言，寝不语”、“食不厌精，脍不厌细”、强调“吃饭不可过饱”，饮酒须有节制，不可喝到神志昏乱。儒家充分肯定食欲的客观性：“食色，性也，人之大欲存焉”（《孟子·告子上》），同时又要求有所节制，要合乎礼：“欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可尽，求可节也。”（《荀子》）。这些论述充分表明儒家的饮食观是节欲合礼型讲求实际的饮食观。汉代以后随着儒家正统地位的确立，上述饮食观构成了我国饮食观念的主流。 又如伟大的哲学家老子、庄子主张清净无为、修身养性，对我国饮食理论的形成也产生了巨大的影响。老子说：“五色令人目盲；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”其饮食观在顺乎自然，达到果腹、怡神、延寿的目的。道家的饮食观属于寡欲养生型的饮食观，它对于后世道教饮食文化的形成及方士、医家对饮食理论的研究起到了奠基和指导性的作用。那么佛教传入之后，带有印度和西域特点的佛教的饮食文化与我国的饮食文化发生了什么样的联系，对其产生了什么样的影响呢？在回答这一问题之前，让我们首先来看一看什么是佛教的饮食文化。 二、佛教的饮食文化及其特点 佛教产生于二千五百多年前的古印度，它作为一种宗教的哲学体系，对人的食欲以及饮食与修行、传教的关系有着许多独到的研究和规定。佛陀为沙弥说十数法，第一句即“一切众生皆依食住。”住有生存、安住之义，也就是说，一切众生必需依食而得生存。佛教将食从欲望、摄取、执着的角度分为四种：
中国竹文化与佛教文化 摘要：佛教是中国古代文化很重要的组成部分，竹子也是中国古代文化 的一大象征。在佛典里“青青翠竹，总是法身”。“竹径通幽处，禅房花 木深”（唐?常建）,”修篁半庭影,清磬几僧邻”(唐?姚合)。禅诗里，竹 与禅高度融合。佛教始祖释迦牟尼有“竹林精舍”，大慈大悲的观音菩萨 有“紫竹林”，宋僧赞宁写过竹子专著《笋谱》，清竹禅和尚画出了传世 的墨竹。大量的史料告诉人们竹的文化，竹的文明与中国佛教解下了不 解之缘。 关键词：佛教；竹子；文化；中国； 中国是世界上竹子资源最丰富的国家，现有400多竹种和360万公顷林1。中华民族是世界上最早用竹、最善用竹的国家。竹子与中国文化发展习习相关。新华字典中“竹”作部首的字就有187个。用竹子制成的生活实用品、工艺美术品数不胜数;颂扬竹子的文学作品比比皆是。人们崇拜竹子，爱竹子，赞美竹子。竹子与松、梅并称“岁寒三友”，又与兰、梅、菊并称“花中四君子”。竹子高风亮节，“未出土时便有节，及凌云处尚虚心”，倍受国人赞赏，奉为做人的准则。苏轼写道“宁可食无肉，不可居无竹”。中国历史上有“竹祖龙孙道崇拜”，民间有“爆竹声声祈平安”的习俗2。竹文化是中国传统文化的一个重要组成部分，中国被誉为“竹文化的国度”。竹子被誉为“东方美的象征”。传统文化中竹文化占有十分重要的地位。中国佛教文化中无处不打上竹文化的烙印。从竹文化角度探讨佛教文化具有十分重要的意义。 一竹与佛教人物 在我国信奉小乘佛教的傣族地区,有用傣语写的《二十八佛诞生记》书中记载，第十五代佛释迦牟尼（即佛祖如来）原是一个平民，当他官升佛成释迦牟尼时，是在弯钩刺竹下换穿黄披巾的（升佛的象征物）。弯钩刺竹从此就成了他升佛的证据而尊为佛树。 普陀山观音菩萨住在“紫竹林”，在普陀山双峰山下，潮音洞上，相传是观音居住的紫竹林，现有紫竹林庵，出紫竹林庵向下的平坡建有“不肯去观音院”,三面环海，风景极为优美。相传观音身边的善财龙女就居住在不肯去观音院下入海处的“潮音洞”中 印度佛教的雨伞换成中国佛教的斗笠，晴遮日头雨遮水，有“斗笠芒鞋一头陀”的赞语。竹林禅寺（潭拓寺，北京最古的寺院）第七代了奇禅师“示化竹林”（乾隆四年《潭拓寺山岫云寺志》）。佛徒以竹为名号也有不少。九华山清代就有一个竹禅大师，他平生最热爱竹子，还擅长画竹，留下了不少竹诗画作品。九华山佛教文物珍品贝叶经上就有他的墨迹3。。 二寺庙园林里的竹
佛教对中国文化的影响 （一） 在哲学领域、中国古代哲学与佛教结下不解之缘。魏晋南北朝时期的玄学，其先作为佛教般若学传播的媒介，其后与般若学交融汇合，最终为般若学所取代。隋唐二代，虽说儒释道齐头并进，但佛教毕竟是最强大的思想潮流，甚至成为思想界的骄子。至于宋明理学，?ldquo;理一分殊”的本体论建构方式?ldquo;明心见?rdquo;的修行方式等方面，都明显吸收了佛教的思维成果。可以说，不懂得佛教哲学，就很难理解魏晋以后中国哲学的具体形态。当然，佛教是唯心主义的宗教体系，但它用分析感觉、概念、物质属性等手法?ldquo;论证”其宗教唯心主义观点，便包涵不少精微、思辩的内容，蕴含大量的逻辑分析方法和辩证法观点，这一切都丰富和深化了中国古代哲学。另外，中国古代唯物主义无神论总是在同唯心主义有神论的斗争中发展起来的，佛教在这方面也确实发挥了反面教员的作用?/font> 在文学领域，佛教留下的印痕更显深刻。许多汉译佛经文笔畅达，词句典雅，善用譬喻，所以学者们普遍认为?ldquo;为文学计，《法华经》、《华严经》不可不读?rdquo;随着佛经的流传，许多佛教用语演化成为汉语的日常用语，大大增强了汉语的表现力。佛教对于中国诗歌的影响极大：一方面是伴随佛教而传入印?ldquo;声明?rdquo;(语言学中的音韵学、训诂学)，导致南朝音韵学上四声的发明和诗歌格律的制定，从而促进了魏晋玄言诗、南北朝的山水诗的发展，并推动了唐以来格律诗新体裁的开创。另一方面是佛教思想，
尤其是般若空观和禅宗禅理，给诗歌内容以强烈的刺激、渗透，开拓了诗歌的意境，使诗歌的面貌更为绚烂多彩。佛教对中国古代小说的发展也起到推动作用。魏晋南北朝以来，在佛教传播过程中，说唱佛经故事的说唱形?mdash;—“变文”得到广大听众的喜爱；“变文”的内容不断发展，由说唱佛教故事扩展到说唱中国历史传说和民间故事，由此推动六朝小说的发达。此后，中国小说的发展和变迁，形式和内容，取材和观念，也都深蒙佛教的影响。在文学批评方面，如果离开佛教理论，则中国文人发明?ldquo;妙悟”说?ldquo;境界”说?ldquo;禅机”说，都不能得到深入的阐发?/font> 在艺术领域，佛教的广泛传播给中国古代绘画、建筑、雕塑的发展，提供了契机。据历史记载，佛教绘画、塑像、建筑是和佛教经典一并传入中国的。汉明帝时，从印度带来的佛像置于洛阳白马寺中，并在佛寺画千乘万骑绕塔三匝图于壁，标志着我国佛像、佛寺、壁画三大艺术的肇始。此后经数代传衍流变，至盛唐时，终使三大艺术达到灿烂辉煌、登峰造极的程度，至今仍属于中华文化中的瑰宝? （二） 佛教对中国文化的影响 佛教在中国的流传，当然毒害了人民的思想，消耗了社会的财富，从而阻碍了社会进步与历史发展，起了消极的作用，这是为历史所证明了的事实。正如列宁在《论工人政策对宗教的态度》中所说：“宗教是麻醉人民的鸦片，—马克思的这一名言是马克思主义在宗教问题上的全部世界观的基石。”但是也必须看到，佛教的流传也影响
佛教对中国的渗透 帝王一梦，白马蹄声，高僧西来，佛入中华。佛教自东汉传入中国后，以其独特的自身魅力和中国社会的需求，开始了在中国扎根发芽开花的千年历程，，并成为中国传统文化不可分割的一部分。外来的佛教传入中国后不断的本土化，一步步的与中国传统文化思想相融合，至宋代已经潜移默化地渗透到中国社会文化的各领域，对中国的政治、伦理、文学、艺术、语言、哲学等各方面产生持久而深远的影响。 一佛教与中国政治 在无论古代还是现在，佛教在我国的政治上都有着重要的地位，特别是古代，佛教的政治性就更为明显和突出。佛教自传入对我国政治的渗透体现在以下几个方面。 一）加强统治集团的统治力，维护封建政权。政治上，佛教历来统治者所利用并改造为统治手段。尤其是在中国古代佛教盛行的王朝，特别是东晋南北朝时期，统治阶级为了自己的利益，巩固政权，培养顺民，在全国推行佛教。于是佛教便在门阀世族统治阶级的提倡下，得到了广泛的传播。 二）笼络人心，巩固统治地位。唐朝重视儒术，不过也提倡佛教和道教，以崇儒尊孔为基本，以佛道两教为辅助手段，这些都是为了巩固政权，加强控制。 三）威慑作用，突出王权专制。佛教在中国的发展也并不是一帆风顺的，因为政治上的需要，我国古代多次出现大规模的灭佛现象，在历
史上有过四大有名的灭佛运动如：北魏太武帝灭佛、北周武帝灭佛、唐武宗灭佛、五代周世宗灭佛。这些都是以佛教为媒介来达到人民对皇权的敬畏。 四）思想教化，构建社会伦理体系。佛教主要是关于人生脱离苦恼获得极乐的方法论，更有包容性，不破性，永恒性，平等性。统治者利用其思想上的先进与我国传统思想相结合以教化民众，构建古代中国的伦理道德体系。 二．佛教与中国伦理 佛教的到来在伦理方面加强了中国人传统道德的若干特点，包括仁慈及重视人命在内，并且使这些特有的德性更进一步，而力主重视一切有生命之物。 1.平等观，不杀生。自从佛教传入了中国，中国的伦理有了进一步的发展，特别是在杀生这一方面，佛教主张众生平等，万物皆生命，认为杀生不仅是一件不人道的事情，更是神所不允许的事。 2因果报应，轮回的生命观。佛教特有的生命观和人生观为人们在日常的伦理规范中提供了约束和规诫。 3重孝道。为了适应中国封建宗法社会，调和出家修行和在家孝亲的矛盾，佛教通过翻译有关孝道的佛经，撰写文章和专论，举行盂兰盆会等，大力宣扬孝道论。 三．佛教与中国文学 佛经浩如烟海，仅《大正藏》便收录了一万多卷经文。佛教中的许多经典，即使单是从文学角度来看，也足以是传世力作。而佛教本
佛教与中国传统文化 对多数没有佛教信仰或不曾接触过佛教的人来说，佛教似乎离我们的生活非常遥远。事实上，佛教和国人的关系不仅非常密切，且源远流长。2000年，佛教界举办了“佛教传入中国两千年”的纪念活动。作为一种外来宗教，佛教在中国经过两千年的传播，已成为中国文化的重要组成部分。可以说，佛教和传统文化已水乳交融、密不可分了。 关于佛教传入的时间，早期多认为是东汉明帝永平十年（公元67年）。其后，学术界经过进一步考证，提出传入时间应为西汉哀帝元昭元年（公元前2年），这也是目前教界一致公认的。 一、佛教与哲学 在中国文化史上，虽在春秋时期出现过百家争鸣的盛况。但汉魏之后，真正对中国社会 产生影响的，乃儒、释、道三家。 如果我们不了解佛教，就无法对中国文化有全面的认识。如魏晋玄学，便深受佛教般若 思想的影响。般若典籍谈空说无，正是玄学所崇尚的境界。故在南北朝时期，般若经典的翻 译及弘扬成为热潮。而隋唐哲学的内涵主要是佛学，如果离开佛学思想，隋唐时期的哲学史 将是一片空白。 早期的儒家思想比较富有生活气息，发展至宋明理学，则将重点落实于心性。关于心性 的内容，是早期中国哲学的薄弱之处。虽然孟子及《易经》有所涉及，但总体较为单薄。而 佛教的大、小乘经论，对心性都有着丰富且深入的阐述。需要说明的是，佛教对于心性的认 识，不仅在理论上有所建树，更落实于具体修证中。尤其是禅宗，特别重视心性的参悟。因 而也有人说，宋明理学是戴着儒家帽子的和尚，表面为儒家，内涵却是佛家。且不论宋明理 学的兼收并蓄是否成功，其深受佛教之影响，却是不争的事实。 及至清末民初，谭嗣同、康有为、梁启超、杨度等维新人士，以大乘佛教慈悲济世的大 无畏精神从事救亡图存、维新改革，虽然他们的政治改革失败了，但志士们的哲学思想却影 响了数代国人。而在他们的思想中，又有相当部分是源于佛学。谭嗣同的《仁学》是受到华 严及唯识思想的影响，开卷即言“凡为仁学者，于佛书当通华严及心宗、相宗之书”，以为“仁 为天地万物之源，故唯心，故唯识”。康有为的《大同书》则受到佛教无我思想的影响，立 志打破社会各阶级的界限。 纵观中国哲学史，佛教始终占据相当重要的地位。胡适先生早年曾撰写《中国哲学史大 纲》，及半便不了了之，原因就在于他不了解佛教。其后，他也开始研究佛教，并收集了很 多禅宗方面的资料，尽管他的考证未必为教界接受，但也从中反映了他对佛教的重视以及佛 教于中国哲学的深远影响。
湖南商学院课程论文 题目浅谈中国佛教文 学生姓名赵梦楠 学号110510051 学院设计艺术学院 专业班级广告设计1102班 指导教师 职称副教授 时间2012年6月10日
浅谈中国佛教文化 粗读了佛教在一些国家的传播史，感觉佛教比任何一种宗教都更能瓦解各种信仰，且不论日本神道宗这种发展不是很成熟的信仰，就连道教这种深入中国人心的宗教，在佛教进来后也不得不分一杯羹给他。尽管当初，道教是将之作为自己的补充，当成是附庸——佛教初来乍到也愿意如此。但后来佛教的发展显然出乎道教的意料，乃至出现了“天下名山僧占多”这种情形。（我很讶于此，这也正是我选这个作为论点的一个动因。） 当然佛教在中国流传也不可避免的更向中国本土文化靠拢而显得世俗化，佛教在各国的发展历程也正是它逐渐世俗化的过程。而在中国，佛教也渐与道教的神灵体系融合——比如众人皆知的观世音菩萨，他的身世说法莫衷一是，而除了佛教自己的解释外，其余都是中国人发挥出来的具有中国特色的传说。 那么佛之法，既然是由人传承，它就必然或多或少的受到世俗的影响，可以说佛教传承中的演变就是不可避免的。 一、佛教的始由 佛教始于公元前6世纪左右，传说出生于古印度北部的迦毗罗卫国（现尼泊尔境内）的悉达多·乔答摩（佛教的创始人）经常为人生和生命所困，遂出家四处访学，苦苦思索人类从生老病死的苦难中解脱出来的真理。 悉达多·乔答摩在35岁那年，独自来到尼连禅河边伽耶山下的一棵菩提树下，铺草打坐。经过七七四十九天的苦思冥想之后，终于在
第四十九天凌晨大彻大悟，找到了真正永恒的解脱之道。后来他成佛之后，便被人们奉为圣人——称“释迦摩尼”，同时也被赋予十大尊号，其中就有我们所熟知的“如来”，“佛陀”等。 那么佛教对于人世间的基本判定是什么呢？佛陀认为人生很痛苦，就像现在有句流行语“人生就是一个杯具！”一样，佛教给出的认知是一个人的一生都是一个不断循环流转的苦难历程。从生到死，再从死到生，处于“生生不息”的“轮回”之中的“人”是没有办法逃出这种苦难的缠绕，这一生是如此，下一生也就会如此。而这一说法也就是后来中国佛教中主张的“十二因缘”与苦难人生。 佛陀所得出的导致这种苦难人生的根源结论是：人之本心。佛陀觉得，这些苦难的根源就在于人们心中的想象。主张人们所看到的一切东西实际上都是“空”，仅仅只是一种现象而已。也就是后来的所谓“色即是空、嗔即是空”等等。 而佛陀所提出的解脱之道——就是我们在《西游记》和《金刚经译本》中所听过的“四谛”。（苦谛、集谛、灭谛以及道谛）。知道这四谛之后自然会有解脱之法，即“戒定慧”三学，以此来对治贪、嗔、痴“三毒”。这就是早期佛陀所创下的佛教的基本理论了。 二、中国佛教的传入 对佛教传入中国也有一段传说——“白马驮经”。相传汉明帝夜间梦见一个金人，顶上有白光，在殿廷间飞行。第二天将此梦告诉朝臣，问他们是吉是凶。傅毅说，梦见的是佛。于是汉明帝派遣郎中蔡和博
佛教文化在中国传统文化中的传承与发展 佛教文化在中国传统文化中的传承与发展 佛教早在两汉时期从西域传入中国，至今已经有将近两千年的历史了。东汉汉明帝在 洛阳兴建白马寺，是佛教进入华夏文明的一个值得纪念的事件。而晋南北朝期间，佛教有 了进一步的发展，云岗石窟、莫高窟以及龙门石窟，古人以身体力行的方式在山岩间开凿 出一尊尊佛像，表达自己的对佛门的崇高致敬与皈依愿望。 佛教进入中国之后，历经发展，在自身传达的思想深度方面，都已经达到一个高峰。 佛教文化不同于基督教文化，不同于伊斯兰教文化，因为佛教文化不仅仅拥有自己的教义，还有着自己独特的世界观、宇宙观，有着自成一派的哲学思想。我们甚至可以把进入中国 的佛教文化称之为一门学派。与儒家、道家一样，佛教也在传播自己的人生观念、道德体系。正所谓有“儒释道”三教的说法，恐怕也是古人也早已承认这个观点。因此，我们更 不应仅仅把佛教简单视为宗教迷信，而应看到其中宝贵的思想感悟。胡适先生当年写《中 国哲学史》便打算把佛学加入其中，无奈他对佛家文化研究不深，因此包含佛学的《中国 哲学史》的下卷迟迟不能完成，而此事也侧面印证了佛教文化的博大精深。 佛教宣扬众生要通过修持，以求从迷惑、烦恼、痛苦与生死轮回中解脱出来，进入大 自由大自在的“涅”理想境界。而这其中带有的人文关怀正与儒家的人本观念相契合，其 中的“涅”的理想境界也带有道家顺应自然的理念的影子。可以看出，佛教起初作为一种 外来文化，经过与中国传统文化的碰撞，终于融入中华文化之中，成为其中一只不可或缺 的脉络。 在中国的历史长河上，许多文人都与佛教结下了不解之缘。如大诗人王维，就有“诗佛”的称号，他的诗中不乏佛家学派里禅宗的思想，如著名的《过香积寺》中就有“安禅 制毒龙”一句，“毒龙”指妄心，“安禅”指一种修行手段，此二词都是佛家术语，用在 此诗中却显得一气呵成，可以说诗为佛教留下了无限的空间，佛学也为美学开拓了巨大的 疆域。苏轼也与佛教文化有着紧密联系，他自号“东坡居士”，“居士”二字，本是佛门 用语。苏轼自青年时期就开始习佛，被贬黄州之后，更大量阅读佛家典籍，希望从中求得 心灵的平静，也寻求一种更加平和的人生态度。在贬谪这段时间内，他结识了名僧佛印。 佛印的思想对苏轼也有一定的影响，使得苏轼在创作文章的过程中也带有深刻的佛学思考。曾有人做过统计，自汉魏六朝到清末，大诗人大作家与佛教有联系的不下40人，他们包 括曹植、陶渊明、王羲之、谢安、谢灵运、刘勰、柳宗元、李白、杜甫、孟浩然、贾岛、 吴道子、白居易、李煜、司马光、王安石、黄庭坚、赵孟頫、马致远、唐伯虎、王船山、 宋濂、王阳明、吴承恩、梁启超、章炳麟、李叔同、胡适等。这些人都对中国文学史产生 了巨大的影响，可以说佛教文化的传承很大一部分是经由这些人的文字而流传至今。 而我们今人在阅读中国古代的诗歌散文小说时，其实在不知不觉中也受到佛教文化的 熏陶。鲁迅在《中国小说史略》一书中曾说：“六朝尤其是唐以后的文学作品，其中源 于佛教的成语，几乎占了汉语史上外来成语百分之九十以上。”如世界、实际、如实、相
佛教文化传入中国后，对汉语的影响？ 1 佛教文化的传入及发展：佛教是世界性的三大宗教之一。它源于古印度,约在公元一世纪两汉交替时从印度通过西域传入我国内地"佛教在我国影响颇大,不仅波及政治与经济领域,而且广泛渗入社会生活的各个方面,如文学，音乐，绘画，舞蹈，建筑等。佛教文化对汉语的影响极其深远,佛教翻译自东汉到唐代,近千年达两万卷,造成汉语的重大变化。佛教文化对汉语的影响主要表现在以下几方面；一对汉语语音理论的影响。二对汉语词汇的影响极其深刻。三对汉语的文体和修辞也有一定影响。 一对汉语语音理论的影响。佛教文化对汉语语音的影响很大，汉魏以后,中国音韵学上所受外来拼音学理论的影响可谓至深。东汉人们发明了反切的注音方法,唐朝人发现了汉语的三十六母(指辅音声母),建立了声母概念,这些都和佛教文化有密切关系。佛家对中国音韵学的影响主要有四声、字母、等韵图表、反切等。 1反切：古代注字解经一般是用“譬况，读若”的直音方法，不是用两个字切成一个音。反切的方法，是到了汉代末年才形成的。西汉末东汉初佛教传人以后，逐渐在民间流传起 来。许多印度高僧也来到中国传经说法。佛经是用梵文写成，而梵文是一种拼音文字。中 国人要学习佛经，首先要学会梵文，印度高僧要宣讲佛经，也要学习汉语。在这种文化交流中，中国的沙门和学者在印度梵文拼音方法的启发和影响下创造了反切法。
2、四声:四声、当然是中国语言固有的特点，但是，意识到它们的存在并明确地定为平、上、去、入，则是受了印度的影响，四声学说起于齐梁之间.《南史陆厥传》说:“永明末.盛为文章。……汝南周歇善识声韵.(沈)约等文皆用宫商.以平上去入为四声。”陈寅洛先生《四声三问》认为:在南齐永明年代，住在建康(今南京)的外国人很多.他们用自己本来娴习的声调来转读佛经。建康的土著和尚学习了这一套本领.成为善声沙门。同时在建康居住的审音文士也受了这种影响.其中最著名的是沈约和周歇·而他俩恰是四声的确定者。陈寅格先生在《清华学报》九卷二期上又说:按天竺国之“声明论”、其所谓声(svara)适与中国四声之所谓声者相类似.即指声之高低音，英语所谓“pitchaecent”者是也。围陀声明论依其声之高低.分别为之:一曰Udatta·二曰Svarita·三曰Anudatta。佛教输人中国。其教徒转读经典时.此 之声之分别当亦随之输人。可是.四声是在佛教文化的启发下产生的。 3 36字母:中国文字没有字母.而是属于象形性的。目前多数人承认的是先由唐末的一个和尚守温创出三十个字母，后人又增加了六个。敦煌千佛洞曾发现了好些个韵学残卷。现收藏于伦敦大英博物馆和巴黎图书馆等处。其中一个残卷写有“南梁汉比丘守温撰”。原文如下: 唇音:不芳并明舌音知彻澄娘是舌上音端透定泥是舌头音 牙音见溪群来疑等字是也齿音精清从心邪是齿头音审