2007年12月第7卷第4期
湖南
学报
Jour na l of H unan First Nor m al Co llege
Dec 2007Vo l 7No 4
收稿日期:2007 08 28
作者简介:廖妍南(1980 ),女,湖南邵东人,湖南师范大学文学院硕士研究生。
从审美方式比较康德与庄子的自然美思想
廖妍南
(湖南师范大学文学院,湖南长沙410081)
摘 要:康德主张 审美不涉利害 ,并由此对自然美的形式、内容作出了相应的阐释。庄子则提倡以 无为 的审美方式观照自然美,进而崇尚自然万物的本然状态。二者均强调自然美排除一切人工雕琢和矫情伪饰,顺乎自然事物和人类的自由本性。同时,他们对于自然美的认识又有着本质的区别:(1)形式上,康德认为自然美具有 合目的性 的主观形式,庄子眼中的自然美则无处不在,是超越形式的存在,具有 无目的性 的无限形式;(2)内容上,康德所认为的自然美是 有为 发展的,而庄子意识中的自然美是一种 无为 存在。
关键词:康德;庄子;自然美;形式;内容中图分类号:I 01
文献标识码:A
文章编号:1671-4369(2007)04-0101-02
康德的美学思想丰富深刻又处处充满矛盾,其关于自然美的一些认识也具有以上特点。由于西方传统中轻视自然美思想的影响,康德很大程度上对自然美抱一种疏远的不信任感,在其整个美学体系里,自然美也总是作为艺术美的附属物被提及。但另一方面,康德又热烈称颂自然美,在自然美与艺术美的比较中,认为自然美比艺术美包含更多自由,更适合鉴赏,因为人们在对自然的审美中,不受任何外在的规则与功利目的的限制,可以以一种非功利的态度来看待自然美, 我们可以看成自然界为了我们而拥有的一种恩惠是,它除了有用之外还如此丰盛地施予美和魅力,因此我们才能够热爱大自然,而且能因为它的无限广大而以敬重来看待它,并在这种观赏中自己也感到自己高尚起来:就像自然界本来就完全是在这种意图中搭建并装饰起自己壮丽的舞台一样。 [1]
在他看来, 自然的美具有一个直接
的兴趣 ,
[2]P143
而艺术美 它只是通过它的目的,永远不是
由于自身使我感兴趣。 [2]P147在对自然美充分肯定的基础上,康德提出 审美不涉利害 的命题。康德的这个命题被一些当代西方美学史家视为使美学独立起来的理论基石,也是现代美学和传统古典美学的分水岭。
而庄子可以说是中国自然审美观的开山之祖。在庄子那里,自然就是 道 ,是对天地间存在的万物本然状态及发展趋势的确认。庄子主张万物应各随其性,人也应保持其自然天性。那么,人在对自然的审美过程中,应摈弃任何人为的功利目的,持一种纯粹的审美态度,以自然无为的方式观照自然美, 无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。 ( 在宥 )庄子正是在对自然美的观照中,实现自然与自由的统一。与其 无为 哲学相对应,我们称之为 无为 的自然审美观。
康德的 审美不涉利害 与庄子的 无为 自然审美观都强调以非功利的方式观照自然美,强调顺乎自然事物和人类的自由本性。但康德的 审美不涉利害 ,已不再是从伦理学价值论引申到审美领域的概念,他所谓的审美无利害感是一种与客观事物的存在无关,只涉及事物在我们头脑中的表象形式的判断力。他认为,当我们判断某一对象是否美时, 关键是系于我自己心里从这个表象看出什么来,而不是系于这事物的存在。 人必须完全不对这事物的存在存有偏爱,而是在这方面纯然淡漠,以便在欣赏中,能够做个评判者。 [3]P69康德认为自然美是否美,是由自然事物在人的头脑中的表象形式是否符合人的审美标准所决定的,在于是否具备 合目的性 的主观形式。而庄子的 无为 则是一种完全伦理意义上的审美方式。庄子强调自然的客观本真状态,认为自然美就美在自然本身, 在庄子心目中,广大的自然乃是各种活泼生命的流行境域,自然本身,含藏着至美的价值。 [4]P67
下面,我们就从形式、内容两方面入手,具体探求两者对于自然美的不同理解。
一、 合目的性 的主观形式与 无目的性 的无限形式
康德以 审美不涉利害 这一命题为基础,从关系的范畴考察审美判断,提出 无目的的合目的性 命题,强调无利害关系的作用:利害是和目的联系在一起的,不论是主观的目的还是客观的目的,审美判断不涉对象的具体存在,只涉表象形式,即不涉利害,因此只能是无目的的合目的
性。[5]P173
如此,具体到对自然美的审美判断, 无目的 是指
大自然自在地存在时,其形式是无目的的;但自然要成为自然美,需要作用于审美主体,激起主体的想象力和知解力协调一致,从而产生审美愉快,这就是 合目的性 。康德认为,美之所以美,在于它合乎人的理性目的。自然美作为美
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的一种存在,美不美,和自然本身的客观性质无关,而是由自然事物在人的头脑中的表象形式是否符合人的审美标准所决定。就如他所言: 自然美是一美的物品;艺术美是物品的一个美的表象。 [2]P157评判自然美是否美,无需探究自然物本身的目的,只要视其形式能否令人愉快。由此,崇高被排除在康德所认为的自然美范畴之外,因为崇高是无形式的,虽然可以给人以美的享受,从而看起来似乎是合目的性的,但这种合目的性仅仅是一种方式,实际上它并不是合目的性的,用康德的话说是: 这就是只当作合目的性来受用,而不是事实。 [2]P122
在康德的理解中,自然美的美不是体现在其自身所具有的某种客观特性,而在于其具有的某种 合目的性 的主观形式。就如他在 判断力批判 中所说: 如果说一个对象是美的, 关键是系于我自己心里从这个表象看出什么来,而不是系于这事物的存在。 [3]P69
庄子恰恰与康德持相反的观点,他认为自然之所以美,正是由于其自身具有的本来的客观特性。庄子反对一切人为的制造, 百年之木,破为牺尊,青黄而文之,其断在沟中。 ( 天地 ) 夫纯朴不残,孰为牺尊? ( 马蹄 )成玄英注释道: 纯朴,全木也;不残,未雕也。 在庄子看来,人工雕刻而成的牺尊只是一种偏至之美,对于自然物本身之美是一种破坏。庄子常言 全美 、 大美 ,庄子心目中的自然美无处不在,是天地之美, 天地有大美而不言 ( 知北游 );是素朴之美, 朴素而天下莫能与之争美 ( 天道 );是雄壮之美, 渊渊乎其若海,巍巍乎其若山,终则复始也,运量万物而不匮。 ( 知北游 ) 自然之美不在具有某种适合主体审美需要的形式,而在于自然本身自然而然的客观特性,即 无目的性 。王弼 老子指略 里说: 大也者,取乎弥纶而不可极也。 正好说明了庄子崇尚的自然美是超越形式、超越有限的一种无限之美。可以说,客观存在的自然万物,只要不丧失其本身固有的特性,以本真的状态存在,都属于庄子所说的自然审美对象。从终极意义上讲,庄子所说的自然美是以无限形式存在的。
二、 有为 发展的内容与 无为 存在的内容
由审美方式的差异,康德与庄子对自然美的形式做出了不同的界定。同时,他们对于自然美的内容也有相应的阐释。
康德认为自然美具有 合目的性 的主观形式,自然美是否美实质在于它是否合人的目的,即合人的诸多认识机能趋向于理性的统一的主观的先验目的。这种目的与利害不相冲突,只是突显了在审美判断中人的主体作用。在康德看来,对于自然美的肯定,包括对人的肯定,就其本体而言, 人乃是唯一的自然物。 [6]P100
康德重视人的主体精神,因而在他的审美世界中,自然美是一个具有层次性的发展过程。首先进入康德审美视野的是那些单纯以形式令人愉快的自然物,如花、鸟、草、贝等。康德把这些单纯靠自然的合目的性形式给人以愉悦与满足的美,称之为纯粹美。但这种只有形式,没有见出人的主观能动性的自然美的范围是狭小的。于是,康德对自然美的认识由纯粹美转向依存美,绝大部分自然美都属于依存美。依存美是审美的愉快和理智的愉快结合判定的对象,康德认为依存美才是美的理想。他说: 美,若果要给它找得一个理想,就必须不是空洞的,而是一个具有客观合目的性的概念固定下来的美,因此不隶属于一个完全纯粹的,而是属于部分地理智方面的鉴赏判断的客体。这就是说,不论一个理想是在何种判断的根据里,必须有一个理性的观念依照一定的概念做根据。这观念先验地规定着目的,而对象的内在的可能性就奠基在它上面。 [2]P71而人的美,是最高级的依存美,是美的理想。人,是大自然的作品,大自然的美包含人的美。人本身就具有他的生存目的,并凭借理性规定着自己的目的。因此,人的美,除了人的自然形式美之外,还包括人内心世界的善(理性的道德)。至此,自然美的美,得到了最充分的体现,它不单是合目的性的形式,而且包括合目的性的内容,人就是自然美发展的最终目的。自然美在人的有为创造中,实现了其内容的有为发展。
而庄子作为历史上第一个自觉且深刻揭示人与自然关系的美学家,他倾向于事物的本然状态,反对一切人为和事功,主张 无为 。 自然 在庄子的美学思想中内涵外延十分丰富宽泛,几乎没有具体的规定性,它是指遵循物自性价值准则的 常然状态 ,自然万物只要是以本身原初的状态存在,都是体现自然之美的审美对象。万物之中,纯自然之天较少人为斧凿,因而成为庄子直观的对象,所谓 天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理。是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。 ( 知北游 )在庄子看来,自然即 道 ,自然之美不仅仅止于事物的本然物质形态,更在于其体现的本然精神形态。由此,一切与自然精神吻合的思想意识与艺术形态都是自然美的载体。如 夫虚静恬淡寂漠无为者,万物之本也。( 天道 )恬淡、清寂、无欲无求的精神状态是一种自然而然的存在,属于自然美的范畴; 入于寥天一。 ( 大宗师 ) 既雕既琢,复归于朴。 ( 山木 )寥远、素朴的存在形态是自然且美的,毋庸置疑属于自然美的范畴; 通于天地者德也,行于万物者道也 ( 天地 )的浩瀚博大、雄浑磅礴的壮美也属于自然美的范畴; 天籁 的艺术形态去掉了人工痕迹,在天趣自然中尽显其本色和本真,当然也是自然美的范畴,更是自然精神的最高体现。可见,庄子意识中的自然美,其内容与形式相对应,是超越有限的一种 无为 的无处不在的存在。
康德与庄子都主张以非功利的方式观照自然美,都认识到自然与自由的相通性。但康德是从目的论的视域来审视自然美,把利害和目的联系起来,在无目的中实现自然美形式的合目的性,在 无利害计较 中实现自然美内容 有为 的发展,在对自然的非功利审美过程中,实现人类作为存在主体的自由。康德对自然美的态度总体上是一种征服,一种建立在其批判哲学基础上的征服,强调人的主体创造精神以及这种创造精神充分发挥的自由。而庄子以人类为本位,强调个体的自由精神,但对自然美始终是一种亲和的态度,主张自然与人相融合,追求自然中自由的 无为 。庄子对个体自由的追求不是通过主体能动创造来表现,而是通过主体精神外射于自然美来实现,就如陈鼓应先生所说: 庄子以艺术的心态,把人的主观情意投射到外物中去,使人和外物交感融合;以美学的感受,把主体的美感经验投射入外物中,将外在的物象主体化,(下转第105页)
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指或食指也未尝不可,因为拇指排序最前而食指用得最多。)也正是因为 将 有这么些形容词含义,相应地,也就有了表示高程度的程度副词 很 的用法,如 小雅 巧言 为犹将多,尔居徒几何 中 将 字用的就是这一个意义。
对于 将 字为什么会有形容词义 这个很有意思的问题,我将继续寻找相关语料,希望能有一些新的发现。
参考文献:
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[5]祝敏澈 论初期处置式 语言学论丛(1)[C] 北京:
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[6]杨天戈 早期白话中助词 将 的用法及历史演变 语
文论集(2)[C] 北京:外语教学与研究出版社,1986
On the M ean i ng D evelop m ent of theW ord J i ang fro m The B ook of Poetry
ZENG X iao-ji e
(Depart m ent of L ite rature and H i story,Hunan F irst N or m a l Co llege,Changsha,H unan410002) Abstrac t:T he word j i ang appea rs about60ti m es i n T he B ook of Poetry,usi ng as verb,noun,ad j ec tive,adverb i a,l con j uncti on,i m itati ng wo rd,e tc.In f ac t,the nu m erous and comp licated usag es are i n itiated from its o rig i na lm ean i ng: to off e r sacri fi c ial offer i ngs to ancestors .O t her var i ous m eani ngs as a verb are only t he sli ght a m plifi cation o f this o ri g ina lm ean i ng.Its adjec ti ve and con j unctive m ean i ngs co m e from the m ean i ng as a ve rb to lead ,and prepositi onalm eani ngs come fro m the m ean i ng as a ve rb t o ho l d .Besides,its g ramm atica l position i n t he sentence has g rea t infl uence on the for m ation of t he m eanings as adverb ial and prepositi on.
K ey W ords:T he Book of P oetry; J iang ;o rig i nal meaning;m eani ng deve l op m ent
[责任编辑:刘济远]
(上接第102页) 从而使对立的主体和客体关系变成和谐的、交融的关系,从而也开扩了人的精神自由活动的领域。 [7]P249
康德与庄子在自然美审美方式上的相互认同以及由审美方式而产生的对自然美不同的理解,较为典型地体现了西方与中国对于自然美认识的差异性。西方传统的自然与人相对立的思想的影响,以及康德所处时代对于人的主体精神的认识与肯定,成就了康德高扬主体精神的自然美思想;庄子一方面受中国传统的天人合一观念的影响,另一方面庄子所处的特定时代环境造就了其追求个体精神超脱、自由的哲学,从而铸就了庄子以 无为 为核心的自然美思想。参考文献:
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An A esthetic Co mparison of Thoughts
on Natural Beauty by K ant and Zhuangzi
LI AO Y an-nan
(Schoo l of Ch i nese L anguage and L iterature,H unan N or m a lU n i versity,Chang sha,H unan410081) Abstrac t:K ant advo ca ted A esthe ti c does no t i nvo lve stake ,and thus m ade correspond i ng explica ti on to the for m and con tent of natura l beau t y.Zhuangzi advocated the aest hetic m anner of inaction to v i ew natural beauty,t hereby upho l d i ng the innate sta te of the na t ura l things.Both of the m stressed all the na t ura l beau t y and priced i n eli m i na ti ng artificial ca rv i ng,i n acco rdance w it h the natura l t h i ngs and t he freedo m of hu m an na t ure.M eanwh ile,they had essen tia lly d ifferent recogn iti on o f t he natural beauty: first,i n the for m s,K ant thought that natura l beau t y had pu rposeful subjecti ve f o r m,but i n t he Zhuang zi s eyes,natural beauty w as i n everywhere,beyond for m s o f ex i stence,not be i ng li m ited by purpo ses and for m;second,i n the contents,K ant be li eved t he natura l beauty was a m b itious deve l op m ent,and i n Zhuangzi s m i nd natural beauty was a ki nd of inac tive ex istence.
K ey W ords:K ant;Z huangz;i natura l beau t y;f o r m;conten t
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浅析康德审美判断的四个契机 (一)审美判断第一契机：审美无利害 审美无利害或称审美无功利，是指主体以一种放弃功利知觉方式对对象的表象之观赏。其最重要的一点就是主体放弃同对象的利害关系，也就是对所关照对象的实存失去兴趣。我们欣赏一个人.一件事物的美，当目光与事物蜻蜓点水一触碰，美的信号被接收，随即审美主体在大脑中给对象贴上美的标签，审美主体需要保持心灵的纯净，美的就是美的，审美鉴赏是不带任何利害的愉悦或不悦的，人具有这种独特的评判能力，假设我和某人是仇敌，我对其进行美的评判是无功利的，无利害性的，我会站在公正的立场来评判，保持内心的纯客观，带有杂质的审美是违心的。 (二)审美判断第二契机：审美无概念的主观普遍性 康德认为：“凡是那没有概念而普遍令人喜欢的东西就是美的。审美所要求的普遍有效性是将个人独特的单一判断量化为众人普遍的审美判断，但这种普遍的审美判断不是客观的，是一种假定的普遍赞同。人往往在看到自己认为美的东西时发出感叹，希望同行的人赞同自己的观点，目的是想达到普遍的审美判断。美无处不在，它本身是客观存在的，但需要人在接触到它而满足感官，心理享受时，人以一种主观看法去定义一事物是美的，这才达到美的实质。建筑物，人体，色彩，线条等等往往得到人的喜爱，它们都是不同形状，不同构造的，人们在评判什么是美时是无完整的，无具体的概念与定义的，美的东西能引起人普遍的心理契合。换句话，虽说人对美的东西的判断无概念性，但却存在着一种说不清道不明的感觉，就是所谓的主观普遍性，使人们对美的东西有认同感，以此达成对美看法的一致。 (三)审美判断第三契机：审美无目的的合目的性 “美的无目的”即不涉及其他逻辑性概念，也不以外在的有用性或道德的完善性为目的。美与主体的实用性目的也无关，主体不应因对象的属性、质料而认为对象是美的。人的大脑在对一件东西进行美的认识时，肯定不是以那东西的原材料，使用价值等为美的依据，这一切与美无直接的，无间接的关系，从前面分析知，美与人的主观意向很亲密。就像女生在买发卡时，明知道质量一般，但不管价格贵而买下来，原因何在，就是美的无目的性在起作用，它紧密的贴合了人的主观意向。“美的合目的”是指形式的合目的性，即对象的表象形式符合审美主体的心意状态。可以这样理解，人之所以认为一件东西是美的，就是因为美的合目的性的存在，事物所展现的东西符合人的心意状态。很简单的一个例子，人在淘宝商城浏览衣服，那衣服可谓琳琅满目，一件商品能打败它的竞争对手而赢得购买者的垂涎，肯定是商品刺激了人的感觉，满足了人的内心看法。 (四)审美判断第四契机：审美共通感 康德认为，“美是那没有概念而被认作一个必然愉悦的对象的东西”。本人认为审美共通感与前面提到的主观普遍性大同小异，一件东西让人觉得它是美的，那肯定其给人以愉悦感而形成人主观上的认同，每一个对象的外在表现形式都有可能产生愉悦的可能性，且美的东西产生愉悦的可能性是必然的，人欣赏到美的事物并对美有了一定认识，但这认识不是根据概念和经验得来的，它只是人主观感受的反应。人天生就具有判断美的潜质-审美共通感，人被赋予共通感，对美才有了共同认识，引起人对共同的事进行研究，让人对美有了普遍的认定，以达到社会和谐稳定，如范冰冰被认为是美女而没有引起人们的反对，2008 年的奥运鸟巢没有遭到人们的唾弃。拿博物馆里的壁画，瓷器等来分析就相当简单了，这些东西之所以被作为珍宝保护，就是因为它们是美的东西，之所以是美的东西，这是由人心理上的赞同和感官上的判断决定的，人们内心默认这是一种美，从而承认这美的存在达到人对美普遍认识。我们很容易找到审美共通感的例证:维纳斯，蒙拉丽莎，这美首先在西方得到推崇，接着到达西方，形成情感的普遍传达性。
论庄子哲学思想及其对当代的启示 摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。 关键词：庄子；哲学；当代社会；启示 庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。 人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。1因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面,不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。 庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。 对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们 正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。 庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。 庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化， 以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。
《康德的美学思想》的讲义 开场白：接下来介绍的康德的美学思想作为康德判断力批判一书中的重要组成部分，与刘洋同学介绍的纯粹理性批判与实践理性批判构成了康德的哲学体系。下面将从康德美学的出发点~~~~等几方面来介绍康德的美学思想。 首先，是康德美学的出发点。康德先生对美学的理解可谓是伴随其一生的，他对美学方面的著作是在1764年的论文中提到的，康德在美学中遇到困难之后就“敬虔地立在窗前，连他自己的身心都融化在白光里面了”。这样的思索之后就有了伟大的《判断力批判》一书了。康德在写了《纯粹理性批判》和《实践理性批判》之后，为了其哲学体系的完整性又写了他的第三大批判——《判断力批判》，其上卷就是康德美学，康德美学是整个康德哲学体系的重要组成成分，以致有人认为康德研究美学问题并不是出于对美学的爱好，而是完全出于其哲学理论的需要。其实，这也并不是没有道理的。因为，在《纯粹理性批判》里，康德认为人的认识能力只能认识现象界而无法认识物自体，又经由《实践理性批判》的工作，认为物自体是理性信仰的领域。这样一来，在知性的现象界和理性的超现象界，即在自然与自由、知性与理性之间，就存在着一条不逾越的鸿沟，以至从前者到后者不可能有过度。而康德美学的建立是为了使《纯粹理性批判》和《实践理性批判》得以沟通，使审美将自然领域引向自由领域，从而使其成为一个严谨的哲学体系。这就是康德美学的出发点，也就是康德研究美学的初衷。 其次，是康德的美学主张。在美学史上，康德是主张美的本质是主观的而且是纯粹形式的这一派的重要代表。 对康德来说，审美判断与科学知识的逻辑判断不同，它基于美感而不是认识的概念或范畴。逻辑判断形成于概念范畴对于经验质料的综合统一，离开了对象给予我们的经验质料就不能构成一个逻辑判断，而审美判断所关涉的则是主体对于事物的纯粹形式的把握，与被把握的对象没有直接的关系。换言之，一个事物被称为美的，并在于事物本身的性质，而是因为它符合了主体的某种形式，从而引起了主观上愉快的美感。具赫本为例，说明为何康德眼中的美 接着，那么，对象在什么样的主观条件下是美的呢？康德从质量、关系和样式四个方面对他眼中的美进行了分析。首先从“质”的方面看，美是无利害无功利的。美感则与实务本身无关，一个审美判断只要夹杂一点儿利害关系就会有所偏爱而不是纯粹的欣赏了。康德把“审美无利害”作为审美最基本也是最重要的特点，从而把审美愉悦与其它两种——感觉快感（由感官引起的快适）和道德快感（对善的追求所引起的愉悦）区别开来。。为了完全把美的鉴赏脱离开无利害，康德还具体阐明了具有利害性的快适和对善的愉悦。快适是感官感到喜欢的东西；是个人口味。而善是借助理性通过单纯的概念使人喜欢的，它使人在追求一种善的目的的过程中获得一种理性上的喜悦。无论是快适还是对善的愉快都是与对象的实存相关联的，，“快适和善二者都具有对欲求能力的关系，并且在这方面，前者带有以病理学上的东西为条件的愉悦，后者带有纯粹实践性的愉悦，这不只是通过对象的表象，而且是同时通过主体和对象的实存之间被设想的联结来确定的”。。这样一来，不仅排除了利己之心和占有欲望，而且也排除了对象存在的内容和性质。从而为康德后来寻求审美普遍性作了铺垫，也就是说审美普遍性已经不能从客观对象的普遍性中寻找，而必须从主观的普遍性中去寻找。也正是仅仅抓住了事物表象的形式而不管它的内容，才真正抓住了审美的特殊领域和特性。 其次就“量”而言，美是一种没有概念的普遍性。鉴赏判断的第二契机就是按照量上来看的。这就是问一个真正的审美判断，譬如说这风景是美的，这首诗是美的，说出这判断的人是不是想，这个判断只表达我个人的感觉，象我吃菜时的口味那样。如果别人说：我觉得这菜不好吃，我并不同他争辩，争辩也无益，我承认各人有各人的口味，不必强同。康德
庄子美学思想浅析 摘要:庄子美学思想作为中国古代美学思想的一个重要组成部分,不但自身有丰富的美学思想资源,而且对整个中国古代美学思想产生了深远的影响。没有庄子的美学思想,整个中国美学思想及其发展是不完整的、残缺的和片面的。在很长的一段历史时期,由于《庄子》主要被世人以哲学著作称谓,因此,对于庄子的研究主要以其哲学思想研究为主。而其中的美学意蕴未得到有效的挖掘。直到上世纪80年代初,庄子美学思想的研究才真正进入自觉时期,并很快发展起来,向深度和广度拓展。 关键词:庄子美学思想道 庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。这是一种无为而无不为、回归天真本性的境界。庄子的美学思想基于“自然”,指向自由。他继承和发展了老子“道法自然”的观点,把“道”的自然无为的本性视为天地万物最高形态的大美,认为人应超越物质的我、欲望的我,回归自然,才能逍遥地游心于道的境界。在此基础上,他提出了“游”、“真”、“心斋”、“坐忘”、“物化”等系列范畴,阐述了对有用与无用、道与技、言与意等关系的重要看法。庄子的哲学具有浓郁的美学色彩,徐复观先生认为庄子的思想“本无心于艺术,却不期然而然地会归于今日之所谓艺术精神之上”,在中国艺术史上产生了广泛而深远的影响。 一、“游”的概念及所处环境分析 游戏之“游”,这主要表现在庄子对生活、对社会、对人生的态度上,表明他对所游对象所抱的漫不经心,无所谓,甚至戏弄的态度。庄子之“游”是重在“游心”。所谓“游心”,表明庄子之“游”是精神,内心之“游”。这也充分说明庄子之游的主体是心灵,是在自己的内心世界、精神世界中遨游,因之“游心”指心灵的自由,精神的自由,也说明庄子之游是虚游,正所谓“虚而遨游”。 二、道——庄子美学思想的核心 与老庄学派的祖师爷老子一样,庄子也以“道”作为其哲学的中心范畴和最高范畴,反复加以描述和赞颂。但庄子所说的“道”既不是宗教中的神祗,也不尽同于柏拉图式的绝对理念,而是带有某种泛神论色彩的无限性实体。“道”的原义是道路。首先把“道”引入哲学领域,用它表示宇宙本体的是老子。老子曾用“恍惚”、“无状之状,无物之象”,“其中有物”“其中有精”来界定“道”的形态,以致引起人们理解上的不同。不过,有一点是十分清楚的,这就是“道”的自然无为,先天地生,为万物母,无为而无所不为。从这里生发开去,老子产生了无为而无不为的政治观,素朴、少私寡欲的人生观以及“大音希声,大象无形”的文艺思想。这充分表现了他对社会、人生、文艺的主观体验,它表明关键在于人自身的作用。庄子深受老子影响,不过他不重视“道”的存在形态,而是著力领悟“道”自然无为的精神。 三、自然为美
庄子的主要思想_庄子对后世的影响 庄子，名周，字子休，东周战国时期杰出的思想家、哲学家和文学家，道家学派的代表人物之一，下面是为你搜集庄子的主要思想的相关内容，希望对你有帮助! 庄子的哲学思想主体上继承了老子的体系，并在此之上增加了自己的观点理论。庄子认为“道”是宇宙中客观存在的自然规律，自然规律就是对宇宙的本源阐述。在老子“人法自然”的基础上，庄子提出了天下万物是相互联系的，他认为“道”的自然规律是无边无界的，冥冥之中没有操纵万物的主宰，万物都是自生自养，在天地中自然演化。 庄子的处世思想主张淡然旷达，要从容的面对一切祸福哀乐，不为万物及自身的变化而欣喜悲伤。庄子认为人生在世要追求自由，因为他的自由精神所以庄子一生不追求做官，用功名利禄来束缚自己。庄子主张人之一生时间是有限的而对欲望的追求是无限的，用有限的生命去追求无限的欲望是很危险的。 政治思想上庄子不主张推崇古代的圣贤，他认为万物平等，不应该将人划分等级，出现君臣百姓的阶级之别。庄子还反对“人为”的追求，他主张清静无为，只要顺应自然的发展，自然就会出现至德之世。 庄子对后世的影响春秋战国时期的百家齐鸣，产生了诸子百家的
思想碰撞，如法学、儒学、墨学几大显学在政治历史舞台上的交锋争辩。这是一个东方文明思想激烈碰撞的时代，文人学者为了践行自己的理论主张游说列国，相继粉墨登场。 这是一个探索真理追求自我学说的年代，庄子处于此等思想上的大争之世，博读众家，建立自己独特的庄子学派理论。从思想核心和风格上，庄子有别于其他大家诸子，甚至和道学的开拓者老子也有显著不同。老子虽然也寻求道家的无为而治，但是在他的学说中也还有政治主张及目的，老子的学说也有为政治服务的色彩。庄子则是纯粹出世无为的思想学说，他是从自我出发来建立世界观，阐述社会和政治，是完全的形而上学理论。 庄子的思想哲学体系是抽象的本我论，他没有明确的政治主张和政治诉求，也不寻求统治者的采纳认同，庄子只是通过抽象的思辨来理解探索宇宙真理，而没有试图通过世俗的践行来验证自己的理论。庄子对于后世哲学文化的影响贡献在于他建立了抽象的哲学本我论。庄子最吸引后世瞩目的的是他的“逍遥处世”说。庄子追求的精神自由的思想境界是看淡人生名利之后的洒脱超然，就像是万物轮转我心不动始终如一。这是一种出尘超脱的人生境界。在中国历史上，庄子的抽象哲学本我论没有任何人能够吸收发展超越，庄子代表了中国最高水平的形而上学，后世无一人能够继承。
论庄子的养生思想 前言 养生，狭义理解就是让身体更加健康，延长身体寿命，现如今社会上流行着养生的观点就是这个理解。广义的理解就是除了以上让身体健康，寿命延长以外，还包括精神上的自由。庄子的养生观点是身体与精神并重，而且，相对于身体养生，庄子更注重精神自由。 关键词 庄子养生轻物重生自然无为去知离形养神 正文： 轻物重生 庄子的养生思想中，包括养形和养神，二者不可偏废，同样重要。只是养形思想，没有必要特别的关注，只要注意好调理好日常的生活，特意去养形，反而对养生不利。庄子的养生思想认为人最应该害怕的应该是睡眠和饮食之类的日常生活中的小事情，要透彻的理解生命，这样才能认识怎样养生。保养生命必定不能脱离形体，养形就要有一定的物质，有的人物质生活丰富却对形体保养的不好，有的人形体没有离散却失去了生命，所以，养生之注重养形和养身是不对的，还必须注重对精神的养护，既要养形养身，又要养神养心。 《庄子》一书是最早提出养生理论的书籍，庄子的养生理论认为，人生最重要的是颐养天年，颐养天年最重要的是精神上的自由，庄子的精神自由思想为人提供了一种超然的生存智慧。庄子认为，不同的人心境不同，同一个人在不同的境遇下也会有不同的心境，只有不断把自己调节心境的能力提高，才能消解掉精神上的紧张情绪，保持心境的平静。 养生问题是道家哲学的一个内在主题，道家以轻物重生为出发点，思想体系以道为核心，精神却是在自然二字，所以，庄子的思想既有轻物重生的特点又体
现了道法自然的精神。处处都体现出了自然主义的色彩。道家哲学从人和自然，人和物，人和人的关系出发，同时又反思人和传统、文化及人和精神的关系，从而表明了自己的人生态度和追求，表现了顺应自然，返璞归真，淡化名利，追求自由的人生观点。 自然无为 庄子的养生态度是以自然无为为主，庄子提倡顺应自然养生。他在《养生主》篇中曰：缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。督脉居人身之中，不偏不倚，以此作为行事的准则，自然可以健康长寿，颐养“天年”。随之，庄子以“庖丁解牛”的故事来阐明这个观点。养生首先要顺应自然，不能违背客观规律，《黄帝内经》中所倡导的“春夏养阳，秋冬养阴”，就是顺应自然的养生方法。1庄子认为天道有常，天地自然的运行，并不需要人的干涉，也没有主宰意志的掌握，一切都是自然而然的，天地本质的属性就是自然，庄子认为人类社会也和天地自然一样，个人的自然属性主动与天地的自然属性相吻合。庄子认为要把握天道的自然和个人的自然的规律，办法是“莫若以明”，也就是说以开放的心灵关照万物，了解万物自身的独特意义，这一思想被称为从无穷的系统中深透到各个据点，了解其独特的内容，不以主观的成见去厘定是非，而以开放的心灵去照见事物的真相。庄子的伟大之处，在于他不仅把外物当成关照物，而且把以关照外物的内心也当成了观照对象，从而观照范围遍及内外两重宇宙，无所不至，第一次真正标举了“心”的深远意义。2 生命是有涯，有限的，而知识无涯，庄子认为不应以有涯的生命来追求那无涯的只是，那是自寻烦恼，自讨苦吃。表面上看这样的庄子是消级的，再往后看，就能看出庄子要告诉人们一个这样的道理：养生之道是自然无为。庄子认为道是真是存在的，可以用心去感受，但它却是无形不可见不可摸的。甚至不能用言语来表达。道是宇宙的本体，宇宙是一个生生不息的大生命，宇宙整体就是道，道也是宇宙大生命所散发的万物的生命，庄子认为人只有实现对道的关照，才能达到高度自由的境界，庄子把这个境界成为“游”。庖丁解牛妙世故，这个故事也 1陈鼓应，庄子今注今译：上册[M],中华书局，1983.95.16 2张松如，陈鼓应，赵明，张军。老庄论集[M]。济南：齐鲁书社，1978.211
康德的美学 一、康德批判哲学体系 康德对美的分析是从分析鉴赏（鉴赏是评判美的能力）判断(Geschmachsureil)即审美的判断入手的。康德认为，判断力是把特殊包涵在普遍之中来思维的能力。有两种判断，一种是先有普遍，再找特殊，这就是规定判断或科学判断，另一种是先有特殊，再找普遍，这才是审美判断或反思判断。从形式逻辑判断的质、量、关系和方式四个方面对审美判断进行了分析，提出了著名的审美判断四契机学说。 二、理解康德美学的关键概念 1、认识：局限在现象界，物自体不可知，认识功能：想象力和知解力 2、想象力：掌握事物的形式或形象 3、知解力：形式逻辑的推断、分析、综合和推理能力，但也只能掌握自然界现象的某些部分，不能窥到无限和整体。 4、理性概念：无限、整体、物自体等只有通过理性掌握。理性与知解力对立，理性掌握概念不是认识功能是对现象世界合理或可理解的必须假定的理性概念。 5、判断力：不是知解力的逻辑判断，而是反思判断。 6、反思判断力：审美和审目的两种判断力。 7、目的：造物主造物时的设计安排中所存的目的，分为两种： （1）主观的目的：即主观的符合目的性，事物的形式符合我们的认识功能（想象力知解力）它们具有某种形式才使我们认识到它们的形象并感到愉快。 （2）客观的目的：自然界有机物各有本质，其结构形式符合它们的本质，它们完善而不畸形或有缺陷，显出客观的目的。 8、审美判断：从情感上感觉到事物形式符合我们的认识功能。 9、审目的判断：从概念上认识到事物形式符合它们自己的目的，因而是显得完善的。 二者都不是逻辑判断，都是对个别对象所起的感觉即反思判断，而在对象是美的或者 完善的时候，感觉就是愉快的。 三、美的分析 1、质：不涉及利害,因而不涉及欲念和概念 2、量：美是不涉及概念而普遍使人愉快的。 3、关系：美没有明确目的而却有符合目的性的矛盾或二律背反。 4、方式：凡是不凭概念而被认为必然产生快感的对象就是美的。 (一)、质：不涉及利害,因而不涉及欲念和概念 区别逻辑判断和审美判断 1、逻辑判断：概念 2、审美判断：只涉及形式不涉及具体内容，不涉及概念。情感判断 3、审美判断是一种情感的判断，不同于逻辑判断。 审美快感不涉及利害，不等同于一般快感。 美感不能与一般快感完全相同。康德认为一般快感都要涉及利害计较，都只是欲念的满足，主体对满足欲念的东西只关心到它的存在而不关心它的形式。单纯的快感，作为欲念的满足，还是实践方面的事。审美活动却不能涉及利害计较，不是欲念的满足，对象只以它的形式而不是以它的存在来产生美感。 审美只对对象的形式起观照活动而不起实践活动。 美感起于对形式的观照而不起于欲念的满足。所以美感不等于一般快感，美在性质上也不等于愉快。“一个审美判断，只要是掺杂了丝毫的利害计较，就会是很偏私的，而不是单纯的审美判断，人们必须对于对象的存在持冷淡的态度，才能在审美趣味中做裁判人。”——康德 审美快感不涉及概念，不等同于善。 美也不等于善，因为善是意志所向往的目的，要涉及利害计较的实践活动，和愉快的东西还是类似的。 “要把一个对象看作善的，我们就必须知道这对象是应该用来做什么的，对它就必须有一个概念。在对象中见到美，就无须对它有什么概念，花卉、自由的图来画，以及没有目的地交织在一起的线条（即所谓“叶状花纹”）都没有意义，不依存于明确的概念，但仍产生快感。”
浅析庄子的美学思想 摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。 庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。 一、庄子美学思想的内涵 庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面: (一)自然之美 “道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。”可见庄子论美,力主自然,追求本真。” 庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。’日凿一窍,七日而浑沌死。”此寓言的真实含义在于“真”是浑沌的精神实质和本源,而儵与忽为浑沌凿七窍的行为破坏了浑沌的本来面目,失去了真也就失去了生命,最终导致了浑沌的死亡。所以庄子在《秋水》篇中说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉民”,以人灭天的做法会使自然丧失其本性,而毫无美可言。正如庄子在《天应篇》中的所讲述的“丑女效颦”的故事,西施病心蹙眉被视为美,而丑女仿效西施病心蹙眉却被邻里视为丑。以庄子的审美尺度,西施之美本自然,病心蹙眉也出于自然,故美得有理;丑女之丑本为天生,也可以成为审美的对象,如《德充符》篇中的哀骀它一样,但丑女因为“彼知宾美而不知宾之所以美”而忸怩作态、弄巧争美,不但不美,由于掩盖了自然面貌,反增其丑。可见庄子美学思想内涵的核心就是自然之美和本真之美。 (二)虚静之美 “虚静”是庄子美学中的一个重要概念,在庄子看来,这是作为生命底蕴的气的一种本原状态。每当庄子谈到“至人”、“圣人”、“神人”这些理想人格时,总在突出他们的特征:不待于物,不害于物。“大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。”这是庄子在《齐物论》里讲至人神妙之处时的描述。在这种状态中,一个神全形具的至人,虽涉及到世界万物的变化,对于利害、生死却能超然物外,虚怀若谷。在自然中,虚意味着无,在精神上,便是一种“心斋”。在《人间世》中,叙述了颜回向孔子请教心斋的故事,孔子说:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”这里,庄子乃是借孔子之口,将人对世界的反映的最高境界视为以气合气,这种境界便是虚,便是心斋,而它的特征乃在于
“其文则汪洋，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”这是鲁迅对庄子做出的评价，庄子的弟子魏牟则说庄子的思想“无南无北，奭shi然四解，瀹yue于不测；无东无西，始于玄冥，反于大道”。可以说，庄子是我们智慧的开发者，文学的引路人。 走向逍遥 庄子是战国时代宋国蒙地的一位读书人，其活动年代大致与孟子、惠施同时。庄子家境贫寒，早年曾出任过漆园吏，后来不再出仕，布衣终生。在中国古代，“士之失仕尤农之失耕”，不入仕途，没有俸禄，便失去了生活的经济来源，生活的困苦是可想而知的。为了维持生存，庄子钓过鱼，编织过草鞋，在青黄不接的时候还要靠借贷度日。他住在穷街僻巷，看起来面黄肌瘦，显得非常疲惫。 庄子不入仕途是入仕无门的缘故么，虽是一个没落贵族，在他一生中却不乏进阶为官、食禄千钟的机会，像他这样富有才华又周游过列国的人，是各国网罗拉拢的对象是完全可能的，显然他并不是入仕无门。而是自愿放弃仕途的，追究原因要看他处曾的情境。 能仕而不仕，自愿放弃仕途，这是典型的隐士行为，后人往往据此认为庄子是弃世的隐士。不入仕途的原因是品格高洁，尘埃富贵。但庄子弃仕并非弃世，他不入仕途不能说明他没有救世的愿望，和一般遁迹山林、与世隔绝的隐士不同，庄子始终生活在人群之中，他不但和朋友、弟子探讨人生的各种问题，还周游列国，频繁与各国君主会晤交谈。 从庄子与楚威王使者对话中，一句“宁生而曳尾涂中”可以看出庄子不入仕途不是因为不想为，而是考虑到生命之虞不敢为，是一种无奈的选择。“天下有道，圣人成焉，天下无道，圣人生焉。”说明苟全性命于乱世，是保全生命待时而出的权宜之计，他是有用世之心而无法用世，有救世理想而不能实现，所以他的内心是十分痛苦的，“士有道德而不能行，惫也”是他内心真实的写照。 当人用世之心不泯，无法忘却尘世时，那么即便他回归自然，独处山林，在远离尘嚣的高山丛林，依然不能彻底摆脱痛苦的侵扰。庄子曾叹：广阔的山林，优美的环境，但若心神不畅，精神便不能享受。“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与，乐未毕也，哀又继之，哀乐之来吾不能御……从字里行间，可以感受到庄子抑郁愁闷的呼吸，不是身临其境，又怎会有如此之深的感触！ 可见，如果任这种”有志不获聘，念此怀悲戚”的状况持续下去，那人的精神非得因长期压抑而崩溃，痛苦愈深寻求解脱之道愈切，为了排遣内心的焦灼和忧虑，庄子开始寻求精神出路的探索。 在《逍遥游》中，庄子写大鹏“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，徙于南冥不畏路途遥远，然而“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。在没风的日子里，大鹏如图搁浅的船舟陷入了困境，非但达不到理想，还要见笑于在蓬蒿中腾跃而上、决起而飞的小雀。这是大鹏的悲哀，也是一个胸怀凌云大志的人士的悲哀！在古社会，信奉儒家思想的士人，其最高理想是治国平天下，可是他们救世理想的实现却有待于时。如果时运不济别说救世理想得不到实现，就连日常生计都要成问题。多少士人一辈子怀才不遇，在悲叹惆怅中了却残生。大鹏也是庄子痛苦人生的真是写照。庄子以精神超越为特征的逍遥学说曾经抚慰了千百万颗痛苦的灵魂，但这却是他在痛苦中精神探索的结果。 庄子的痛苦来自现实和理想无法调和的矛盾。虽然庄子和老子齐名，但他并非一开始就信奉道家虚静无为，而是受教于儒家弟子颜回门下。而凡是忠实信奉儒家救世理想的人大多无法摆脱陷入困境难以自拔的苦恼。正是社会理想的破灭，导致他思考，促使他醒悟，最终皈依了老子大道学说，并在此基础上建立了以淡泊无为、游心大道为特征的逍遥人生理想。从救世走向逍遥，正是庄子从痛苦中寻求解脱的精神探索历程。而这个过程，则是他致力于摆脱人生困境的过程。最终他跳出了四种限制，那就是空间、时间、生死、义利。 庄子和惠子在讨论有用无用的问题上便体现了他们的差异。
庄子思想精髓 集团公司文件内部编码：（TTT-UUTT-MMYB-URTTY-ITTLTY-
庄子的主要思想精髓 1、其宇宙观和认识论。 庄子没有专论宇宙观的文章，只在《大宗师》和《齐物论》两篇中涉及到。在《大宗师》中说：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可授，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在大极之下而不为深、先天地生而不为久，长于上古而不为老”。《庄子》对道的解释，把“道法自然”的老子学说继承下来。他明确地阐述了道的本质作用：“道”是“有情有信”，但却“无为无形，可传而不可授，可得而不可见”，“道”是宇宙的本体，产生万物的根源，道是超时间、空间的绝对，“先天地生而不为久，长于上古而不为老”，道的作用特别大，它无所不在，无所不能，可以主宰一切。他认为道的本质是物质的，是混浊状态的“气”，而这“气”没有固定的形态，叫做“无”。这种物质性的道，就是世界根源。庄周的道，实际上是指主观意识之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。 《庄子》还讲到“道”可生万物，对宇宙形成进行了探索。在《天运》篇中举出了天地运行，日月其争，云雨转换等自然现象，提出了大量的物与物的运行问题，但最后解释为物的产生归于道了。最终把物说成了一种精神的东西。什么是精神，什么是物质，有时可以合而为一，没有什么区别。庄周还认为“物”可分化，分化就是生成，生成也就是
毁灭。“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”他把“物有分”，和“齐生死”化为一体，说明了他的观点的一致性。《庄子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，还阐述了“无己”、“无功”和“无名”的概念。“无己”是把自己看成是虚幻的。在头脑中忘掉一切外物，连自己的形骸都忘掉。“无功”、“无名”就是反对人们追求功名利禄。 此外，在其哲学中，还有一个重要概念就是“无为”。具体讲就是，君主治理天下，没有比无为而治更好的了。君主要顺物而动，随天而行，无为而治，万物才会升腾。他举例说，古代君王管理天下，毫无欲望，无所作为，天下财富足。君主只有运用无为之道，天下才能大治。在《天道》篇中说：“以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王(不处于帝王职位而被天下人仰慕的道德品质)之道也。以此退居而闲游，江海山林之士(隐士)服，以此进为(做官)而抚世(统治人民)，则功大名显而天下一也(统一)。”这段话说明，不绝对反对功名．而把“无为”当作最大的功名。 《庄子》书中从“无”的论点出发，进而又否认是非、大小、贵贱，有用无用的区别。所以世间也就没有了对错之分，没有客观标准判断是非。《齐物论》中说：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”这是典型的相对论观点。从上述可见，《庄子》“道”可以生万物，万物最终化为乌有。从不可体察的道产生了世间不可认识的万物，最后达到“无待”，达到了绝对的“无”。
语文学刊２ 00 ８．１１ ○高娟 ［作者简介］高娟(1980-)，女，山东威海人，山东师范大学文学院文艺学2007级硕士研究生。 庄子与柏拉图美学思想之比较 （山东师范大学文学院，山东济南250000） 【摘要】庄子与柏拉图作为中国与西方思想文化的源头，分别体现了中西文化各自独特的心理构成、思维模式与文化积淀。近乎同时代的他们，不约而同地都对美学问题进行了独特的阐述，在两千多年后的今天，回首这两人的美学思想，我们既会惊讶于他们的共同之处，也会体察到二者细微的区别。 【关键词】庄子；柏拉图；美在理念；大美 德国哲学家亚斯贝尔斯指出：“公元前五世纪前后，中国出 现了孔子、老子和孟庄，印度出现了《奥义书》和吠陀，希腊出现 了荷马、柏拉图。”“轴心时代（the Axial period）产生了直至今天 仍是我们思考范围的基本范畴”。在同为动荡的社会时代，柏 拉图（前427-前347）和庄子（前369-前286），以各自的思想 深度分别闪耀在爱琴海畔和黄河之滨，他们穷其一生思考着各 自的人生哲学，也都对“美”的问题有过独到的阐述，今天，我们 不妨将二人的美学思想进行深入的比较，去寻找文学艺术的共 同特征和各自不同的光芒。 柏拉图在《大希比阿斯篇》的讨论中，并没有讨论出美的本 质到底是什么，而在《会饮篇》中则可以看出：他认为“美”是统 摄一切美的事物的最高的美，是统一永恒的绝对美，即“美在理 念”；而在庄子看来，“道法自然”、“与天合者，为之天乐”乃人生 最高境界，并由此提出“大美说”。细较柏拉图的“美在理念”与 庄子的“大美说”，这两种观点有着极其相似之处： “理念”与“大美”都是形而上的本体，是第一存在与终极意 义上的东西，两人的美学观点分别都是他们哲学思想的演变： 在柏拉图看来，世间万物有一个“理念”或“理式”，这是事物的 终极本质，“床之所以为床”的那个理式，是事物的“本然”。理 念是独立于客观事物与大脑之外的客观实体，是看不到摸不着 的。柏拉图认为，所谓的“美”是“永恒的、无始无终、不生不灭、 不增不减”，“有了它那一切美的事物才成其为美，但是那些美 的事物时而生时而灭，但它却毫不因此有所增、有所减。”这里 的美其实乃是美本身，这美本身是形而上的特征，它附着在事 物或者人的身上才让事物或人成为美的，但脱离了事物或者 人，它却是无法存在的，或者说，它可以存在，我们却无法看到、 摸到；而庄子所提出的“大美”也是建立在“忘形”的基础上的， 《天道》中：“故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。 悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以 得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”在庄子看 来，具体个别的事物算不得大美，单从感官的形色名声捕捉不 到美的真谛，自然而素朴，是“大美”的“存在”，因此它不拘泥于 形式，正所谓“大音希声，大象无形”，在庄子心目中，艺术的至 境是“大美”，最好的艺术是“天籁”、“天乐”，这些都远非形、声、 色所能表达，是感官无法捕捉到的。由此可见，柏拉图与庄子心 中的“美”都是一种形而上的特征，具体事物都是表现“美”的载 体。 虽然二者有如此相同之处，但细较起来，这两种美学观点 实则有着各自不同的内容取向： 1.大美精神，是一种自然朴素本真之美。《渔父》：“真者，精 诚之至也。真者，所以授于天也，自然不可易也。”只有本真天合 的姿态才是“大美”的，在《天地篇》指出：“百年之木，破为牺尊， 青黄而文之，其断在沟中。比犠尊于沟中之断，则美恶有间矣， 其于失性一也。”百年之木被认为砍伐，择其所用或被做成酒 具，或被弃于沟渠，致使二者都失去了固有的天性，失去了自然 淳朴美，庄子最贵“天真”二字，极端厌弃伪饰的东西。“朴素而 天下莫能与之争美”（《天道》）“淡然无极而众美从之”（《刻 意》），因此，庄子的“大美”强调的是真，是美真的统一；而柏拉 图强调的“美在理念”的观点却认为“美的东西同时也是善的，” “用于善的方面、产生好的效果的，”美于是成为善的原因，这一 观点是与柏拉图“文艺为社会现实服务”的观点是相一致的，是 一种比较功用的观点。 2.柏拉图看到了“美”就是使事物之所以为美的那个东西， 即“绝对美”，但对它的来源却无法给予科学的解释，而将其归 纳为“神”所赋予的，在今天看来，这是一种唯心主义的观点，而 庄子的“大美”则建立再“与天合者，谓之天乐”基础上，这里的 “天”代表着“自然”，可见，这里的“天”并不神灵，而是一种冥冥 （下转第１０５页）文学史与文艺理论 100
庄子思想的现实意义 （实验学院 0936007班李镇明学号：6093320714 专业：理论与应用力学） 摘要：庄子的思想并不是像大多数人想象的那样只有虚无和消极避世。庄子的思想中有很大一部分对现实生活有着很大的意义。作为一个文学家，庄子对后世的审美观产生了重大影响；作为一个哲学家，庄子的理念中有很多的为人、处事的学问，对于我们做人做事和心态调节都有启示；作为一个思想家，庄子的思想具有朴素的唯物自然观和辩证法因素，他的自然本位的思想对当今时代的环保意识也有着非常广泛的影响。 关键词：庄子思想；意义；文学；处事；现实 正文：庄子的思想历来都有很多争议，大部分人认为庄子思想是避世的、消极的，不愿直面现实的。另一种立场是庄子是很强悍的思想，因为他表达的是一种态度而非方法，庄子思想是以避世的心态来入世。庄子把人的思维调整到一个极高的境界来审视宇宙万物和世界上的各种纷争，庄子的这种境界是超越空间和时间的，因而在现代社会中有广泛的影响。 1.对后世审美标准的影响 庄子的文学思想影响了后世审美观，对现代社会依然有着重要意义。 庄子说：“无以人灭天，无以故灭命”，认为“道”，即自然规律无处不在，提倡尊重道，追求“应之自然”的艺术本色美，不能以人的主观意志去任意违背。所以庄子的文学思想提倡自然美，本色美，他主张“无为”，反对人为的雕琢造作。他提出音乐应该如“天籁”、“天乐”，绘画应该如“解衣般礡”，文学应该“言不尽意”。人如果在精神上达到和“道”合一的境界，做到“独与天地精神往来”，使“天地与我并生，而万物与我为一”，那么可以说进入了逍遥之境界，而这也是文学创作追求的最高境界。 远眺古代，魏晋时期的两位重要文学理论批评家刘勰和钟嵘，就深受其影响，并把它贯穿在整个文学理论批评之中。钟嵘在《诗品》中品评一百二十多位诗人，其衡量优劣的标准亦在于是否符合自然之美。最初的源头就是庄子的思想。他坚决反对堆砌典故，“文章殆同书抄”的倾向，认为“观古今胜语，多非补假，借由直寻”，明确提出“自然英旨”的审美原则。 时至近代，五四时期“性灵”文学倡导者林语堂也指出：“在文学上主张发挥个性，向来称之为性灵，性灵即个性也。大抵主张自抒胸臆，发挥己见，有真喜，有真恶，有奇嗜，有奇忌，悉数出之，即使瑕瑜并见，亦所不顾；即使为世俗所笑，亦所不顾；即使触犯先哲，亦所不顾。”在他看来，作文亦如做人，不能为世俗的条条框框所限定，听凭内心的自然之声，依托自我“性灵”，书写自然本真的情感。 而在当今，庄子的这种审美观依然对我们产生着影响。纵然人们追求个性鲜明，追求另类，追求独一无二，但大众的审美观依然受着庄子审美观的影响。最优美的音乐依然是那种褪去了浮华造作的纯真的音乐，最逼真的图画依然是那种最能展示自然美的图画，最富有感情的文字依然是那种最朴实无华但融入了真情实干的文字。庄子的思想，穿越时空，发挥着他对于现代社会的重要影响。
庄子技术论思想评析(一) 关于道家在中国科学技术发展史上的作用，存在着几乎截然对立的观点。李约瑟认为：“事实上，在中国，确实一切科学技术的成长都和道家是分不开的”1]。而包括郭沫若、冯友兰在内的众多著名学者则把道家视为“蔑视文化的价值，强调生活的质朴，反对民智的开发，采取复古的步聚”2]的没落思想代表。取调和立场者则认为存在着“道家科学作用的二重性；操作层次的实际贡献与思想层次的消极影响”。3]在笔者看来，过往的论者对道家思想中的若干概念未能作更为细微的分析，例如将技巧与机械视为一体，将技巧与技术混为一谈；高扬了道家思想的美学价值，贬抑了它的实践价值。本文试图从最为论者偏爱的《庄子》切入，从分析《庄子》中刻划的多项技术及其人格化——工匠出发，解读庄子贬斥语文却推崇意会，赞美技艺却否定机构，崇尚自由却鼓吹历史倒退，这一《庄子》技术观之迷，阐明庄子对提炼古代技术特征，揭示技术的社会本质所作的独特贡献，及其技术异化思想的人文价值。 一、古代技术的诀窍性质 先秦经典中，《墨经》和《考工记》是记述当时中国科技成就最集中的文献。《庄子》中，虽然也提出或反映了天文学的昼夜说，声学的共振现象，液体的浮力性质等等，但就其在科技史上的贡献说来，比起前两者则是小巫见大巫了。《庄子》的独到之处，在于它刻划了众多栩栩如生的工匠劳作形象，如庖丁解牛，轮扁斫轮，Ｊū＠①倭承蜩，津人
操舟，梓庆削Ｊu＠②，匠石斫垩，东野御车……透过《庄子》对这些古代“技术员”的描绘，我们可以发现古代技术与近现代技术的实质区别，从而认识言传已知与意会已知二分法在历史上的合理性。 庄子笔下的古代技术有这样几个特征：(1)无论是屠夫、木匠、石匠、船工，还是斗鸡者、捕蝉者、游水者等都是个体劳动者。当然，建筑、铺路、造船、治水等肯定是协作的产物，但是它与工业化的高度分工前提下系统性的有机合作显然是两码事。(2)民之能否称其为匠，划界标准在于手中有没有“绝活”。庖丁贵在“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所ｑī＠③，ｘū＠④然向然，奏刀ｈｕō＠⑤然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会”。（《庄子·养生主》以下出自《庄子》只注篇名）。轮扁贵在“斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入”，他却能做到“不徐不疾，得之于手而应于心”（《天道》）。＠⑥倭承蜩，贵在“犹掇之也”（《达生》），东野御车贵在“进退中绳，左右旋中规。（《达生》）……他们的技术表演出来，“见者惊犹鬼神”。当然，匠人不能离开各自的工具去操作，但是彼时的工具无非构造简单，制造容易的刀、斧、杆、鞭之类，功能无人不晓，使用无人不会，但是不同的人使用同样的工具所达到的效果却有天壤之别，工具与操作相比不能不处于从属的地位。在近现代技术体系中，工具系统精密复杂，操作方法简便易学，生产效果更多地取决于硬件的先进程度，恰与古代匠人的手艺占主导地位截然相反。(3)各路匠人的绝活“只可意会，不可言传”。庖丁之“以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”＠⑥之“虽天地之大，万物之多，