实证主义是自古希腊以来的西方哲学中的重要传统。但作为一种哲学思潮，实证主义萌芽于17世纪的欧洲，18世纪后逐渐形成的所谓唯理论与经验论之间表面对立的背后，隐藏着一种深刻的一致，即对关于世界的偶然知识与关于永恒之物的必然知识的严格区分。
作为西方哲学中的一种传统，“实证主义”通常是指关于人类知识的一种特定的哲学态度。它不是去预先假设人类是如何得到知识的，也不提供关于知识的心理学或历史学的基础。实证主义是关于人类认识活动的一套规则或评价标准：它告诉我们关于世界陈述中的哪些内容是属于知识的范围，并为我们提供可以用来区分能够与不能合理地提出问题的准则。
在一般情况下，学术界总是把孔德（Auguste Comte,1798-1857）、穆勒(https://www.doczj.com/doc/9413391481.html,l)、斯宾塞(H.Spencer)和E.迪尔凯姆(E.Durkheim，亦译为涂尔干)的思想作为实证主义(positivism)的正统，或者稍作扩展，将逻辑实证主义及美国的实用实证主义也归为正统之列。
20世纪初，实证主义得到了新的发展。以维也纳学派为代表的逻辑实证主义认为，一个命题的意义就是它的证实方法，强调了可证实性而不是得到证实，并把“证实的可能性分为经验证实的可能性和逻辑证实的可能性”认为一个不能直接证实的命题，只要能通过已经得到证实的命题的逻辑推理而被证实也是允许的。19世纪的实证主义与逻辑实证主义有着较大的差别：前者全神贯注于把社会学建立为一门独立的学科，而后者则放弃了与社会学的联系；前者认为，为了指导社会，实证主义的研究者将是必不可少的，而后者则不把这类职责赋予社会科学。
实用主义认为，当代哲学划分为两种主要分歧，一种是经验主义者，是唯心的、柔性重感情的、凭感觉的、乐观的、有宗教信仰和相信意志自由的；另一种是理性主义者，是唯物的、刚性不动感情的、理智的、悲观的、无宗教信仰和相信因果关系的。实用主义则是要在上述两者之间找出一条中间道路来，是“经验主义思想方法与人类的比较具有宗教性需要的适当的调和者。”
实用主义者忠于事实，但没有反对神学的观点，如果神学的某些观念证明对具体的生活确有价值，就承认它是真实的。将哲学从抽象的辩论上，降格到更个性主义的地方，但仍然可以保留宗教信仰。承认达尔文，又承认宗教，也不承认是二元论的，即既唯物，又唯心，而是认为自己是多元论的。
实用主义的主要论点是：
* 强调知识是控制现实的工具，现实是可以改变的；
* 强调实际经验是最重要的，原则和推理是次要的；
* 信仰和观念是否真实在于它们是否能带来实际效果；
* 真理是思想的有成就的活动；
* 理论只是对行为结果的假定总结，是一种工具，是否有价值取决于是否能使行动成功；
* 人对现实的解释，完全取决于现实对他的利益有什么效果。
在实用主义大旗下派生的分枝有“人本主义”、“工具主义”、“逻辑经验主义”、“神奇学派”、“逻辑学派”等。实用主义最初发生在英国和美国的哲学家中，在20世纪初，在美国发展成一种运动，并且蔓延到欧洲大陆，主要是法国和意大利，墨索里尼将实用主义哲学家奉为良师，他声称从这些人的学说中发现了“行动的信心，生活和战斗的坚强意志，而法西斯的成功大部分得力于此”。现在虽然已经不再是一种运动了，但仍然是一种非常有影响的思想体系，它把哲学从一种人生观的思想体系降为一种研究问题和澄清信息的批判方法，把知识解释为一种评价过程，以科学探索的逻辑作为人们处世待物的行为准则。