Western Scholars'Analysis on Ontology and the Building of Chinese Modern Philosophy
CEN Xiao-qing
(Central University for Nationalities,Beijing,100081)
收稿日期：2008－08－07
作者简介：
岑孝清（1973－），男（布依族），贵州晴隆人，中央民族大学哲学与宗教学系博士生，研究方向：民族与宗教理论、宗教哲学。□岑孝清
（中央民族大学，北京
１０００８１）
摘要：近现代欧洲一些哲学流派对传统哲学“本体论”的解构有其自身的逻辑和根据。它表现出的哲学特性及一些认识成果，对当代中国哲学的理论建构有多方面的借鉴意义。
关键词：本体论；主体第一优先；差别原则；哲学建构
中图分类号：B016文献标识码：A 文章编号：１００４－１４９４（２００８）０６－００５０－０３
Abstract:Some current western scholars'analysis on “Ontology ”appears to some extent to be logical and reasonable,whose philosophic feature and cognition achievements can offer some enlightenment for the building of Chinese modern philosophy.
Key words:ｏｎｔｏｌｏｇｙ；ｓｕｂｊｅｃｔｂｅｉｎｇｆｉｒｓｔｐｒｉｏｒｉｔｙ；ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｏｆｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ；ｂｕｉｌｄｉｎｇｏｆｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ
近现代西方哲学流派里，海德格尔现象学、萨特存在主义及
后现代主义之前的结构主义对传统哲学“本体论”的解构有其内在的逻辑和根据。结构主义尤具代表性。结构主义基于人类语言的存在，揭示了现象界普遍的共时性和稳定性，以及二元对立差别原则，消解了传统形而上学的本体理论，确立了一个所谓的非本体世界。这些解构本体理论的哲学思潮对当代中国哲学的理论建构具有多方面的借鉴意义。
一、对解构“本体论”哲学的哲学解读
对传统哲学的本体理论进行解构，从而企图取消世界“本体”的，有以海德格尔为代表的现象学、萨特为代表的存在主义、以及索绪尔为代表的结构主义等学派。归纳起来，它们的解构是从“存在与本体”、“主体第一优先”及“差别原则与主体”三个方面的问题展开的。
（一）现象、存在与本体
古希腊轴心时代至１９世纪的西方哲学，其本体均有现象背后之真实面目者的意味。直至１９００年，在胡塞尔创立的以“现象”为研究对象的学科出现后，方改变了传统哲学的这一本体含义。现象学响亮号召“回到事物本身”（ｇｏｂａｃｋｔｏｔｈｉｎｇｓｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ），否认
传统哲学认为的现象背后隐藏有本质的观点。它认为，
事物只是显现地存在，是自身对于自身显现之显现，无所谓本体，无所谓本
质，传统形而上学本体论的“本体”是哲学重建所当破的第一要
义。
现象学以海德格尔为代表，其思想创立的进程可以形象地概括为：批判→寻找→建构→找到了ｂｅｉｎｇ（即作为存在的存在）；其范畴体系的脉络可以形象地表示为：存在（存在者）→此在（时间）→语言（艺术和诗的语言）→“Ｂｅｉｎｇａｓｂｅｉｎｇ”。海德格尔是说：存在者的“本质”在于它去存在（Ｚｎ－ｓｅｎｉ），在于它是一种“现成状态”，这个“现成状态”中的生存状态就是“此在”，“此在”的“本质”在于生存［１］４９。“此存在建构的本质结构本身在生存论上必须收回到时
间性中”［１］４１９
，这就是“日常状态”，这个日常状态只有人才有。寻找到
“此在”后，下一个问题是“时间本身是否公开自己即为存在的视野”［１］４１９
？最后的回答只能是：“语言是存在的家”，这即是存在主义者所要寻找的“Ｂｅｉｎｇａｓｂｅｉｎｇ”。
由此看出，海德格尔的确建立了一个作为存在的存在的“语言的存在论”。这个哲学思想否定了自亚里士多德以来的形而上学，因为那一形而上学居然两分出对立的“存在”和“存在者”，并且常常背离“存在”而跑到“存在者”那边去。不过，海德格尔的思想方法仍然带有传统哲学的痕迹，表现出追寻并欲确立事物最后根据的意味，只是由于他把存在的根据落实于语言，从而使得自己的存在学说落脚于当下的存在，没有陷入传统所谓的存在本体。
存在主义在现象学的思想路径上继续前进，萨特的哲学思想
2008年11月第24卷第6期
桂海论丛
GUI HAI TRIBUNE
Nov ，2008Vol．24No．6
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就是代表。萨特的哲学可以称为“意识的存在哲学”，整个体系的思路是：（１）以“存在（自在）”与“自为”作为现象学意义上的“存在”属性——
—而且是基本属性，据此论证“存在者虚无”的哲学命题。为此，（２）以自为的意识的“意向”特性为切入点展开对“存在”的演绎。萨特的这个体系是说：“存在”，它具有“存在存在”、“存在是自在的”、“存在是其所是”三个特点，“这是我们初步地考察存在的现象之后，能给现象的存在规定的三个特点”［２］２８。“自为”，它即是有意识的存在，而“有意识的存在”的“意识”作为显示它者的存在而存在以外，其实本身并不存在，“意识的存在是这样一种存在，对它来说，它是在其存在中与其存在有关的存在。”［２］１１４综合起来，“存在”（自在）与“自为”的关系是：由于，（１）自为的基本属性是意识，意识的基本属性是意向性，而“意向”具有“进取”、“超越”、“去意识”属性。所以，自为是一种这样的存在：是靠去意识自在的存在来显示和呈现自己的存在，是通过给予自在于意义而显示它自身的一种存在。从而，（２）自为注定是自由的，自为有自由性。
值得注意的是，萨特的思想虽然也有现象学的特征，然而他却是在现象学以“现象”为研究对象从而实现对传统本体理论消解的基础上，进一步发展到了以“存在”为研究对象从而达到对传统本体理论消解的更深层次。这表明，萨特的哲学思想也是一种解构传统形而上学“本体”的理论。
现象学和存在主义确立的“现象”和“存在”普遍范畴，都旨在解构自柏拉图以来传统哲学中二元对立的哲学思维模式，并且认为，要消解这样的二分模式，就必须消解现象或存在的“本体”意味。随后，结构主义进一步继承和发展了这一思想。从思想史的角度看，如果说现象学与存在主义是在为取消本体而冲锋陷阵的话，那么结构主义则是在建设非本体的家园了，是在将海德格尔所说的“澄清存在的意义”［１］１３事业进行到底。结构主义如何做到这一点的呢？那就是强调共时性而弱化或取消历时性，摧毁“主体第一优先”，以语言的差别对立原则确立符号的意义世界。
（二）摧毁“主体第一优先”
结构主义是以结构主义的方法联系起来的一种广泛的哲学思潮，在马克思主义中也有影响，其思想涉及语言学、社会学、历史学和文学理论等诸多领域。结构主义对“主体第一优先”的冲击，是从其奠基者索绪尔开始的。
索绪尔认为语言现象分为“历时”（ｄｉａｃｈｒｏｎｉｅ）和“共时”（ｓｙｎｃｈｒｏｎｉｅ）两种［３］１００，历时指时间历程中的某一点到以后的语言现象，共时指时间历程中的某一点上的语言状态。由此，他认为语言学也相应地分为共时语言学和历时语言学，共时语言学是研究系统的，是根本；而历时语言是研究个别语言要素的变化的，并不构成系统，因而是次要的［３］１０９。索绪尔关于语言问题的认识，为法国思想研究专家高宣扬先生看出了其深刻的哲学意义，他指出：“这是向传统的主体中心主义和传统历史主义（ｈｉｓｔｏｒｉｃｉｓｍ）的严重挑战。”［４］９７所谓“严重的挑战”是指：一方面结构主义发现了［思想／语言］相互之间的差别对立结构关系，但是另一方面他又通过分割时间与空间的统一性来达到分离内在地统一于主体意识之中的［思想／语言］结构，认为这样可以避免陷入传统的本体论泥坑。在结构主义看来，如果［思想／语言］在人的意识中是统一的东西，则意味着存在由外在的主体转入内在的主体时也会出现唯一的本体，就象萨特的存在主义那样。为此，结构主义通过强调共时性弱化历时性为突破口，彻底动摇了从历史传统直至萨特的“主体第一优先”原则。这一点，高宣扬先生曾进行了精辟论述，他说：“时间是共时性（ｓｙｎｃｈｒｏｎｉｅ）和历时性（ｄｉａｃｈｒｏｎｉｅ）、间断性（ｄｉｓｃｏｎｔｉｎｕｉｔｅ）和连续性（ｃｏｎｔｉｎｕｉｔｅ）所构成的；而由结构主义的观点来看，共时性和间断性都高于历时性和连续性。人们由此看到了‘主体’对于思想和语言的固定模式所产生的有限意义，因而也
发现萨特等人将主体的同一性（ｉｄｅｎｔｉｔｅ）绝对化以及将主体本身绝对化的‘意识哲学’基本原则的有限性。这一切，使法国当代思想家们决心跳出萨特等人的存在主义所强调的‘个人主体性’的思考模式，在思想与语言的稳定结构中深入探索符号象征的一系列性质。由此也可以看出：人们对于语言和思想结构的新认识，彻底地动摇了传统的‘主体第一优先’的原则。”［４］９７
所以，如果说在存在主义的“现象”和“存在”中还有本体的阴影的话，那么，结构主义便是通过对共时性与历时性的瓦解、解构，从而取消传统意义上主体第一的原则，终而达到摧毁传统本体理论的目的。在这一理论解构过程中，结构主义揭示了差别对立原则。
（三）差别对立与主体
在结构主义中，所谓差别对立原则是通过对立的一对语言符号来说明事物与世界的显现的，例如，［能指／所指］、［符号／意义］、［思想／语言］，等等。在语言学里，差别对立原则反映的是符号现象的二元性。关于结构主义的差别原则，北京大学的赵敦华教授谈到：“索绪尔的差别原则指出，语言中一个要素的意义不在于本身的性质，而在它与其他要素的区别。列维－斯特劳斯说明了原始人是如何在差别原则的指导下建构文化的。”［５］由此看来，差别原则是结构主义解构本体的方法论根据。索绪尔认为，语言是符号系统，语言符号分为“能指”（ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｔ）和“所指”（ｓｉｇｎｉｆｉｅｄ），能指即“音响形象”（ｉｍａｇｅａｃｏｕｓｔｉｑｕｅ），所指即“概念”（ｃｏｎｃｅｐｔ）。［能指／所指］是一种差别对立关系（虽然能指和所指之间的关系是任意的）。正是这种差别对立关系，使得符号之间建立起了“句段关系”和“联想关系”。由于符号就是世界的显现，因此，世界如成其为一个世界，它也就是符号的世界，符号的世界当然不再有传统形而上的本体意义了。
回顾从现象学、存在主义至结构主义，它们相应地经过了“现象→存在→符号”的范畴发展进程，不但完成了对传统本体的解构，还确立了它们的“非本体性”的世界观。某种意义上说，当“符号”作为宇宙观的范畴时，当结构主义彻底动摇了“主体第一优先”时，对传统本体论的解构了也就结束了。此后，沿着这条路线企图再次对传统哲学本体进行解构的学说就是哲学理论上的倒退了，后期结构主义的拉康学说就是这样的。“在拉康看来，主体之所以产生，乃是因为人在社会中运用语言的结果，而语言的运用，又在很大程度上与人的潜意识的活动紧密相关，特别是同人的整个精神思想活动相关系。”［４］２５７这是说，拉康思想的主体归宿或是指人的心理活动，或是指一种反理性的神秘的心理意识。因此，如果说前期结构主义大师们在消解传统形而上的本体理论时尚且还有理性特征的话，那么在拉康这里，即开始步入反理性、陷入神秘了；如果说拉康有重建主体（或本体）的嫌疑的话，不过是说他想在心理意识与神秘境域深处，建立一个超理性的所谓非本体的根据。在非理性中消解本体，这显然有悖哲学理性。
二、关于当代中国哲学理论的建构
上述的解读和诠释表明，现象学、存在主义以及结构主义解构传统形而上本体理论是有其内在逻辑和根据的，也是一个必然过程。这个过程显示的哲学特性和一些认识成果，对当代中国哲学理论建构的有多方面的借鉴意义。
（一）丰富哲学学科的内容
哲学的标志是回答“世界是什么”和“什么是世界”的根本问题，其内容包括世界的本质及其一般特征、世界的主要构造及其运动变化发展的规律等等。在西方思想史上，哲学的表现形态有本体论、本质论、认识论、实践论等等；在中国古代思想史，哲学以“两一”［６］、“对待”、“辩证”、“中和”、“效验”为核心法则。要而言之，凡对世界的根本作整体的、一般的把握并揭示其内在一般规律
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的，可称为哲学。肯定哲学的根本性、抽象性、一般性，未尝说是要完全否定粗疏、精细之学，未尝说是要完全否定二分之观察方法及主体伦理道德学说，未尝说是要完全否定部分或部门哲学的存在。而是说哲学乃是所有粗疏精细之抽象，所有形上形下之全体，所有具体科学的分析、综合之一般抽象。在马克思主义哲学看来，哲学当有明确的研究对象，即客观实在的统一世界。换句话说，存在是存在的，存在就是具有客观实在性的存在，此客观实在性之存在即为本体，此外别无本体，更无现象本质二分的本体。只有意图取消本体的本体论，而不可能有脱离本体的本体论。
哲学是一个学科群，是以一个又一个的具体哲学（部门哲学）、应用哲学为内容的。西方所谓非本体论哲学流派层出不穷，表明哲学的内容和具体形态是丰富的，也说明哲学学科是复杂的。例如，结构主义是反本体的学说，他们或是无视包括人类及其人化世界在内的客观实在，或是不承认不以人的意识为转移的统一于物质实在性的客观存在，所以根本上说它不是科学的哲学。但是，不是科学的哲学，非取消其作为哲学之资格，由于它研究的对象是人类社会的语言、符号、结构等社会现象中某一领域的一般性及其规律性，因此它可以发展为一门部门哲学。
（二）充实哲学的理论范畴
哲学是一个范畴体系，各门具体哲学的概念范畴是哲学一般范畴的重要来源和组成部分。西方非本体论形态的哲学也是人类的一种认识，虽然是特殊的认识，但是它也可以给哲学提供一般的范畴。这方面仍然可以举结构主义为例。
今天看来，结构主义提出的一系列重要范畴确实起到了丰富哲学一般范畴体系的作用，这是因为这些范畴在局部范围内是对事物的真实反映，比如结构－系统、符号、象征等等概念范畴。“结构”范畴很有典型性，就其三种特性看，的确具有知识的一般性。（１）整体性。各组成结构的要素之间的相互依存关系和全部要素的结构性组合必然不同于这些要素简单相加的总和，一个结构由多种要素构成，其整体优于部分。（２）转换机制。结构不是一个静止的形式，而是一个由若干转换机制形成的系统。（３）自我调整功能。结构的自我调整主要有三种形式，即节律、调节和运演。如果说这三个特征作为“结构－系统”范畴的本质特性是正确的话，那么无疑地，结构主义丰富了哲学的范畴。事实上，当代生活及学术理论，已经广泛地使用具有上述三个含义的“结构”或“系统”范畴了，这不能不说是结构主义为人类迈向思维深度作出的贡献。
（三）有助于认识中国哲学的特质
现象学、存在主义与结构主义主观上意在颠覆本体，客观上却使哲学理论关注的对象回归于辩证统一的现实世界中。虽然西方这些非本体论形态哲学流派已经将哲学的视野拉回到人类当下的艺术、文学、日常生活，使哲学回归生活本身，但它们却往往止于现存（现象），不承认有所谓的本质，这实际上割裂了本质与现象，否定了本质与现象“二而一、一而二”的辩证关系。如果说有对本体论颠覆的哲学，而不可能有对本体颠覆的哲学的话，那么，旨在颠覆传统形而上学“本体”的哲学流派无疑从相反的方向促进、加深了人类社会本身实在性的认识。
与中国古代哲学相比较，如果说西方哲学有着所谓的“正、反、合”哲学史进路的话，则中国古代哲学却似乎一直在走着一条“正、正、正”的发展路向。这个假设性的形象比喻不过是说中国古代哲学从来不认为本体与现象是相分离的，即张岱年先生所说的“中国哲学史里现象与本体的分割是未曾有的”［８］。现象学、存在主义，以及经由结构主义，直至后来的后现代主义，其哲学特性表现出与中国古代哲学特性惊人的相似，这对于反驳持“中国无哲学”的观点是有意义的；这种相似性，对于思考人类未来哲学的发展也是有启发的，即作为人类文化之核心的哲学，其形态是丰富多样的，哲学之为哲学不能以西方哲学特性抑或东方哲学特性单方
面赋予。哲学的根本在于继承，更在于创造，而非启示、非诠释、非移植、非糅合之产物。
（四）有助于理解马克思主义哲学主客统一的实践意义
对于世界的认识及其意义，现象学、存在主义和结构主义与马克思主义是不同的。现象学、存在主义和结构主义都想超越主客两分的实践活动，建立一个“间性”的符号的意义世界。然而，一方面，这恰恰说明了主体存在的事实，人类的实践活动有主体性；另一方面，实践不是存在于“意识间性”中，而是存在于人类社会与其对象的活动关系中。
首先，人类在从事实践及认识活动时，总是在对象性的两极关系中进行的，这就有主体和客体。主体指是某种活动的主动发出者，它有可能是人或社会集团，而客体是指某种活动的接受者。在一定情况下，客体与主体是整体与部分的关系，二者是不可分的，相互依存的。但归根到底，主体是客体的产物，客体的存在是不以人的意识为转移的，客体先于主体存在。认识和遵循这一点，我们才可以积极发挥人的主观能动性，并据此建立人的意义的世界。
其次，主体性是众多活动者的根本共性，表现于对象性的活动中，包括人自觉活动的自主性、目的性、能动性。问题是，能不能认为本体都具有主体性呢？不能。从整体与部分的关系看，本体中有一些的确是具有主体性的，如人。对人而言，主体性就是人这一主体性质，对于人类而言，就是人的共性，人类的共性当然不是结构主义所说的“结构”。结构主义离开人的实践本质来所谈论间性存在，因此它所建立的世界家园是没有根据的空中楼阁。消解本体理论的西方哲学流派，其世界观基础是世界主体性或所谓的“间性”，尤其是建立在“间性”理论基础上的世界观，它泯除人类活动的主客关系，用无任何规定性的“间性”作为世界的本质，然而，这种“间性”的符号世界也不过是人的主体性的无限延伸。因此，说本体具有主体性是不符合客观实际的。
最后，马克思主义哲学的主体和主体性，是属于历史观的范畴，主体和主体性都只是主客统一的世界整体的一部分。而前述三个代表性的西方哲学流派的都具有“摄客体于主体，抑客观于主观”的特点，这是谬误。实际上，认识论的“想象世界”与本体论的“意义”都只是实践基础上的人类活动的一部分，而所谓要消解的主客的间性存在也不过是辩证主客的关系性存在而已。
参考文献：
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责任编辑任浩明
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中西哲学对比 在很多人的观念中，哲学是从西方传来的一个学科，而中国并没有真正的哲学。但这种看法是错误的，中国历史上其实也有很多出色的哲学思想，只是可能与西方哲学形式不太相像，而研究问题的重点有所不同而已。 一、西方哲学简介 公认的西方哲学史起源于古希腊时代，而最早的哲学家是泰勒斯，他的所有哲学观点基本可以用一句话来表述：万物是水。而且对于这个观点的论证也比较粗糙，但他被认为迈出了对这个世界作理性思考的第一步。之后，西方的哲学史大致可分为四个阶段：①公元前6～公元5世纪，称为古希腊哲学；②公元 5～15世纪，称为中世纪哲学；③15世纪中～19世纪40年代，称为近代哲学；④19世纪40年代以来，称为现代哲学。 [1] 西方哲学研究的问题主要可分为三类，即宇宙论——研究世界的道理（A Theory of World）；人生论——人生的道理(A Theory of Life)；知识论——知识的道理(A Theory of Knowledge)。此外还有一些别的分法，如孟太葛认为哲学的三部分是方法论，形上学和价值论。[2]但其实其中形上学与宇宙论内容相似，价值论与人生论相似，方法论与知识论类似。所以，西方哲学的内容大致可分为公认的这三个部分。 而在发展的过程中，涌现了很多不同的流派，他们的主张千差万别，在一些问题上有着截然不同的观点。 在西方哲学家中我了解的比较多的是柏拉图和尼采，读过《理想国》和《权力意志》。虽然好多地方都没有彻底读懂，但他们的观点在很多地方是截然不同的。但是，相同的是他们对于自己的观点都进行了逻辑严明的证明，这一点其实是西方哲学的一大特点，后文会详细论述。 二、中国哲学简介 正如前文所说，好多人认为中国根本没有哲学。的确，哲学这个词是从西方传过来的，而在这个词在中古出现以前，中国也的确没有自觉的哲学这一学科。但是，这并不代表中国没有哲学。中国古代其实产生过许许多多优秀的哲学思想，只不过中国哲学可能与西方哲学研究的重点不同而已。 中国的哲学可以说是起源于春秋战国时代，也就是当时的诸子百家的学说。此外，中国魏晋人所谓的玄学、宋明人所谓的道学以及清朝人所谓的义理之学研究的内容其实也与西方所谓的哲学大致相同。[3]这些都是中国的哲学。 比如对应于西方哲学中的宇宙论，庄子和老子的学说中就有很多对于宇宙的认识与思考。庄子学说中最著名的一个观点就是事物的相对性，大小、远近、长短都是相对的，这一观点其实是对于主观认识和客观存在这两者的分离。此外，更深刻的观点还有对于宇宙规律的认识，如老子曾曰：天地不仁，以万物为刍狗。这句话的意思是天地是没有感情与道德标准的，在它的眼中包括人在内的世间万物都是完全相同的。这个观点其实就是唯物主义哲学的核心观点。 而对应于西方哲学中的人生论，其实中国哲学的大部分内容都在探讨这个问题。不论是儒家的克己复礼，墨家的兼爱非攻，农家的全民稼穑，实际上都是在探讨一个人应该以怎样的态度、怎样的行为准则去为人处世。 三、中西方哲学的主要差异
中西方哲学比较文献综述 丁岩 目录 摘要 (1) 一、前沿 (2) 二、中西方哲学比较文献回顾 (2) （一）中国传统哲学不注重知识论和逻辑方法论，而西方哲学是以“认识论” 为基础或核心的 (2) （二）中国哲学注重强调“是什么”，而西方哲学注重强调“为什么” (3) （三）中国哲学源于“一脉分张”，而西方哲学源于“诸流竞汇” (3) （四）中国哲学强调“天人合一”，西方哲学则强调“天人对立” (3) （五）中国哲学的时空观是以时间为第一,为主导;而西方哲学的时空观,是以空间为第一,为主导 (4) （六）中国哲学在价值观上推崇中庸、中和,而西方哲学则偏向绝对极端 (4) （七）中国哲学在自然观上强调不以人为中心，而西方哲学的自然观则强调人的作用 (4) （八）中国哲学为让人遵行之现世哲学，而西方哲学则使人信服之彼岸哲学 (5) （九）中国哲学注重德性与德行合一，而西方哲学强调德性与德行分开 (5) （十）中国哲学的特征表现为一种封闭的自我发展，具有稳定性，而西方哲学则表现为多方面融合哲学-科学文化 (5) （十一）中国哲学的主流强调继承传统，而西方哲学则具有具有科学精神和不断超越的特点 (6) 三、中西方哲学比较文献思考 (7) （一）哲学不是真理 (7) （二）哲学不一定包含“本体论”和“认识论” (7) （三）哲学之任务与目的 (8) 四、结束语 (8) 参考文献 (9)
摘要： 近年来，国内对哲学问题的争论日渐激烈，哲学在人们日常生活中的显现也越来越明显，什么是哲学，这已被广大民众所急盼。本文主要通过对中西方哲学比较，概述其几个方面的差异，从而得出哲学不是真理、哲学不一定包含“本体论”和“认识论”和哲学之任务与目的三个结论。 关键词：中国哲学西方哲学文献综述
西方哲学发展的历程 西方哲学史开始于公元前6世纪的古希腊哲学，到现当代西方哲学，可以分为四个时期：(1)公元前6世纪到公元5世纪西罗马帝国灭亡，约一千年，称为古希腊哲学；(2)公元5世纪到15世纪东罗马帝国灭亡，约一千年，称为中世纪哲学；(3)15世纪中叶到19世纪中叶，约四百年，称为近代哲学；(4)19世纪 中叶以来，称为现当代哲学。 古希腊哲学是从宗教信仰和神话的束缚下和科学同时诞生的，具有素朴辩证法的性质。古希腊哲学虽 然从主要方面说摆脱了宗教信仰和神话的束缚，但也有渗透着宗教神话的方面：如"物活论"思想，毕泰戈 拉学派之相信灵魂轮回，苏格拉底也曾明白宣称自己为神所引导；柏拉图分裂理念世界与感性世界的思想，亚里士多德把神看作是一切活动的目的因；斯多葛学派把德行生活看成是灵魂与上帝的关系；到了古代哲 学的后期，他们的哲学后来被基督教所利用。 随着基督教的兴起，中世纪哲学几乎完全受基督教教会的支配，哲学则是与宗教神学合为一体。中世 纪占主导地位的经院哲学主要是运用形式逻辑的方法，演绎、推论出事实，也在一定限度内起了维护理性、思维的作用。 由于资本主义的兴起和发展，哲学遂逐渐从宗教神学中分离出来而成为独立的学科。近现代哲学的特征之一是哲学与宗教、思维与信仰基本上处于分离对立的状态。近代哲学的第一个代表人物法兰西斯·培根明确主张哲学应当与神学分离，近代哲学大体上是哲学占主导地位，它们所讲的宗教和神大多理性化了或人 本化了：笛卡尔抛开一切外在权威，他所讲的神是建立在思维、推理的基础之上的；洛克等人的自然神论 是理性的宗教，康德所主张的神不过是理性的理想，是实践理性的公设；他所讲的信仰是建立在理性的、 道德的基础之上的；黑格尔企图调和宗教和哲学，但他主张哲学高于宗教；费尔巴哈把批判宗教作为自己 哲学的一个重要组成部分， 近代和现当代哲学与科学之间又仍然保持着紧密的联系，17-18世纪，自然科学进入了对自然界进行 分门别类的研究和对各种事物进行分析解剖的阶段，17-18世纪的哲学便以形而上学思维方式占主导地位。康德的星云假说打开了形而上学思维的第一个缺口，18世纪末19世纪初自然科学中的新发现和新成就都 表明自然界的现象是辩证地发生的，现当代西方哲学中的两大思潮科学主义和人文主义以不同方式表现了 哲学与现当代科学技术的高度发展和深刻联系。科学主义各流派主要以研究科学方法论、认识论和科学规 律性为己任；人文主义各流派一般反映了现当代科学技术和物质生产高度发展所带来的关于人本身的问题。 用马克思主义哲学解释“解放思想，实事求是” 实事求是是马克思主义世界观的根本观点和根本要求。这是承认和坚持物质第一性、意识第二性的唯 物论观点。“实事求是”根源于马克思主义的基本理论，是根源于马克思主义的唯物主义观点：马克思主义 哲学实践第一的观点；马克思主义的主观符合客观的能动的反映论的观点。其他如认识论、方法论相统一 的观点，对事物作辩证分析的辩证思维也与“实事求是”的思想路线有关。辨证唯物主义认为，世界上的一 切事物和现象，归根到底都是统一于物质的。物质是世界的本源，意识派生于物质，是物质的反映。根据 这个观点，我们在认识世界和改造世界时，要一切从客观存在的实际出发，认真研究客观事物自身的规律性，即从“实事”中“求是”，反对否认客观事物存在、一切从先验论出发的唯心主义观点。实践的观点是马克思主义哲学首要的和基本的观点。 马克思主义只有不断地创新和发展，才有生命力和战斗力。马克思主义从诞生到今天已经有一百五十多年，它之所以能够长盛不衰、永葆青春，就是因为它在不同的历史阶段都有所创新，有所发展。但是，创新和发展，决不能背离马克思主义的基本原理，决不能超越客观的历史规律，决不能违反实事求是的科学精神，而是必须把马克思主义的基本原理和新的时代特征以及本国的国情结合起来，研究新情况，解决新问题，开创新局面。在中国，马克思主义既得到了继承，又得到了发展，先后出现了毛泽东思想和邓小平理论这样两种形态。马克思主义的中国化虽然并非一帆风顺，但马克思主义的旗帜始终没有倒
当代西方哲学的三个特质 【刘杰】当代西方哲学的三个特质 一、“英雄时代”的结束 欲知今日西方哲学的特质，就应知一百多年来西方哲学的发展和变迁。19世纪往往被历史学家称之为“科学的时代”，因为正是在这个世纪，自然科学最终走向成熟和完善，社会科学真正诞生，并且科学在技术上的应用推动了整个工商业和社会的快速发展。但从哲学史的角度看，19世纪的知识、文化和社会氛围激发了哲学家从整体上解决问题的激情，结果是各种“体系哲学”的出现。我们熟知的黑格尔、谢林、费希特、叔本华、海克尔、马克思和恩格斯、人格主义、幸福主义、进化论、功利主义的哲学和伦理学就是其典型的代表。最近，美国著名哲学家N·雷切尔(Rescher)在其《哲学推论》(Philosophical Reasoning)一书中对此作了精彩的论述，下 面我们对他的观点做一简单的介绍。 在雷切尔看来，“体系哲学”和“反体系哲学”之间的博弈构成了最近百年哲学的图卷。他认为，体系哲学最显著的特征不是其研究范围(或主题)的无所不包，而是其核心思想都围绕着 一个单一的、铁板一块的组织原则来构建。这种哲学风格还一直影响到20世纪初的哲学家，如G·E·摩尔的直觉主义、罗素的中立一元论、柏格森的生命哲学和詹姆士的实用主义。
但第一次世界大战是一个分水岭。战后欧美的思想氛围是否定主义和怀疑主义的，哲学家告别了体系哲学，实证主义、虚无主义、现象学和诠释学兴起。这些新的哲学思潮的代表人物告别了哲学的思辨，把目光放在自然科学、文化研究、语言和逻辑、日常生活背景上。诚如雷切尔所说：“他们把世界的事实性安排(如科学或日常生活所反映出的一样)看成是 最终的和自足的，而不要求——甚或承认——进一步的哲学性奠基或证明。”[1](P260)换句话说，各种反体系哲学相信“事实本身”，把“单一原则”看成不必要的虚构，看成哲学思想的“伤害原则”。这在“拒斥形而上学”和“现象学悬置”等口号中表现得最为突出。 但雷切尔也指出，哲学的发展从来就不是线性的。大约在1920年至1950年间，在整个否定主义的思想氛围下，还是出现了复兴体系哲学的迹象。人们仍渴望对传统哲学所关注的真理和价值问题进行新的哲学解释。东方哲学、希腊古典哲学、天主教哲学、精神分析、人类学、马克思主义、尼采哲学纷纷吸引了人们，应用伦理学也在此时兴起。似乎“复兴体系哲学”的幽灵还徘徊在西方哲学界，“渴望深刻”的意识挥之不去。 然而，简单地复兴传统体系哲学却遭遇了文化发展的新问题，使得这场体系哲学的复兴运动胎死腹中。那么，影响体系哲学复兴的因素是什么呢？雷切尔认为，简单说来，就是“知识
浅谈中西方哲学差异以及对当代中国的借 鉴作用 ——西方哲学史专题结课论文 ****** ******
摘要：中国从近代魏源的睁眼看世界开始就有了“师夷长技以制夷”的观点，西方在综合国力，人口素质，思想文化等各个方面都无疑已经领先了中国，而到了现代，为了适应改革开放和新时期中国经济发展的需要，更是要从各个方面借鉴西方。为什么拥有更加悠久历史和文化的中国到了近代却大大落后于西方呢？在我看来为人们提供最基本的世界观和从事各种活动的方法论的哲学占了很大的原因。西方哲学从古希腊的起源开始就已融入西方文明的血液之中。因而我们就要了解研究西方哲学，并与中国哲学进行横向对比，从而更好地指导实践。
一、哲学的定义 哲学是以人类的实践活动为直接对象的思想认识活动，是能够从世界万物中发现、界定、彰显和产生人类思想认识活动这个本源事物，获得本源事物和非本源事物的知识，建立事物一元论的世界观和方法论，提高人类的思想认识能力、满足人类的生存发展需要的本源事物。 二、西方哲学来源 哲学(philosophy)是从希腊字“Φιλοσοφ?α”转变而来,意思为“爱智慧”，或是比较少用的“智慧的朋友”。在汉语中“哲”这个词是聪明、智慧的意思，中国古代把聪明而有智慧的人称为哲人，所以，中国近代以来，就把关于智慧的学问称作哲学。哲学是难以被定义的，因为有众多分歧的观念都被视作为哲学。皮尔金哲学辞典中定义哲学为“有关思想，行为，与实在中最基本与普遍的概念。”皮尔金百科中提到哲学与科学的差别在于，哲学问题的答案不能仅由经验证据来得到。无论如何，这些观点都被牛津哲学辞典所挑战:“二十世纪晚期...偏向于将哲学思考视为对于任何一种智识探索的最好实践”。的确，许多早期哲学家在自然哲学方面的观察最后都形成了现代科学对于众多课题上重要的基础。 希腊历来被认为是欧洲文明的摇篮，是欧洲乃至西方哲学的故乡。希腊哲学的最早流派米利都学派约产生于公元前7或前6世纪，在此之前，古希腊哲学也有一个漫长的孕育时期。在一定意义上可以说古希腊哲学的前提是古希腊神话。古希腊神话包括神的故事和英雄传说两部分。在最古老的神话中，讲到了天地的开辟、众神的诞生、人类的起源等。在古希腊人的想象中,神具有人的形象和人的感情。神和人不同的地方,在于他们是永生不死的,他们比人更高大、更有力量,而且主宰着人间的祸福和命运。奥林匹斯山的12个主要的神实际上就是自然力的化身。哲学的智慧产生于人类的实践活动。哲学源于人们对实践的追问和对世界的思考。 古代真正的哲学可以使我们正确的看待自然，社会和人生的变化与发展，用睿智的眼光看待生活和实践，正确对待社会进步与个人发展，正确对待集体利益与个人利益的关系，正确对待进与退，得与失，名与利，从而为生活和实践提供积极有益的指导。因此，哲学的任务，就是寻找光明，在人类生活的路途上点起前行的明灯，指导人们正确地认识世界和改造世界。 三、西方哲学家的哲学观点 柏拉图指出：“thauma”（惊奇）是哲学家的标志，是哲学的开端。柏拉图满蕴深意地说：“iris”（彩虹，虹之女神，宙斯的信使）是“thauma”（惊奇）之女，并无误溯其血统。“Iris”（彩虹）向人传达神的旨意与福音，哲学是由惊奇而发生，在其注目之下，万物脱去了种种俗世的遮蔽，而将本真展现出来。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。 亚里士多德在《形而上学》中说：求知是所有人的本性。人都是由于惊奇而开始哲学思维的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问。
西方哲学导论课程心得 西方哲学导论是一门十分有趣的课程，在这门课程的学习中我收获了许多知识和乐趣，学会了许多看待问题的方法，对待问题的态度，处理问题的技巧等。总之，受益匪浅！ 记得起初老师讲什么是哲学的时候，我是迷惑的，同时内心也是好奇的。老师说哲学词源学解释是Philosophy，爱智慧的意思，哲学不是智慧，而是对智慧的追求和热爱。这显然和我以前的理解是大相庭径的。 老师又问中国人爱智慧吗？ 这个问题相信我们的同学的回答都是一致并且肯定的，但是老师给我们的回答却是否定的，当时我是不能理解的。因为我想从古至今，中国人才济济，人才辈出，怎么会不爱智慧呢?于是大家便纷纷列举爱智慧的人物，像老子，孔子，诸葛亮等。实际我在心里比较佩服书里描写的诸葛亮，他是那么的绝顶聪明，举世无双，他上知天文，下知地理，料事如神，足智多谋，精通各种兵法等。但老师却说他那不是爱智慧，最多算是个匠工，这我就纳闷了。难道就连诸葛亮也不爱智慧，没智慧？后来经过老师的讲解我才有所恍悟，哲学果然是一门有趣的学科，我从此便更喜欢哲学这门课了。 哲学脱胎于宗教与神话，世界各民族都有宗教与神话，但不是每一个民族都有哲学。哲学的三大起源民族是中国，印度，希腊。印度哲学与宗教联系最为紧密，是对宗教世界观和人生观的精致思辨和系统论证。希腊哲学是与神话世界观相决裂的产物，中国哲学与宗教处
于若即若离，无可无不可的关系。 哲学介于科学与神学之间，基于有限的经验世界，导向无限的超验世界。哲学不是科学，也不是神学。哲学有他的分支学科，有本体论，认识论，逻辑学，伦理学，美学，政治哲学与社会哲学等。 本体论即关于“being” 的理论，又译为“存在论”、“是论”、“有论”。其中印象最深的就是“庄周梦蝶，蝶梦庄周，方知梦也，不知其梦也”，觉得这样的境界实在是太美妙了。 认识论即关于知识的理论，什么是知识？知识与见解有何不同？知识需要确定性吗？或者，如果某物并非被确定无疑，它是否可知？知识实际上存在吗？我们是不是必须仅满足于见解？如果知识存在的话，我们如何获得它？这一系列的问题值得我们去深思。 逻辑学是一门有效推理的学说，亚里士多德在公元前4世纪创立了这门学说，它是一种纯粹的形式研究。研究什么样的论证“形式”才是有效的，这种有效性本身与论证得出的结论是真是假没有关系，与论证所采用的论据也没有关系。其中“白马非马”令我印象深刻，即这是一个概念大小的问题，白马特指白色毛的马，而马是一个物种的宽泛概念，听完老师的解释我有种涣然冰释的感觉。 伦理学或称道德哲学，好的生活是什么样的？有没有道德责任或义务这类的东西在束缚我们？也就是说，有些事是不是我们真正应该去做的？有些道德观点要比其他道德观点“好”吗？还是说，所有的道德观点都是一样正确，或者，都一样不正确？价值观是绝对的吗？或者，价值观是否与时间和地点有关？我觉得这个问题在当今社会非
浅谈中西方教育的差异 一、中西方教育的主要区别 中西方教育的差异．自古以来就存在。近代以来，随着?西学东渐?运动的兴起和国门被西方列强打开后．国人开始瞩目西方教育的另一种景观。中国近代著名启蒙思想家严复、学贯中西的大学者王国维等，对中西方文化、教育上的差异已有了较为深刻的认识。严复首先从宏观方面分析了两种文化体系的根本区别，指出：?尝谓中西事理，其最不同而断乎不可合者，莫大于中之人好古而忽今，西之人力今以胜古；中之人以一治一乱、一盛一衰为天行人事之自然，西之人以日进无疆。既盛不可复衰，既治不可复乱，为学术教化之极则。?其次在?为学?方面，严复也意识到，?中国夸多识．而西人尊新知。?的确，国人勤学苦读、博闻强记，可谓满腹经纶，但探索新知的勇气和精神却不足。他还进一步指出：?夫自由一言，真中国历古圣贤之所深畏，而从未尝立以为教者也。彼西人之言日：唯天生民，各具赋畀，得自由者乃为全受。故人人各得自由，国国各得自由，第务令毋相侵。?也就是说，自由的原则是西方教育中的一条重要准则，但在我国避讳很深，强调的是?顺从?。可以说，严复在中国近代教育思想发展史上的贡献．恰恰表现在他始终着眼于两种文化体系的宏观对比分析上。清末学贯中西的大学者王国维，则站在思
想的更高处。在具体分析了西方教育学的发展与西方哲学演变的关系后，得出结论道：?近世教育变迁之次第，无不本于哲学的思想之影响者。?进而提出了?夫哲学者，教育学之母也?的命题。国学大师梁漱溟也谈到东西方教育侧重点的不同，?大约可以说，中国人的教育偏重情意一边，例如?孝弟?之教；西洋人的教育偏重知的一边，例如诸自然科学之教。?将中西方教育内容方面各有倚重的情况看得非常真切。 进入改革开放的新时期后，对中西方教育差别的讨论更为深刻。著名美藉华裔科学家、诺贝尔奖获得者杨振宁教授也指出，中国传统的教法是，一步步地教、一步步地学，这与中国的整个社会都强调?守规矩?有关。这种教学方法有好处也有坏处，最大的一点好处是，比较有耐心，比较了解要学好一样东西，需要努力，有个过程，不能一下子学到手。传统教育方法训练出来的小孩，可以深入地学到许多东西，这对于他进大学、考试有许多帮助。但是，对做研究工作来说则有妨碍。由于过去的学习方法是由人家指出来的路你去走，做研究所需的方法则要自己去找。这里有个习惯问题，忽然一下于要自己去找路．就有点觉得茫然。曾任中国复旦大学和英国诺丁汉大学校长的杨福家教授，也在其讲学、著作中多次提到中西方教育的种种差异。他认为，?中国传统的基础教育有几千年的历史。它有一个好处就是能比较系统地给学生以知识。遗憾的是，大部分的基础教育，过多地注重了传授知识。?然而，学生真正要掌握知识，并把知识变成
赫拉克利特的万物流变论,巴门尼德的宇宙实在抽象永恒不变论 1、比较赫拉克利特与巴门尼德在存在问题上的差异，并分析这两种存在观的局限性与合理性。 差异: 赫拉克利特典型的观点是“某物存在又不存在”；而巴门尼德观点与之相反，认为“某物要么存在，要么不存在，没有既存在又不存在的东西”； 赫拉克利特是“火本原论”者，他第一个提出“逻各斯”的概念，并开启了辩证法之门。“万物流转，无物常住，亦无物永为同一之物。”在经验中他观察到世界万物都处于变化之中，而且这种变化正在发生，即变化就发生在现在。对于一个特定的事物，它正在发生着变化，正转化为他物。那么 是：“” 而不是感官的对象。如果没有存在作为对象，思想是不可能的。但有的时候人们往往在“空想”。 2、柏拉图的理念论和亚里斯多德的实体论的关系，并比较它们的异同。 亚里斯多德的实体论同柏拉图的理念论有直接的关系，实体论是亚里士多德在继承批判理念论的基础上，经过长期思考和缜密论证创立的。实体论克服了理念论关于一般能够脱离个别、理念可以脱离可感事物独立存在的错误观点 柏拉图认为世界的本原脱离个别事物而独立存在的东西，叫做“理念”，所谓“理念”，柏拉图使用的原文是idea和eidos（多数时候用的是前者），本义指“看见的东西”即形状或相，转义为心灵、灵魂可以看见的东西。柏拉图主张理念与个别事物相分离。个别事物始终处在生灭变化
之中，它们是个别、相对和偶然的，而理念则是永恒不变的，理念是在现象界之外的，决定现象接的永恒不变的、普遍的、绝对的、必然的存在。 亚里士多德不赞同柏拉图关于理念可以完全脱离可感个体事物单独存在的看法和观点。亚里士多德指出：与个别事物相分离的理念是无用的设定。他质问道：抽象的共性怎能单独存在？比如：你能说人只是人(抽象共性)而不是动物(可感共性)吗？因为人类是从动物界演化而来。所以，在批评自己老师柏拉图理念论的基础上，亚里士多德经过长期的思考和缜密的论证创立了他的实体论。 在亚里士多德看来，“实体”首先一个涵义就是形成世界万物的最基本的原始东西。亚里士多德认为存在着两类实体。个别的具体事物是第一实体，即最根本的实体。包含个别事物的属（如 “是者” “实体 免陷入理念论所持的普遍先于个别的立场，但却不免向理念论妥协。实体论并不是与理念论截然对立的学说，而是试图包容后者、比后者更全面的尝试。 亚里士多德尖锐地批判柏拉图的“分离学说”，但最后也不得不设定了一个分离的纯形式。他与相位因分歧的焦点并不在于是否承认理念或形式的分离，而在于如何解释可感事物与不可感的本质之间的分离和联系。柏拉图使用
《当代西方哲学》 人民教育出版社 张之沧林丹编著 第一章反理性主义 第四节与理性告别 P60 现代理性除了盗用国家权力以外，是纯粹的抽象和清谈。多样化才真正体现人类文化的本质，对人类的生死存亡才真正有益；单调和齐一不仅减少人的快乐和智力、情感与物质上的源泉，本质上也是违背人性的。但现实社会却存在反对多样化的强有力传统，主张必须用道德法则和物理规律对多样化进行限制。 理性缺少多样化，也就缺少自由。相反是经常地“利用乏味的口号、空洞的原理来兜售一种有条理、有意义的世界观，但却不能激发起人类自由，只能是孕育奴隶制度”。因为自由是不能以任何理性主义的教条为基础的；更不能通过强制手段实现；只能通过辩论、投票和无约束的实践，使得人人享有平等接受教育的权利和机会啊，才能变理想为现实。 第二章生命哲学 第二节后现代的生命观和身体论 P77 关于身体受精神奴役的最突出表现就是：国家法律对囚犯往往是以惨不忍睹的酷刑和极端残暴的处决，诸如肢解、车裂、火烧、绞刑、砍头、四马分尸等形式。这些对身体的毁灭形式既过分地暴露人类精神的专横、暴虐、报复心以及用刑罚取乐的残忍，也证明人类意识的肤浅和无知，没有认识到被惩罚和处决的身体的无辜，以至法国思想家马布利曾为身体大声疾呼，鸣冤叫屈，他说：人类犯罪，“如果由我来施加惩罚的话，我一定打击的是诡计多端的灵魂而非朴实直白的肉体”。因为肉体只做它需要做和应该做的事情。只有灵魂才无休止地制造着各种贪欲和灾难。 第三章新老实用主义 第一节詹姆士和杜威的实用主义 P94 他（詹姆士）说，事物是人造的，世界是可塑的，真理也都是人为的。“我们的是非、惩罚、词汇、形式、成语、信仰，全都是不断创造出来的。” 第十二章宗教哲学 第一节宗教哲学的缘起 P410 早在19世纪，黑格尔就在《宗教哲学讲演录》中，从哲学的高度探讨了宗教问题，系统地论述了他的宗教哲学思想。正是在那里他系统地阐明了宗教关注的一些基本问题，诸如日常生活中经常令人恐惧不安的短暂性和相对性问题，宗教试图确立永恒性和绝对性的概念，以抚慰人类痛不欲生的心情。针对宇宙的神秘性和人类的起源与归宿等问题，宗教提出创世说。针对人世间无处不在的矛盾、冲突和斗争，宗教试图借助一种万能的力量和深邃的思想以消除一切矛盾，让人类获得永恒的和谐与宁静。针对人类中普遍存在的脆弱的情感、对生的渴望、对爱的追求、对未来的向往、对死亡的恐惧等，宗教试图建立一种能够容纳众
《西方哲学史》读后感1500字 2019-01-01 读完《西方哲学史》后，你有什么感触和反思呢， 。unjs小编为大家精心搜集了一篇“《西方哲学史》读后感1500字”，欢迎大家参考借鉴，希望可以帮助到大家! 读梯利版《西方哲学史》，这是我继斯通普夫版《西方哲学史》和罗素版《西方哲学史》后读过的第三部西方哲学史著作。与那两部相比，我更喜欢梯利版，原因有二:其一，虽然梯利也不免有西方学者所普遍拥有的“自我中心优越感”(他们总是认为西方思想史的发展是最完善、最系统的，进而很少认真理解世界其他地方思想发展史的情况，因此，作为熟悉中国思想发展史的我来说，从他们的语言表述中，总有观井底蛙语之感、之憾)，但从该书整体编写来看，是我读过的线索最为清晰，表述最为客观的哲学史书;其二，哲学本身是一门需要争论的学问，作者作为一名现代的哲学学者，却能够尽可能地不站在自己的立场进行评论，而是使用历史上不同哲学家的观点，以历史客观背景为基础，进行哲学家之间的对话，这样的风格，颇具“信史”之功，读来也让我收获颇丰。 闲言少叙，直接说说我的读后感吧： 1.从作者的哲学史脉络中，能够真切地看到思想的发展不是断裂的，是一脉相承和不断融合、折中、反动的结果，有理、有据、有节，让我一下子将西方哲学发展的历史梳理个透彻明白。梳理清楚后才真正发现，思想的发展原来才是世界发展的真正推动力呀! 2.把握住西方哲学史发展脉络后，才真正理解了哲学所关注的三个问题及关注这三个问题的原因： 西方哲学史读后感。哲学关注三个问题及原因是： 一、“根源”问题：宇宙、世界、人、“一切的一切”的根源是什么?!(形而上学、宇宙论问题)只有理解了这个问题，才有机会和信心理解其他问题。 二、获得“根源”答案的方法：人如何才能知道“根源”问题的答案 呢?(知识论、逻辑学问题)只有运用所谓合理、所谓理性的方法，才有机会和信心理解“根源”，进而理解其他问题。 三、人的问题：“人”作为我们自认为的万物之首到底是什么?应该怎么过?(生理学、心理学：“从个体的角度理解，到底是什么?应该怎么过?”伦理学、政治学：“从群体的角度理解，到底是什么?应该怎么过?”)(人生论问题)人的问题才是哲学中最难、最核心的问题!
西方哲学智慧与东方哲学智慧之比较 哲学真可谓博大精深，虽然这个学期已经学习了一个学期的西方哲学智慧，但仍只是略懂皮毛，也可以说是只知道了一些哲学大家的那些简单的哲学思想，对于那些复杂一点的思想仍然是不理解。西方那么多的哲学大家，他们的哲学思想又基本上不一样，想要通过这一个学期的哲学史课就把它理解通透我觉得那简直就是痴人说梦。现在就我的那一点理解来淡淡对中西方哲学智慧的看法。 一、中西方哲学的起源差异 西方哲学起源于古希腊，并且经历过古希腊哲学、基督教哲学、近代哲学、现代哲学等阶段，在其长期的发展过程中，西方哲学所关注的哲学问题也在不断地变化，先后出现近代哲学和现代哲学的两次转向，近代西方哲学所探讨的问题主要集中在认识论方面，而现代西方哲学则开始向人本主义转变，尽管在古希腊之后的西方哲学发展不尽相同，但其承继的仍然是古希腊的哲学精神——都表现为对各种现象之后的原因的关注和对确定性的追求，追溯世界的本源，弄清楚“是什么”，并逐渐形成了逻辑思维，归纳，演绎。中国哲学的产生，并不象西方哲学那样可以找到明确的起点，也没有出现类似古希腊早期的哲学家试图截然与传统分开或创立新的传统。中国哲学主要表现在对人的关怀和规范，注重人与人之间的关系以求得身心内外和谐的价值取向，体现的是“天人合一”的重要思想。这些思想可以从老子和孔子的道家和儒家思想中看出。古希腊哲学的重点是“是什么”，而中国哲学的重点是“怎样做”。西方注重的是学以致知，我们注重的是学以致用。 哲学和宗教是密不可分的，哲学与宗教的共同点是为人的灵魂找一个安身之所，都是一种人生信仰。西方哲学离不开基督教和伊斯兰教，他们相信神是唯一的，他们追求的是现世的幸福，而中国的佛教和道教都是多神的宗教，多提倡现世吃苦修行以求得来世的幸福。宗教信仰的不同也是中西方哲学的发展也不同。 二、哲学的发展方向的差异
在与当代西方哲学的对话中阐发马克思学说的当代意义 □ 王德峰 内容提要 在当代人类状况所提供的历史条件中重新领会马克思的哲学革命,对于正确把握历史唯物主义思想,具有关键的意义。马克思的哲学革命是对西方哲学的知识论传统的扬弃,而当代哲学诸重要学派的核心论题正是知识的存在论性质问题。历史唯物主义的存在论境域开启了当代西方哲学的基本论域,因此,马克思学说与当代西方哲学的对话是当代人类思想努力的题中应有之义。 关键词 马克思的哲学变革 当代哲学危机 历史唯物主义的论域 历史唯物主义与当代西方哲学 作者王德峰,男,1956年生,哲学博士,现为复旦大学哲学系马克思主义哲学史教研室教授。(上海 200433) 一 由于近年来人们对当代哲学与近代哲学之间的区别有了更为明确的认识,在近代哲学的框架内解释马克思学说这一历来的做法,已成为一个不应再被忽视的问题。尽管人们一直强调马克思完成了一场哲学上的变革,但是对这场变革的解释本身往往正是对变革的遮蔽。当然,这种情况也符合解释学原理:一切对于思想文本的解释都依存于时代的生存条件本身所形成的境域。对马克思思想的深入认识,同样需要现实历史进程提供出使之成为可能的境域。 现在,这种境域业已形成。特别是在经历了两次世界大战的痛苦之后,西方思想界普遍意识到了近代启蒙思想的抽象理性主义传统与当代文明的根本病症之间的本质关联。这就从根本上激发了对西方整个哲学传统本身的批判。正是这种批判成了现今西方主要哲学派别的灵感之源。我 们可以列举当代西方重要的思想家,如胡塞尔、维特根斯坦、海德格尔、福柯等等,他们无一不是从自己与哲学传统的批判性关系处入手来阐发自己的新见解。 西方哲学传统正在经受深刻的反省。在海德格尔看来,哲学已经终结,它终结于当今科学。其实,不仅是当今科学,而且是当今世界的日常生活原则,都意味着传统的知识论路向上的哲学之完成。当哲学如此这般地完成自身之后,近代意义上的“真理事业”便随之消失。我们应当为之感到遗憾还是庆幸?对这个问题的看法,分歧很大,关涉对当今世界的基本评判,关涉对于“真理”、“人类历史”、以及“社会进步”等的基本认识。这些根本问题在当代哲学的重要作品中都作为未曾得到过真正解决的问题而重新被追问,这便意味着传统哲学正在其根基处经受着考问。特别是,一旦谈及真理,是否就必定会陷入所谓已经过时了的“宏大叙事”、 “解放话语”?但是,倘若弃绝一切有 9 2004年第3期N o.3,2004 浙 江 社 会 科 学 ZHEJIANG SOCIAL SCIENCES 2004年5月 May,2004
《西方哲学史读后感》 西方哲学史读后感（1）： 罗素的《西方哲学史》，属于现代的、英国传统的、哲学家的哲学史。之前对它有些偏见，正因偏爱看德国传统的有较强思辨色彩的东西，此次阅读，纠正了我的一些偏见。大体有以下一些印象比较突出。 一是，思想与实践，思想与行动的关联 罗素有如下表述： 哲学家们既是果，也是因。他们是他们时代的社会环境和政治制度的结果，他们（如果幸运的话）也可能是塑造之后时代的政治制度信仰的原因。 到底思想与行动对世界的影响哪个大，罗素的看法是，思想！ 现实中那些有文化有思想的人，往往没有怎样体现出他们的力量啊？罗素认为，观念决定行动，行动者的行动来自其内在思想，而他的思想来源于更早的思想家。也就是说，思想家的影响力往往会滞后一些。但它的影响还是决定性的。 二是，回答了思想史上存在诸多各种个性思想流派的原因 罗素的看法是： 知识优异的人们与他们当时的社会的关联，在不一样的时代里是十分之不一样的。 当政权转到马其顿人手里的时候，希腊的哲学家们就自然而然地脱离了政治，而更加专心致意于个人德行的问题或者解脱问题了。他们不再问：人怎样才能够创造一个好国家？而是问：在一个罪恶的世界里，人怎样才能够有德；或者，在一个受苦受难的世界里，人怎样才能够幸福？ 哲学家们通常都是具有必须的心灵广度的人，他们大都能够把自己私生活中的种种偶然事件置之度外；但即使是他们，也不能超出于他们自己时代更大的善与恶的范围之外。在坏的时代里，他们就创造出来种种安慰；在好的时代里，他们的兴趣就更加纯粹是理智方面的。
希腊与罗马的传统宗教只适合于那些对现世感到兴趣并且对地上的幸福怀抱着期望的人们。亚洲则有着更悠久的苦痛失望的经验，于是就泡制出来了更为成功的、采取寄期望于来世的形式的各种解救剂；其中以基督教给人的慰藉最为有效。 这很好地解释了为什么思想史上会出现那么多的派别的原因。思想是对现实的思考，现实如何，会相当程度地影响思想家的思想特点。后人因时过境迁，可能会感到有些想法实在个性，但是，如果设身处地，或者用孟子的话说是知人论世，你也就明白他们了。 因此，思想史上的流派到底哪个正确，究竟谁对呢？这个问题是不明白思想史，也是强迫思想家为你自己的时代思考。思想是对应时代的，思想是思想家的思想，思想主要是解决时代问题和思想家自身问题的。因而，环境不一样，会有多种思想。 罗素的例子也很好，能够说明这个问题。而且就我阅读所及，感觉到他能诚恳地承认基督教来自东方，主要是东方的思想范式，这个态度对于西方人来说，真不容易。 三是，现代社会中，哲学资料和重要性不一样。 罗素明确指出了哲学资料本身的变化。他有如下看法： 理论科学是企图了解世界的科学。实用科学是企图变革世界的科学，最后几乎把理论科学从一般人的心念里驱逐了出去。 文艺复兴时代人的好奇心就从向来文学性的渐渐转成科学性的。好一股新事实的洪流排山倒海而来，人们起初只能让这洪流挟持着往前涌进。从事新发现其乐无穷，而体系乃是从事新发现的死敌。一向到十七世纪，人们构造思想体系的潜质才赶上关于各种事实的新知识。 从洛克时代以来到现代，在欧洲一向有两大类哲学，一类的学说与方法都是从洛克得来的，另一类先来自笛卡尔，之后自康德。继承洛克衣钵的，首先是贝克莱和休谟；其次是法国的哲学中不属于卢梭派的那些人，第三是边沁和哲学上的急进主义者；第四是马克思及其门徒，他们又取大陆哲学成分，作了一些重要的添补。 原来人们对世界的看法是相对混沌或者说是整体性的，之后由于知识资料的增加，思想家开始逐步分工了，产生了不一样的知识。哲学本身也开始有了较明显的分工，分到之后，自然科学知识从自然哲学中独立出来，开始与传统哲学彻底地分道扬镳了。 即使是哲学，其中也因态度的差异而分出若干派别来了。但这种差异，主要的还是时代和人们的生活造成的。哲学反映人的生活，也介入人的思想，它也就有些差异。 罗素强调的是，自然科学（以归纳和实验为基础的哲学）最终成为塑造时代的主要知识范型。（这一点对于文科的学者和学生不免有些不甘心，但事实如此）罗素自己理科成绩很好，曾和怀特海合著有《数学原理》一书，因此也敢于大胆地批评黑格尔的数学和在数学知识基础上的哲学建构（马克思和恩格斯的数学大约不比黑格尔高明，在此方面就无从下手）。当然，读书至此，我也只能叹气，我的数学基本上是四则运算水平的，又何从决定罗素的对
中西哲学的比较2000字_哲学论文集 虽然今年的毕业生已过了写论文，但是明年的毕业生还是需要写毕业论文的，下面请根据小编提供的仅供参考哦! 论中西方哲学的异同点 内容摘要：一般认为，西方哲学的主要特征是逻辑的、分析的，而中国哲学的主要特征是体验的、综合的。 传统的中西方哲学比较研究也是基于这个认识的，但对于中国哲学和西方哲学应当从中西方哲学智慧，内容以及他们的相同之处进行分析研究。 关键词：中西方哲学智慧 哲学可谓博大精深，虽然这个学期已经学习了一个学期的西方哲学，但仍只是略懂皮毛， 也可以说是只知道了一些大家都懂得的那些简单的哲学思想，对于那些复杂一点的哲学思想仍然是不理解。 现在就我的那一点理解来谈谈对中西方哲学的看法。 中华民族的哲学。 它致力于研究世界的本原和古今历史演变的规律，形成了自己独具民族特色的自然观、历史观、伦理观、认识论和方法论。 而西方哲学是拥有相同历史传统和统一概念体系的统一的哲学体系。
公元前5～3世纪，人类文化史上出现了一大奇观，中西方文明几乎同时达到了一个新高峰。 中方哲学以中国春秋战国时期的文化繁荣为标志，而西方哲学则以古希腊科学文化的昌盛为特征。 中西方这一时期的哲学和科学传统对于后来东西方文化的发展产生了深刻的影响。 下面将从以下几方面谈谈中西方哲学的异同点。 一、中国哲学的神秘主义与西方哲学的理性主义 泰勒斯是西方自然哲学的开创者，也是第一个用理性的目光审视自然的先哲。 他认为自然界的万物总是由某种最基本的东西构成的，它就是世界的基始或本原。 泰勒斯对自然的解释是“水是生命的源泉，万物的基始是水”。 这个观点为人类认识自然开创了一条可贵的理性认识之路。 它引导人们从自然本身去解释自然界的万事万物，避免了用主观意志或凭个体好恶解释自然带来的任意性和神秘性。 虽然古代西方人对构成自然界万物的本原的认识有各不相同的看法，但他们都是通过理性方法来解读自然。 其意义在于人类对自然开始有了理性思考，推动了哲学思维和科学理性思维的发展，这对西方后来科学的发展，具有决定性的基础意义。 这就是我们所说的西方理性主义。 中国的自然哲学创始人是老子。 老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。 ”显然，在老子的道家学说中，“道”是构成万物的本原。
西方哲学 一、名词 实证主义：实证主义是西方哲学史上第一个明确提出要以实证自然科学的精神来改造和超越 传统形而上学的流派。它是在西方近代哲学陷入危机以及随之在西方哲学界兴起的对它的批 判浪潮中形成的。世纪年代最早出现于法国。主要代表有孔德、穆勒和斯宾塞。 生命哲学：生命哲学是世纪末至世纪上半期在德、法等国流行的一种具有非理性主义特征的 哲学思潮。它把揭示人的生命的性质和意义作为全部哲学研究的出发点，进而推及人的存在及其全部认识和实践，特别是人的情感意志等心理活动，再由人的生命和存在推及人的历史 和文化，以至人与周围世界（社会和自然）的关系。换言之，由对生命的揭示而推及对整个 世界的揭示。主要代表人物是柏格森。 工具主义：广义地说，工具主义是杜威实用主义哲学的别称，狭义地说指他关于认识和真理 的理论。其基本观点是认为思想、观念、理论是人的行为的工具，它们真理性的标准在于能 否指引人们的行动取得成功。 现象学：现象学是胡塞尔开创的一种广泛的哲学思潮。它对整个当代西方哲学、特别是本世纪初德国哲学和本世纪中期法国哲学都产生过重大影响。广义的现象学包括舍勒、海德格尔、萨特、梅洛－庞蒂等人的哲学。现象学不是统一的学说，而是一场浪推浪的哲学运动。 此在：海德格尔肯定，任何一个存在者均有其存在。只有人这种特殊的存在者才能在其存在 过程中提出和追问存在问题，揭示存在者的存在的意义。人这种特殊的存在者被他称为此在， 即先于主客心物之分的、没有规定性的源始状态下的人的存在。此在的存在称为生存。 存在主义：存在主义是一个从揭示人的本真存在的意义出发来揭示存在的意义和方式进而揭 示个人与他人及世界的关系的哲学流派。它是在胡塞尔现象学推动下对世纪中期以来出现的 批判传统形而上学、特别是理性派形而上学的哲学思潮的进一步发展。主要代表人物有海 德格尔、萨特等。 权力意志：尼采认为人的认识和道德价值观念都取决于人的生命力和本能冲动。后者不是来自上帝或者其他物质和精神实体，而来自人的生命本身。人的生命是一种冲动、冲力、创造力，或者说一种不断自我表现、自我创造、自我扩张的倾向。尼采把生命的这种倾向看做是 生命的愿望、意志，认为哪里有生命，哪里就有意志。生命意志就是表现、释放、改善、增 长生命力本身的意志，即“权力意志”。 唯意志主义：把人的意志至于人的理性之上，并由之出发来解释人的全部认识活动意志全 部精神和物质活动，体现了一种在整体上与传统理性主义哲学不同的哲学思维方式。唯意志主义突出以情感意志为中心得本体论，而且由于人的非理性活动除了意志欲望外还有其他形 式，因此唯意志主义可看作是非理性主义的一种特殊形式。 西方哲学的三大转向： 西方哲学在其长期发展过程中已经发生过三次重大的转折：
浅谈中西方语言哲学比较 08汉语言文学马星20081010273 语言哲学是现代西方哲学中影响最大、成果最为卓著的一个哲学流派。加强对语言哲学基本理论、基本方法的研究对于哲学学科的创新和发展具有极其重要的意义。语言哲学包括三方面的内容： 其一：特指语言学哲学，是对意义，同义词，句法，翻译等语言学共相进行哲学思考，并且对语言学理论的逻辑地位和验证方式进行研究的学科，它是科学哲学的特殊分支，与物理学哲学，心理学哲学等并列的学科。 其二：语言哲学，包括基于自然语言或人工语言的结构和功能的任何一种概念的研究。举例来说，亚里斯多德关于存在的哲学思考，罗素的特称描述语理论，莱尔关于心灵概念的著作，都在这类研究的范围之内。 最后，语言的哲学，是对关于语言本质，语言与现实的关系等内容的哲学性质的论著。 语言哲学的研究以逻辑实证主义、言语行为理论、生成语言学这三条线索进行。研究的核心问题包括以下9个方面：语言的本质；西方哲学发展中的语言转向；涵义与指称理论；语言的意义和证实；“图像论”、“使用论”与语境；行为反应论与言语行为理论；语言的表达与理解；自然语言句法分析；逻辑分析方法。 维特根斯坦是语言学派的主要代表人物。他的哲学主要研究的是语言，他想揭示当人们交流时，表达自己的时候到发生了什么。他主张哲学的本质就是语言。语言是人类思想的表达，是整个文明的基础，哲学的本质只能在语言中寻找。他消解了传统形而上学的唯一本质，为哲学找到了新的发展方向。他的主要著作《逻辑哲学论》和《哲学研究》分别代表了一生两个阶段的哲学体系。前者主要是解构，让哲学成为语言学问题，哲学必须直面语言，“凡是能够说的事情，都能够说清楚，而凡是不能说的事情，就应该沉默”，哲学无非是把问题讲清楚。后者又把哲学回归哲学，在解构之后是建构，创造一套严格的可以表述哲学的语言是不可能的，因为日常生活的语言是生生不息的，这是哲学的基础和源泉，所以哲学的本质应该在日常生活解决，在“游戏”中理解游戏。 马丁·海德格尔是二十世纪一位重要的哲学家。海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解存在的意思，去研究个别存在的问题而不去研究存在本身的问题。换句话说，海德格尔相信所有对存在的探讨焦点放在个别存在物／实体及其性质。对于海德格尔来说，一个对存在更可信的分析是查探已经了解的存在物的基础或者促成存在物如实体展现的背后基础。但是自从哲学家都忽略了这个更基本理论前期的存在，并且以此推导其他理论，错把那些理论在各处应用，终于混淆我们对存在及人类存在的理解。为免这些深层误解，海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行，重踏哲学历史足迹，一步一步出发。他认为，柏拉图以来的西方哲学，混淆了“存在”与“存在者”，误把前者当后者。他所谓“存在者”指具体事物，“存在”指具体事物的基础。书桌是存在者，书桌的世界才是它的存在。存在是存在者的基础，书桌的世界是书桌的基础。只有在书桌的世界中（在教室、图书馆、书房、大讲堂中），书桌才是真正的书桌。孤零零的一张书桌没有真实性，只能是哲学家的抽象。传统哲学没有追问存在者的存在。海德格尔要为传统哲学提供存在论的基础，所以他称自己的哲学为基础存在论。他认为，事物是存在的显现。艺术作品、科学技术、道德准则等，都是存在的显现。 语言与存在——对海德格尔语言哲学的理解