河北青年管理干部学院学报
2011年第1期
对非物质文化遗产保护开发问题的思考
王振艳 高玉霞
(石家庄学院,河北石家庄050010)
摘要:由于非物质文化遗产的载体特殊,本身具有易逝性且开发保护要求条件复杂,加之现实生活中人们的保护意识淡薄,传承过程艰难,经费不足,因此,极易被人们忽视而
导致中途流产。为了获取非物质文化遗产开发的产业效益,政府和社会应从树立合理开
发理念、抓住开发重点、完善筹资渠道、健全人才培养机制等方面加大对非物质文化遗产
的保护。
关键词:文化资源;非物质文化遗产;保护;开发
文化资源是文化产业繁荣和发展的基础,非物质文化遗产作为文化资源的类型之一,具有鲜明的特殊性和重要性。目前,关于 非物质文化遗产 的定义视角多样、种类繁多,其中,联合国于2003年发布的 保护非物质文化遗产公约 中界定为: 非物质文化遗产 指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所、传说和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言。其形式主要包括表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统的手工艺技能,等等。非物质文化遗产与其他文化资源的不同之处在于,它是以 人 为主线的活遗产,所注重的是技能、技术和知识的传承,蕴涵着民间文化特有的精神价值、思维方式、文化沉淀和民间意识。由于非物质文化遗产的载体特殊,特性鲜明,传承保护难度大,故在文化资源产业开发的大环境下,非物质文化遗产的保护问题应受到极大关注。
一、非物质文化遗产的特性及其引发的保护难题
非物质文化遗产作为文化遗产中的一个种类,是与物质文化遗产相对称的。物质文化遗产的显著特点体现为,它的载体是有形的实物,是一种物态的文化资源形式,容易被人们感知、察觉,因此,人的行为(保护抑或是破坏)作用于它的效果也很明显,保护工作相对容易开展。而非物质文化遗产却集某种独特的精神价值、思维方式、丰富的想象力、文化意识为一体,扎根于某一地域人们特殊的生产生活方式,依托人本身而存在,以声音、技艺等为表现手法,并以口传身授作为链条得以传承。与物质文化遗产相比较,非物质文化遗产具有以下几个特性:
(一)非物质文化遗产存在形态的抽象性或称无形性。对于非物质文化遗产 如民俗文化、传统饮食、传统工艺,我们无法描述它的形状、大小、颜色,而只能去感受、欣赏和品味,使得对它的保护行为因没有具体、实在的对象而变得虚无缥缈或游离不定。心理学研究表明,人们在进行某种行为之前,总
收稿日期:2010-09-01
基金项目:2009年度石家庄学院校级课题(编号:09YB028)。
作者简介:王振艳,女,石家庄学院历史文化系讲师,硕士。研究方向:文化产业管理。
高玉霞,女,石家庄学院历史文化系政工师。研究方向:公共管理。
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会存在一定的动机,动机往往源于人们的某种需求,当有一定的激励力量作用于这一动机时,人们便会进行某种行为 这种行为对于人们需求的满足具有实质性的意义。具体到非物质文化遗产,它们作为一种特殊的文化产品或文化服务,对它们的需求或动机具有潜在性,并且很难被激发出来,所以导致人们忽略这种需求或动机,表现在实际生活中便是人们对非物质文化遗产的漠视。
(二)非物质文化遗产的不易察觉性导致人类作用行为的中断。非物质文化遗产的无形性决定了人们很难予以格外的注意和重视,甚至有可能在一段时间内彻底遗忘而使其在整个发展过程中缺乏连续性。这种行为的中断与非物质文化遗产所需保护的完整性恰恰是相悖的。
(三)非物质文化遗产延续所需条件的综合性和复杂性。具备这种特性的非物质文化遗产若想得以延续,有赖于各种条件的综合作用。一是依赖于主体上的人,包括人们的重视程度、专业的人员、开发人员执著的研究热情等;二是客观上需要有充足的物质条件作保证,包括资金、技术条件。加之保护开发一般不会收到立竿见影的效果,使得人们缺乏开展这项工作的动力。
这些特性蕴涵了对其进行保护的困难性。主要表现为:对于非物质文化遗产,或只做静止观察,忽视生命活态;或只看直观表象,忽视深层底蕴,等等。结果是行动的失误:有的保下枝干,丢了根基;有的得其形表,失却神魂;有的则留驻孤影,家园难寻[1]。这也使得对非物质文化遗产的开发和保护显得任重而道远。
二、非物质文化遗产传承中存在的问题
随着经济全球化和城市化进程的加快,我国丰富多样的非物质文化遗产正遭受日益严重的破坏危机,在保护和抢救方面存在着诸多问题。主要表现在:
(一)公众自觉保护和传承意识差。联合国教科文组织委员会副秘书长杜越说: 世界遗产不仅是我们从祖先手中继承的稀世珍宝,更是我们从子孙后代手中暂借来的后世财富。保护好遗产是我们上对祖先、下对后代的光荣而艰巨的责任。 他所说的世界遗产包含这里所要论述的非物质文化遗产[2]。然而,现在很多人并没有把这种象征着地域特色、民族精神的非物质文化遗产的传承视为己任,所以,近年来,非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量珍贵实物和资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生[1]。
(二)传承过程的艰难性和中断现象的产生。非物质文化遗产的特殊性就在于它必须依托人本身而存在,以声音、技艺等为表现手法,并以口传身授的方式得以传承,这种传承方式的特殊性正表明该传递链条的脆弱性,它很可能伴随着一群人生命的结束而消失于世,这不能不说是一大憾事。此外,受特殊人物、特殊历史事件、特殊社会环境等因素的影响,在传承过程中很可能出现阶段性的中断现象,如昌黎的地秧歌在文化大革命期间曾出现过一次中断。类似这种中断虽然随着环境的复原还可能继续传承,但不争的事实是,间断后被重新传承的遗产毕竟和以前有所差异,如果这种不经意的中断经常发生,则很难保证此非物质文化遗产的原滋原味。
(三)经费不足,保护工作的开展缺乏动力。资金的短缺使得各地在进行非物质文化遗产保护过程中不得不小脚走路,资金的缺乏导致不能很好地吸收专业人才,不能给现有的工作人员正常的待遇,不能顺利地生产该种文化产品和提供文化服务,不能广泛地进行展示和宣传,这些都制约着非物质文化遗产的传承和经济效益的发挥。对于非物质文化遗产的开发来讲,文化投资有利于指明开发方向,形成一定的开发规模、实现开发的可持续性。正是由于资金的匮乏,导致非物质文化遗产保护和开发方向不明、规模不够、持续性无法实现。
三、合理开发和有效保护非物质文化遗产的举措
保护和开发非物质文化遗产所面临的问题并非无法解决,只要我们能够科学合理地处理保护和利用、传承和发展的关系,那么,在对非物质文化遗产的保护过程中,就会获得经济效益和社会效益的双丰收。
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(一)提升发展理念,树立全民非物质文化遗产保护意识。一要树立全民保护和开发非物质文化遗产的意识,把保护世界遗产提升为全民运动,激发公众的保护意识,通过公众的呼声和社会舆论来平衡保护、开发和可持续发展之间的关系。二要加大非物质文化遗产申报力度,挖掘民间资源,申报更多的世界级、国家级和省级非物质文化遗产,提高当地非物质文化遗产知名度,增强人们对非物质文化遗产的关注度。三要加大宣传力度。非物质文化遗产保护问题应该引起媒体的极大兴趣,一项有价值的非物质文化遗产的保护开发工作,应该得到多家媒体积极宣传。
(二)抓住重点,全面开展工作,保证非物质文化遗产的连续传承。非物质文化遗产的传承与保护的主体是人,因此,其核心和重点是保护传承文化的 人 。这就是说,传承人消失了,非物质文化遗产也就不复存在了。虽然我们无法改变人的生命终有结束的命运,但是我们可以合理安排并做到有效传承,如通过家族传递、师徒传递、成立非正式组织等方式使之永远延续。正如纳西族的纳西古乐的有效传递,他们没有谱子,就是通过这种口授的方式在家族内代代传递,使得这种伟大的艺术形式永远散发着光芒。同时,我们可以采用数字化的方式对非物质文化遗产进行分类,建立有效的编码进行文献的管理。将各种有价值的非物质文化遗产以图片、声音、影像等形式加以存储,建立图文声像各类数据库,完成非物质文化遗产的数字化存档。在开发和保护非物质文化遗产的过程中可以利用多种有效的方法,如统计台账法、普查法等。其中普查是在充分利用已有工作成果和研究成果的基础上,分地区、分类别制定普查工作方案,组织开展对非物质文化遗产的现状调查,运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式,全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题,运用现代科技手段建立档案和数据库[3]。建立专题非物质文化遗产展示中心进行非物质文化遗产的保护和宣传也是行之有效的方法。
(三)多途径筹集资金,保证非物质文化遗产保护的顺利进行。现阶段,从全国来看,非物质文化遗产的保护和开发工作起步晚、时间短、力度不够,尤其是投入不足,使得抢救保护经费缺乏,在当今条件下,我们可以通过市场的运作来吸纳遗产持续开发和有效传承所需要的资金。我们更应该靠造血的方式从根本上解决资金不足的问题。一是积极成立非物质文化遗产保护和开发基金会,筹集开展工作所需资金;二是努力构建一个包括国家、企业、公民个人等多元投资主体的投资体系,使资金来源多元化;三是依靠大批的文化市场经纪人的运作,使得这种文化资源发挥它的社会效益,同时通过产业开发、市场运作创造经济价值,顺利实现文化价值向商业价值的转换,作为资金来源的有效补充。
(四)重视和吸纳专业的工作者,他们是非物质文化遗产保护工作顺利进行的关键。同时,要做到实践研究和理论研究的密切结合,发挥理论的基础性支撑作用。要在保护和开发的过程中重视对创意人才的吸纳和培养,使他们将创意的元素融于遗产的保护,形成一定的文化品牌。在保持这些传统文化的基本因素的基础上融入符合当代审美情趣的因素,这样的保护才是真正的发展和传承。比如浙江长兴的百叶龙,必须是荷花龙并且有突变性,在保证这两个基本因素后再做符合现代市场需求的创造,这样就能起到一举两得的效果[4]。
总之,意识是先导,连续传承是目的,经济投入是保障,专业人才是关键,四者相辅相成,共同促进非物质文化遗产的有效保护和开发。
参考文献
[1]贺学君.关于非物质文化遗产保护的理论思考[J].江西社会科学,2005,(2).
[2]中国建设报社出版技术部.让世界遗产点亮孩子的心灵[N].中国建设报,2004-06-17(3).
[3]李舫.非物质文化遗产:我们如何保护你?[N].人民日报,2005-05-15(2).
[4]李昕.非物质文化遗产的产业化之惑[N].社会文化周刊,2006-02-23.
编辑:杨桂芳
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非物质文化遗产的保护与开发 一、引言在非物质文化遗产的领域中，进行研究着一个永恒不变的课题，那就是非物质文化遗产的保护和开发，这个问题困扰了学术界多年，直到现在还被列为重要的主题进行思考研究着。非物质文化遗产涉及范围较广，包括的内容渊博，种类繁多、众多的民族有着关联。阶段、区域、种类、民族的不同非物质文化遗产也是存在差距，具有的主要特征及继承方法都是没有可比性的，它们之间存在较大的区别，不能使用同种方式进行保护。二、非物质文化遗产的特征 1.无形性。非物质文化遗产的存在，不占有任何实质性的空间，是不能看见，不能触碰到，存在人们脑海的潜意识中，随着人们的感觉去认识这个事物，获得它的意义所在，这就体现出非物质文化遗产特点。例如“端午节”，这个节日就充分的体现出国家对非物质文化遗产的重视程度，这个节日的来源没有建立任何有具体概念的物质基础上，只是存在于人们心中的一种庆祝方式，在人们的文化生活中占有主导的地位。我国在20世纪初期，就把“端午节”设定为国家法律规定的节日之一，这个节日的设定充分的探讨出非物质文化遗产在人们心中的位置，针对于这种无形的理念进行有效的保护，使用独特的开发模式进一步的进行挖掘，在内容含义上更加丰富多彩，可以作为一种中国传统文化特色继续流传。 2.传承性。在非物质文化遗产范围内，随着周围环境的变化而变化，也会依据自然的协调关系和当时的历史变化的条件进行沉淀流传下来的。归根结底，我们可以这样认为，任何一种传承下来的文化形式，必须经过历史的
演变进程，其中记载了当时人们的精神境界和所要表达的文化特点，具有这些方面的优点才能成为非物质文化遗产，加以流传。在进行非物质文化遗产开发过程中必须把这些特点考虑进去，并且创造出良好的气氛有利于这种文化遗产继承传承下去，流传千古。三、国家对非物质文化遗产建立专门的保护和开发区域，根据非物质文化遗产的特征及空间的格局进行总结分析，从中发现了非物质文化遗产的布局情况具有显著特点。（1）增加宣传范围，提高宣传力度。在非物质文化遗产的保护过程中，可以使用媒体进行大范围的宣传，在大肆宣传的过程中，开始就让群众了解什么是非物质文化遗产，进行保护和开发非物质文化遗产，对目前的社会发展具有的积极意义是什么，应怎样进行开发和保护？当今的社会，有较多的人根本不知道非物质文化遗产是什么，有哪些属于文化遗产范围内，更不用谈论保护和开发文化遗产的深远意义，这些方面的因素就会给将要进行的工作带来诸多不利环节，在一定的程度上会阻碍文化遗产保护和开发工作的发展。（2）提高文化自觉。进行非物质文化遗产保护和开发的过程，是全民上下的文化自觉的行动方式，是需要全社会共同努力的结果，这种行为应该严格的落实到每个人的头上，广大人民群众自发而成的行为去保护和开发，自己民族遗留下来的传统文化，只有这样工作才能顺利进行。（3）采用地区人、文化、生态三点融合，整体进行保护和开发。在地方区域的文化体系中，人作为流传文化的主体，在文化传承的过程中，必须进行保护、培养，并制定出管理制度，还要进行保护和开发地理环境，地理环境主要保护自然环境和社
浅谈我国非物质文化遗产的保护与传承 摘要 非物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的结晶。我国有56个民族，各民族在长期的历史发展进程中创造了丰富多彩的非物质文化遗产。然而，随着现代化进程的加速，受许多条件因素影响，我国原本丰富的非物质文化遗产正遭受着猛烈的冲击。我们应该努力探索出一条保护和传承这种鲜活的文化的道路。 关键词 非物质文化遗产保护传承 我国有着曾经灿烂多彩的文化发展历史，五千年漫长时间的文化传承给我们留下的是丰富厚重、种类繁多、各具地方或民族特色的非文化物质遗产——口技、说书、京剧、庙会……数也数不清。这些遗产蕴涵着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。然而，改革开放以来，由于工业化和城市化的加速发展，人们的生产生活方式发生了重大变化，也使非物质文化遗产赖以生存的环境不同程度地遭到破坏。一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，一些文化艺术种类在人们的漠视中面临消亡的危险，一些掌握绝活的艺人年龄老化，后继乏人，一些依靠口传心授的非物质文化遗产正在不断消失。因此，保护非物质文化遗产是每一个中华儿女的历史使命与责任。 一非物质文化遗产的概念 1、定义 根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。 2、范围 ①口头传统，包括作为文化载体的语言。 ②传统表演艺术。 ③民俗活动，礼仪，节庆。 ④有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践。 ⑤传统手工艺技能。 ⑥与上述表现形式相关的文化空间。 二我国非物质文化遗产处境堪忧
非物质文化遗产的旅游开发 摘要：非物质文化遗产是人类文明的宝贵财富，但保护工作起步较晚。非物质文化遗产的旅游开发是对其保护的一种方式。非物质文化遗产的旅游开发应考虑其优势及注意的问题，有针对性的提出旅游开发策略。 关键词：非物质文化遗产；旅游开发；遗产保护 我国的非物质文化遗产资源十分丰富，但保护和开发工作起步较晚。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失；许多传统技艺濒临消亡；大量有历史和文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外；随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。非物质文化遗产也是一项重要的旅游资源，对游客有较强的吸引力。随着旅游业发展越来越迅速，对非物质文化遗产进行适当的旅游开发，既能弘扬传统文化，也有利于其传承，是一种有效的保护方式。 一、非物质文化遗产的概述 非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切 相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所
视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。 我国非物质文化遗产保护工作的方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”。因此，对非物质文化遗产的开发应是在“保护中开发，在开发中保护”。 二、非物质文化遗产与旅游的关系 （一）非物质文化遗产与旅游资源 旅游资源就是吸引人们前往游览、娱乐的各种事物的原材料。这些原材料可以是物质的，也可以是非物质的。它们本身不是游览的目的物和吸引物，必须经过开发才能成为有吸引力的事物（保继刚，1993）。按照旅游文化学的归类，旅游文化资源一般分为有形旅游文化和无形旅游文化。无形旅游文化资源是指语言、生活习俗、氛围等非物质形态的旅游文化资源。 在《旅游资源分类、调查与评价》（gb/t18972-2003）中的旅游资源分类表中（见表1），从表1来看，h大类人文活动与非物质文化遗产所包涵的内容有部分重合，但是也有一些并没有体现在旅游资源分类表中，一些能作为旅游资源开发的非物质文化遗产，在归类上存在盲区。随着各地非物质文化遗产的整理及申报，作为旅游资源分类的h大类人文活动，也应及时对新的旅游资源分类进行调整，增加适合旅游开发的非物质文化遗产资源。 （二）旅游开发的优势
河南理工大学万方科技学院 2008级思想政治理论课暑期社会实践报告 非物质文化遗产保护与传承问题研究 ——中医药理论的保护与传承问题 作者荣子涵 系别电气与信息工程系 专业电气工程及其自动化 年级08级 学号0828150088 成绩 指导教师张春香 2010年08月21日
社会实践调查报告题目： 中医药理论的保护与传承问题 社会实践主要内容： 摘要拥有悠久历史和灿烂文化的古老东方国度，非物质文化遗产形式多样，内容源 远流长、博大精深，但同时我们也应该看到我国非物质文化遗产传承面临的严峻挑战，学会结合国情，借鉴经验，探索出一条保护和弘扬优秀非物质文化遗产的道路。 关键词非物质文化遗产传承保护中医药 一非物质文化遗产的概念 根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。 二我国非物质文化遗产保护与传承面临的挑战 中华人民共和国是有五千年历史的文明大国。1900年发表的《二十世纪太平洋歌》中首次提出四大文明古国的概念，然而在中国、古埃及、古巴比伦王国、古印度这四大文明古国中，除中国外，其他的三大文明发源地的历史都没能延续至今。正所谓分久必合，合久必分。五千年的历史，无数的王朝被覆灭，又有新的统治者站起来，然而哪怕是中国历史上最严重的外敌入侵战争——资本帝国主义的侵略也没能打断中国历史的发展进程。五千年的延续，五千年的文化积淀，流传至今的都是中华文化中的精髓。然而对于这些精髓我们并没有好好的保护与利用，只是任他们自生自灭。 2001年中国加入国际世贸组织，愈来愈多的与世界接触，我们喊着让中国国际化世界化，可是那样的后果是我们始料未及的。许多珍贵的非物质文化遗产慢慢的被人们所淡忘。随着《中华人民共和国非物质文化遗产法(草案）》的出台，人们才意识到原来还有这么多东西是需要保护和传承的。俗话说“物以稀为贵”，一些事情我们经历的久了，就会忘记它不平常的来历。直到韩国抢先注册端午节这一原本属于我国的纪念节日后，我们才真正意识到非物质文化遗产保护与传承的重要性。 不可否认，近年来我国的非物质文化受到了许多国家的青睐。《乐府诗集》中“唧唧复唧唧，木兰当户织。不闻机杼声，唯闻女叹息。”这是我国古代劳动人民中的女英雄花木兰。然而当下又有多少人不是一边吃着快餐一边看着迪士尼版的《花木兰》。迪士尼乐园中被许多美国土生土长的卡通人物围绕的木兰亭即灿烂夺目又让人觉得不合时宜。若木兰真的知道了，恐怕现在又要多叹息了。中国的茶文化具有几千年的历史背景，有深厚的文化底蕴。饮茶始
重庆有多少个国家级非物质文化遗产名录 2012年5月14日星期一目前重庆国家级非物质文化遗产项目共有39项。其中 （1）民间文学1项。走马镇民间故事（重庆市九龙坡区）。 （2）传统音乐（民间音乐）14项。石柱土家啰儿调（重庆石柱土家族自治县）、川江号子（重庆市）、南溪号子（重庆市黔江区）、木洞山歌（重庆市巴南区）、接龙吹打（重庆市巴南区）、金桥吹打（重庆市万盛区）、梁平癞子锣鼓（重庆市梁平县）、秀山民歌（重庆市秀山土家族苗族自治县）、酉阳民歌（重庆市酉阳土家族苗族自治县）、梁平抬儿调（重庆市梁平县）、龙骨坡抬工号子（重庆市巫山县）、永城吹打（重庆市綦江县）、酉阳古歌（重庆市酉阳土家族苗族自治县）、小河锣鼓（重庆市渝北区）。 （3）传统舞蹈（民间舞蹈）3项。铜梁龙舞（重庆市）、土家族摆手舞（重庆市酉阳土家族苗族自治县）、高台狮舞（重庆市彭水苗族土家族自治县）。 （4）传统戏剧2项。川剧（?重庆市）、梁山灯戏（?重庆市梁平县）、 （5）曲艺6项。四川竹琴（重庆市三峡曲艺团）、车灯（重庆市曲艺团）、四川评书（重庆市曲艺团）四川扬琴（重庆市曲艺团）、四川清音（重庆市曲艺团）、金钱板（重庆市万州区）。 （6）传统美术（民间美术）3项。梁平木版年画（重庆市梁平县）、蜀绣（重庆市渝中区）、梁平竹帘（重庆市梁平县） （7）传统技艺（传统手工技艺）7项。荣昌夏布织造技艺（重庆市荣昌县）、重庆漆器髹饰技艺（重庆市）、永川豆豉酿制技艺（重庆市）、涪陵榨菜传统制作技艺（重庆市涪陵区）、荣昌折扇（重庆市荣昌县）、土家族吊脚楼营造技艺（重庆市石柱土家族自治县）、荣昌陶器制作技艺（重庆市荣昌县）。 （8）传统医药2项。刘氏刺熨疗法（重庆市渝中区）、桐君阁传统丸剂制作技艺（重庆市南岸区）。 （9）民俗1项。秀山花灯（庆市秀山土家族苗族自治县）。
非物质文化遗产旅游开发研究 非物质文化遗产具有较高的艺术价值和审美体验，是一个天然的旅游品牌。现今中国各地着力于结合当地文化推出具有在地特色的旅游体验，因此，非物质文化遗产得以和发展迅猛的旅游业完美契合，并借观光之名推广文化之美，既保护了非物质文化遗产，也发展了当地的经济。本文将以新疆博湖县为例2014年5月，全国旅游景区质量等级评定委员会批准博斯腾湖景区为国家5A级景区。详细分析和阐述非物质文化遗产旅游开发这一观点。 标签：非物质文化遗产旅游博湖县 一、绪论 非物质文化遗产在各国都被重视，中国也在不断的申请新的世界非物质文化遗产，保护和推广已有的非物质文化遗产。各地方政府也配合中央，积极投入到非物质文化遗产的保护和推广工作中去。而随着旅游业的快速发展，人民生活水平的提高，艺术审美追求的提升，非物质文化遗产在旅游开发中的地位也越来越高。如何完美的结合文化和经济变得十分重要。要做到既要保证非物质文化遗产得到推广不被破坏而且能发展当地经济也是非常不容易的。怎么样平衡两者具有很大的学问。新疆博湖县作为我国具有少数民族特色的旅游开发圣地，是一个可以用来分析的好列子。 二、非物质文化遗产简述 1.非物质文化遗产的含义。联合国科教文组织的《保护非物质文化遗产公约》中定义说：非物质文化遗产指被各群体，团体，有时为个人所视为其文化遗产的各种实践，表演，表现形式，知识体系和技能及其有关的工具，实物，工艺品和文化场所。 “非物质文化遗产与人们的生活息息相关，是一种传承文化的表现形式，当然是以人为本。”[1]新疆博湖县的非物质文化遗产源自于当地少数民族日常生活，表现的也是蒙、维等少数民族一直以来传承下来的文化。 2.非物质文化遗产的类别。“不同的划分标准就有不同的类别。比如说按照等级来分，主要有世界级、国家级、省级等依次往下。”[2]这里要说明的是按表现形式来分。主要类型有：表演艺术、民俗、传统手工艺、语言文学类、自然界和宇宙的知识与实践等。这样的划分比较详细，而且易于区别。 新疆博湖县被称为“塞外江南”，除了景色优美之外，独特的文化是一个招牌。诸如沙吾尔登，托布秀尔，蒙古刺绣，蒙古长调，蒙古服饰秀等非物质文化遗产吸引着来自全国各地乃至国外的游客。这其中就包括了传统手工艺，民俗等。 三、非物质文化遗产旅游开发的利弊
非物质文化遗产保护是指确保非物质文化遗产生命力的各种措施。包括对这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、宣传、弘扬传承和振兴。在《保护非物质文化遗产公约》中非物质文化遗产指被各社区群体视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所内容。口头传承和表现形式包括作为非物质文化遗产媒介的语言、表演艺术、社会风俗、礼议、节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统手工艺。 非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此,我们必须从思想上充分认识其保护的意义是什么,进而制定如何保护的对策,才能够使那些过去的、现在的、将来的一切非物质文化遗产更好地为国家的政治、经济、精神文明建设服务,实现建设创新型国家的目的。 田青教授在“珠海大讲堂”《中国非物质文化遗产现状》中说过：我们为什么要保护传统民俗文化，因为非物质文化遗产是我们民族的根和魂，是我们民族的DNA。我们的所有的古老的传统包括我们的民俗，在面对现代化的时候，都是弱势文化，不保护提倡就会消亡。因此保护“非遗”具有重要的意义，并且迫在眉睫。但是，我们在进行文化遗产保护工作的时候要作要对精神家园负责、对历史负责、对人民负责。 非物质文化遗产既是民族精神的载体又是民族精神和传统文化的象征，既需要各部门团结协作又需要确定各自的职能、履行相关的责任。做好非物质文化遗产保护工作，关系到文化血脉的传承、精神家园的维护、和谐文化的建设，关系到民族文化身份和国家文化主权的维护。关系到人类文化多样性及其可持续性的发展。非物质文化遗产作为活的文化它的价值不单体现在传承人创作的作品更在于传承人所拥有的技艺技术使非物质文化遗产得以有效传承。非物质文化遗产来源于民间，生存于民间，传承于民间没有任何文化形式比非物质文化遗产更贴近人民群众的生活。非物质文化遗产是以人为载体的是他们承载着非物质文化遗产的薪火失去了传承和传承者非物质文化遗产就不复存在。 保护文化遗产具有很多现实的意义。 一，能够在一定程度上强化文化在人类社会发展中的地位和作用，以应对各种现代性危机以及严重的社会问题。二，保护非物质文化遗产有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展，同时也是实现中华民族伟大复兴的必由之路。三，保护非物质文化遗产能够在一定程度上促进世界的合作与交流、维护世界和平、推动构建和谐世界。四、有利于促进文化的多样性，维护文化生态平衡，使得保存下来的文化遗产之间求同存异，相互补充，取长补短，共同促进我国及世界文化的和谐发展。五、《伊斯坦布尔宣言》中指出，保护非物质文化遗产的多样性能够增强人类文化的创新和发展先进文化，同时也是创造性和文化创作的主要源泉之一。六、保护非物质文化遗产，在促进我国乃至世界文化多样性的同时，也能够提高我国文化软实力，增强我国的综合国力，才能真正的屹立于世界民族之林。七、保护非物质文化遗产有利于提高全民族的文化保护意识，有利于实现全民族的“文化自觉”，从而更有力的反作用于文化遗产的保护，促使其早日完成这一系统而艰巨的任务。 综上所述，鉴于非物质文化遗产具有不可再生性等特点，并且具有重大的意义。因此，保护非物质文化遗产是人类生产和发展的需要。它凝聚着中华民族深层次的文化基因，是人类生命的记忆，是人类创造力的精神源泉，是人类智慧的结晶，是人类永恒的精神家园。
非物质文化遗产的保护与开发利用 ■李俐颍张艳欣 摘要：本文以对非物质文化遗产的简单介绍为基础，研究我国非物质文化遗产减少的原因并提出保护的方法，最后简述如何开发利用非物质文化遗产。 关键词：非物质文化遗产保护开发 1非物质文化遗产的定义和分类 根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体或个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。非物质文化遗产是凸显民族历史、民间文化、礼仪节庆的工具，是承载一个国家民族历史文化的主要载体。非物质文化遗产主要分为几类：口头传统和表述；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。 非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以口口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，保证其原始的特点尤为重要。 2非物质文化遗产的保护 2.1非物质文化遗产减少的原因 我国是一个多民族、且具有悠久历史的国家，民族的多样性和历史的长久造成了我国文化的多样性，这种多样性就体现在非物质文化遗产的多样性上，无论是民间的昆曲小调，还是街头的杂耍表演，他们都以各种方式展现了我国的一段民俗、讲述一段历史。但是近几年来，由于工业化的迅速发展、全球经济一体化的剧烈冲击，以及自然灾害、战争威胁等因素，许多地区的文化和自然遗产受到不同程度的破坏或被人遗忘了。导致非物质文化遗产减少的原因主要有以下几点： ①记载或承载非物质文化遗产的载体丢失或被破坏 许多非物质文化遗产是以工艺品、文物甚至档案来传承或展现的，但是，随着时间的流逝、社会的发展、战乱等各种因素，造成了载体的破坏或丢失。文物或手工艺品不易保存，记载的非物质文化遗产随文物或工艺品的破坏和丢失而消失；档案，以其丰富的载体形式记载了许多非物质文化遗产的精髓，简牍、金石档案因其笨重、丝帛档案因其易坏都无法保存长久，纸质档案是记载非物质文化遗产的最好载体，也因年月的长久和时代的变迁而导致许多记载无据可查。音像、胶片是近年来发展起来的新型档案载体，但非物质文化遗产记录和保存上面的较少，一方面是时间较短，还不知如何用新型载体去承载非物质文化遗产，另一方面，新型载体的永久性还有待考证，它不如纸张更能保存非物质文化遗产的记录。 ②熟悉这些非物质文化遗产的老人去世 尽管有一部分非物质文化遗产是依附于载体记录保存下来的，但是，更多的非物质文化遗产是依靠口口相传或开班授徒的形式传承下来的。这在个过程中，人成为传承非物质文化遗产的最主要的工具。人们在追求现代化技术带给生活的便利的同时，也逐渐淡忘了非物质文化遗产。风俗礼仪淡漠、对古代神话、传说的不屑一顾、对手工制作的鄙夷，这些都渐渐致使非物质文化遗产的遗失，特别是在无人愿意继承非物质文化遗产，而掌握这门技术或通晓者们知识的人又老去或逝去的情况下，许多非物质文化遗产就这样永远的消失了。这样的例子不胜枚举。我国某一地区有一门只用木头不用钉子造大船的技术，目前会的人只有这个村的少数几位木匠，问及他们最担心的是什么，他们都认为最大的问题是年轻人不愿意吃苦，无人愿意学习这门技术，最后将导致无人传承。这就是目前非物质文化遗产流失得很重要的原因。在古代的非物质文化遗产也会丢失，并且记录非物质文化遗产的载体更容易被破坏，但却不像今天流失这么快，主要原因就在于此。人们不再运用古老的方法生产、生活、娱乐，也
浅谈非物质文化遗产保护与传承工作若干问题与建议 摘要：非物质文化遗产定义和范围及其重要性、非物质文化遗产保护与传承工作中出现的问题及建议 关键词：非物质文化遗产保护与传承 非物质文化遗产是悠悠中华五千年的历史见证，是中国人勤劳、智慧、创造的结晶，是携刻着人类智慧光芒的“活化石”。然而在社会发展的今天，延传至今的非物质文化已经历尽沧桑，很多丰富多彩的非物质文化遗产正遭遇着被忽视、甚至被毁灭的危机。面对如此严峻的形势，做为一名文化工作者做为一名中华儿女，我们不能坐以待毙了，应结合实际探索出一条保护好非物质文化遗产的道路，保护、传承好先辈们留给我们的宝贵遗产。 一、非物质文化遗产定义和范围 “非物质文化遗产”的概念源于我国全国人大常委会于2004年8月28日批准的联合国教科文组织2003年《保护非物质文化遗产公约》。该公约对“非物质文化遗产的定义”为：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人，视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能以及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了对文化多样性和人类创造力的发展。”《公约》对此定义作了具体的说明，指出非物质文
化遗产包括五个方面：1.口头传说和表述（包括作为非物质文化遗产媒介的语言、典故与传说等）；2.民间表演艺术（包括民间音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、杂技与竞技等）；3.社会风俗、礼仪、节庆（包括传统节日、民族节日和传统习俗）；4.有关自然界和宇宙的知识和实践（包括生产和生活知识、传统医药、宗教信仰等）；5.传统的手工艺技能（包括民间美术和公益类、生产类、商贸类手工技艺）。 二、非物质文化遗产保护传承的重要意义 非遗是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。非遗的保护传承，关系到文化血脉的传承、精神家园的维护、先进文明的建设、和谐社会的构建；关系到民族文化身份和国家文化主权的维护；关系到人类文明多样化及可持续发展。所以保护、传承好我国非物质文化遗产，有利于增强中华民族的向心力、凝聚力，有利于提高国家的软实力，是建设中华民族共同精神家园具有重要的意义。 三、非物质文化遗产保护与传承面临的问题 我国非物质文化遗产保护与传承还处于起始阶段，出现的问题不少，需要我们共同关注、探讨和解决。 目前，从我所处的永康市来看，非物质文化遗产保护与传承工作中存在的问题有以下几点： 1、资源消亡速度快 就如2011年永康云溪村美丽乡村建设过程中，为发掘云溪古村落文化，在收集编写《云溪传说》时，很多经口口相传、口传心授、
国内非物质文化遗产旅游开发研究综述 雷蓉，胡北明 （四川理工学院经济管理学院，四川自贡643000） 摘要：非物质文化遗产的旅游开发是当前我国文化遗产研究的热点问题。非物质文化遗产的旅游开发是对 非物质文化遗产进行保护与传承的重要手段，并对旅游业的可持续发展具有重要意义。在对2003-2011年国内关于非物质文化遗产研究文献进行梳理后，关于非物质文化遗产旅游开发问题的研究主要关注以下三个焦点：一是非物质文化遗产开发与保护的关系研究；二是非物质文化遗产的开发对策研究；三是关于非物质文化遗产的开发模式研究。 关键词：非物质文化遗产；旅游开发；研究综述中图分类号：G 122 文献标志码：A 文章编号：1672-8580（2012）04-0012-05 收稿日期：2012-02-28 基金项目：四川省社科基金项目(SC11E010)；四川省教育厅重点课题(11SA074)作者简介：雷 蓉（1972-），女，四川渠县人，讲师，研究方向：旅游规划与开发、战略管理； 胡北明（1973－），男，重庆丰都人，副教授，博士，硕士生导师，研究方向：文化遗产与旅游开发。 网络出版时间：2012-7-3网络出版地址：https://www.doczj.com/doc/857005042.html,/kcms/detail/51.1676.C.20120703.1153.004.html 第27卷第4期2012年8月 四川理工学院学报（社会科学版） Journal of Sichuan University of Science &Engineering (Social Sciences Edition) Vol.27No.4Aug.2012 联合国教科文组织1997年通过了《人类口头及无形文化遗产代表作宣言》后，全社会掀起了一股对非物质文化遗产研究的热潮。纵观国内外的研究文献来看，其研究的核心问题是如何对各国及地区的非物质文化遗产进行有效的保护。“保护”成为了非物质文化遗产理论研究和实践运作的一个主旋律。然而，我们应该清醒地意识到，要想对我国珍贵的非物质文化遗产进行有效的保护和传承，必须寻求一条有效的保护和传承非物质文化遗产的途径。非物质文化遗产的旅游开发，将不失为其保护和传承的一条重要途径。因此，将非物质文化遗产进行旅游开发与转型，不仅在实践中掀起了一股热潮，其理论研究也是当下关注颇多的一个焦点。 本文也是基于这一背景，对国内近年（2003—2011年）来对非物质文化遗产的旅游开发问题研究进行评述。主要对非物质文化遗产保护与开发的关系问题、非物质文化遗产的开发对策问题以及非物质文化遗产的开发模式问题等三个方面进行分析研究。 一、国内研究文献回顾 自2003年联合国教科文组织巴黎会议通过《保护非物质文化遗产公约》我国旋即加入该公约以来，国内的专家学者对非物质文化遗产的研究可以说是如雨后春笋。笔者检索中文数据库（CNKI ）以篇名“非物质文化遗产”为关键词，从2003—2011年共有相关文献 11148篇，其中期刊论文3957篇，博硕士论文262篇，其它文献6929篇。特别是近几年来，对非物质文化遗产的研究更是持续走高。据“中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆”的统计，2007年关于非物质文化遗产的期刊文献只有460篇，2008年 623篇，2009年790篇，2010年达到高峰有832篇，2011年也有792篇[1]。 就其相关文献的研究内容上看，早期（2001—2004年）的研究文献，主要集中于非物质文化遗产的概念、内涵、特征及价值内涵方面；中期（2005—2007年），主要文献将其关注的焦点放到了各种具体非物质文化遗产的保护上；近年来（2008—2011年）特别是随着遗产
论述保护非物质文化遗 产的意义 文件排版存档编号：[UYTR-OUPT28-KBNTL98-UYNN208]
非物质文化遗产保护是指确保非物质文化遗产生命力的各种措施。包括对这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、宣传、弘扬传承和振兴。在《保护非物质文化遗产公约》中非物质文化遗产指被各社区群体视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所内容。口头传承和表现形式包括作为非物质文化遗产媒介的语言、表演艺术、社会风俗、礼议、节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统手工艺。 非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此,我们必须从思想上充分认识其保护的意义是什么,进而制定如何保护的对策,才能够使那些过去的、现在的、将来的一切非物质文化遗产更好地为国家的政治、经济、精神文明建设服务,实现建设创新型国家的目的。 田青教授在“珠海大讲堂”《中国非物质文化遗产现状》中说过：我们为什么要保护传统民俗文化，因为非物质文化遗产是我们民族的根和魂，是我们民族的DNA。我们的所有的古老的传统包括我们的民俗，在面对现代化的时候，都是弱势文化，不保护提倡就会消亡。因此保护“非遗”具有重要的意义，并且迫在眉睫。但是，我们在进行文化遗产保护工作的时候要作要对精神家园负责、对历史负责、对人民负责。
非物质文化遗产旅游开发探究 摘要：非物质文化遗产是人类宝贵的文化财富，涉及内容主要以口头传统、表演、手工技艺、社会风俗和礼仪等。这些无形的文化遗产较之于有形遗产来说更容易遭到扭曲和破坏。因此，它作为一种旅游资源更应该得到正确地开发。本文从非物质文化遗产的概念出发，探究非物质文化遗产旅游开发具有深刻的现实意义。通过论述非物质文化遗产旅游开发的意义，阐述非物质文化遗产旅游开发的一些构想，最后强调在旅游开发中的非物质文化遗产的保护。关键词：非物质文化遗产旅游开发保护 非物质文化遗产的保护逐渐得到越来越多人的关注，人们都在积极讨论怎样才能更好地保护非物质文化遗产，在这场讨论中旅游开发成为人们关注的焦点。利用旅游开发能够继续保持文化遗产特别是非物质文化遗产的生命力，单纯把非物质文化遗产的物质部分陈列在博物馆供人欣赏并不能感受到其真正的内在精神。旅游是人类社会的一种短期性的特殊生活方式，是旅游者在旅行和暂时性停留中所引起的一切现象和关系的总和。适当的旅游开发能使非物质文化遗产的功能得到延续，并促进社会的整体发展。 一、非物质文化遗产的概念及特性 （一）非物质文化遗产的概念 在国际上对非物质文化遗产作出明确定义的组织是联合国教科文组织，根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》对非
物质文化遗产的定义，认为：“非物质文化遗产指被社区、群体或个人视为其文化遗产重要组成部分的各种实践、表演、知识、技能以及相关的实物、工具、手工艺品和文化场所。”同时也对非物质文化遗产的内容作出了具体的界定，包括以下几个方面：①口头传统和表现形式，包括非物质文化遗产媒介的语言；②社会实践、礼仪、节庆活动；③表演艺术；④传统手工艺；⑤有关自然界和宇宙的知识和实践。 在国内对非物质文化遗产作出明确定义的是国务院办公厅颁布的、具有权威性且代表中国政府意见的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，该办法将非物质文化遗产定义为：“非物质文化遗产是指各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的实物、器具和手工制品等）和文化空间。”并指出其范围主要包含：口头传统，包括作为文化载体的语言；传统表演艺术；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识及实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间。 通过对国内外主要的代表性组织对非物质文化遗产的定义可以 看出，虽然在关于非物质文化遗产定义的具体叙述上有所差别，但只是中西文化表述上的差异，在实际所包括的内容上并没有什么区别。都认为应该包含一个国家的民间传统和民俗礼仪等，注重在一个国家发展中对于其主要文化的一种传承和体现，这对于理解非物
中国国务院先后于2006年、2008年、2011年和2014年公布了四批国家级项目名录（前三批名录名称为“国家级非物质文化遗产名录”，《中华人民共和国非物质文化遗产法》实施后，第四批名录名称改为“国家级非物质文化遗产代表性项目名录”），共计1372个国家级非物质文化遗产代表性项目，按照申报地区或单位统计，共计3154个子项。2006年5月20日，国务院发出《关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知》，批准第一批国家级非物质文化遗产名录（共计518项），并正式公布。 国家级名录将非物质文化遗产分为十大门类，其中五个门类的名称在2008年有所调整，并沿用至今。十大门类分别为： 民间文学； 传统音乐； 传统舞蹈； 传统戏剧； 曲艺； 传统体育、游艺与杂技； 传统美术； 传统技艺； 传统医药； 民俗。 中国曲艺品种十分丰富，至今仍在民间流传的曲艺品种约有400个，流布于中国各个地区各个民族。入选第一批国家级非物质文化遗产名录的曲艺项目共46个，至2019年，共有193个。 民间舞蹈是广大人民所创造、世代相传、在日常生活场所表演的各种传统舞蹈，它是民族民间文化的重要组成部分，也是非物质文化遗产的一个重要类别。在第一批国家级非物质文化遗产名录中，共有41种流传于各地域、各民族的优秀民间舞蹈项目入选，截至2019年，增至324种。其中包括在汉族聚居地区广为流传的秧歌舞、狮子舞、龙舞；彝族的葫芦笙舞；蒙古族的安代舞等。 民间音乐是中国非物质文化遗产中的重要组成部分。在第一批国家级非物质文化遗产名录中，共有72项中国民族民间音乐入选。其中包括已经进入联合国教科文组织公布的“人类口述与非物质遗产代表作”名录的中国古琴艺术，另外还有新疆维吾尔族木卡姆艺术和蒙古族长调民歌，以及江南丝竹、西安鼓乐、南音、广东音乐、侗族大歌、回族的花儿等著名的民族民间音乐。至今，这门类已增至401个项目。 民间文学又称口头文学，是非物质文化遗产中的重要类别，主要是通过口耳相传的方式产生并流传于民间的口头文学创作。进入第一批国家级非物质文化遗产名录中的“民间文学”项目共31项，至2019年则增至231项。其中有中国少数民族的三大史诗──藏族的《格萨尔》史诗、蒙古族的《江格尔》和柯尔克孜族的《玛纳斯》；有壮族的刘三姐歌谣、彝族的《阿诗玛》长篇叙事诗等少数民族著名的口头文学经典；有汉族流传久远的著名传说如梁祝传说、孟姜女传说、董永传说、西施传说、济公传说、白蛇传传说等；也有耿村民间故事、青林寺谜语等，至今仍在民间鲜活流传，散发着具乡土气息的民间文学形态。
2015级文化产业管理专业 (普本)非物质文化遗产保护与开发课程 教学大纲>>
《非物质文化遗产保护与开发》课程教学大纲 一、课程基本信息 适用专业：文化产业管理 课程开出单位：文化传播学院 课程的类型与性质：专业选修课 总学分：2 总学时：32 理论授课学时：16 实验实训学时：16 参考教材：苑利，顾军．非物质文化遗产学．高等教育出版社，2009． 先修课程：文化产业管理概论、文化资源概论、文化策划与创意学 考核方式：考查。平时成绩由作业1、作业2、出勤三部分组成，占总成绩的30%；期末考试成绩占总成绩的70%。 二、课程简介 《非物质文化遗产保护与开发》作为文化产业管理专业的专业选修课程，是文化策划模块的一个重要组成部分。主要讲授关于非物质文化遗产的基本理论和方法。 本课程要求通过学习关于非物质文化遗产的基本概念、价值和保护方法以及开发与传承 等基础理论，掌握从事田野实践的基础方法，使学生树立起正确的社会科学研究方法观念，
从方法论的角度认识田野调查实践在社会科学研究中的重要地位；增进对非物质文化遗产的了解，增进对中华民族传统文化的了解和热爱，提高学生的传统文化修养，激发学生尊重传统文化、传承中华文明的文化自觉。 三、教学内容 序号章讲授实验（训）合计 1第一章非物质文化遗产的概念界定与分类、保 护历史回顾 202 2第二章非物质文化遗产价值以及影响其价值 评估的主要因素 202 3第三章非物质文化遗产的保护方法与保护原 则、传承主体以及保护主体 202 4第四章非物质文化遗产的普查与申报、开发与 经营 202 5第五章民间文学类、表演艺术类遗产202 6第六章工艺美术类、生产知识与技能类遗产202 7第七章生活知识与技能类、仪式类遗产202 8第八章节日类、文化空间类遗产202 9第九章非物质文化遗产调研01616 合计161632 第一章：非物质文化遗产的概念界定与分类、保护历史回顾学时数：4 1.本章教学目标：通过本章的学习，使学生对非物质文化遗产的主要内容，以及世界各 国非物质文化遗产保护的历史有深入的了解和认识。 2.本章教学基本要求 了解：物质文化遗产与非物质文化遗产的辩证关系；非物质文化遗产的分类以及分类系中各子项之间的逻辑关系 理解：日本、韩国、美国和联合国对于非物质文化遗产保护作出的贡献和措施 掌握：物质文化遗产的主要内容 3.本章教学重点：非物质文化遗产的定义、非物质文化遗产的主要内容
非物质文化遗产保护与现代生活 非物质文化遗产是当代传统艺术重要的传承、保护对 象，在现代社会，非物质文化遗产的保护本质上就是要促进传统文化向现代文化的内在转向，重构传统文化在现代社会的可持续发展路径。本文以非物质文化遗产保护为例，探究非物质文化在现代生活中的现状，通过与现代生活相结合，使其得到更好的保护、传承与发展。此外，非物质文化遗产的保护、传承、发展对于社会主义文化建设、和谐社会建设等具有重要意义。 非物质文化遗产是一个国家和民族长期的历史文化结晶，是我们优秀传统文化的重要载体。在众多的地域性现代生活中，非物质文化遗产保护以其历史渊源清晰、传承有序， 制作工艺特色明显等特点在中国史上占据着特殊的地位。随着现代工业化、城市化进程加快，非物质文化遗产正面临着严峻的生存危机，亟须加强保护。没有把作为艺术形式、文化遗存与现代生产生活相结合，没有形成完整意义和价值，没有形成文化的延续。现代生活的制作工艺、装饰艺术等等物质性、艺术性的遗产，作为中华民族物质文化遗产的一个重要部分，无论在何时都有必要被我们重新挖掘、重新解读，
非物质文化遗产保护与现代生活 我们应该抱着敬畏的态度去研究它。本文研究了非物质文化
遗产保护与生活化方面的问题，作为非物质文化遗产引入现代生活化的意义，其中这不只在于扶持地区这一传统艺术形式，更重要的是通过现代文化活动等方式传承与推广非物质文化遗产，以延续民族文化的生命记忆和传承民族精神。 一、非物质文化遗产保护与现代生活概念的界定 现代生活是一种文化传播的途径，而传统文化能增强人们对于本国文化的热爱与弘扬。世界性的文化首先是传统性文化，没有传统文化的存在，就失去了其本身的特色。所以，非物质文化遗产需要一步步的展示，来体现传统文化价值，提高人们的认同感和自豪感。非物质文化遗产与其他文化的不同在于具有很强的地域性和传统性，并且在新时期下会融入新内容。尽管有的元素在历史进程中会逐渐隐退或消失，但其特色文化元素和主导群众心理的元素还是会遗存下来，并得到传承。非物质文化遗产在不同地区呈现出多姿多彩的样式，在传播上有很强的群众基础。它像一朵绽放的美丽花朵，在传统文化的长河里光彩夺目。 二、非物质文化遗产保护与现代生活的发展现状 通过现代生活化的形式来保护非物质文化遗产的人群，主要是集中在城市，这里是经济快速发展的地方，也是民间艺人集聚的区域。城市拥有着悠久的历史发展进程以及多样化的文化、艺术资源。在这种条件下发展出来的现代生活性非物质文化遗产就具备多样化、丰富化的民间艺术魅力，成 为我国重要的国家级“非物质文化遗产”，一度受到弘扬与
中国非物质文化遗产保护与开发 ——兼论杨柳青年画保护与开发 引言 非物质文化遗产是一个与民族、国家紧密相联的概念，保护非物质文化遗产对我国文化发展具有重要的战略意义。非物质文化遗产是民族文化的精华，民族智慧的象征和民族精神的结晶。其重要性不言而欲，而现在对非物质文化遗产的保护却存在着诸多的问题，同时如何处理好非物质文化遗产保护与开发的矛盾也是一个亟待解决的问题。杨柳青木板年画在2006年被国务院列入第一批国家级非物质文化遗产名录，是具有浓烈地方特色的民间艺术。然而其保护现状以及传承发展也是令人担忧的。 一、非物质文化遗产概述 （一）非物质文化遗产概念的源起 非物质文化遗产概念的提出，经历了进半个世纪的发展。通过深刻反思与科学总结创建出来的跨世纪新概念和国际性新举措。从“无形文化财”的提出到“无形文化遗产”，到“民间创作”在到“人类口头和非物质文化遗产”的确定，跨越了五大里程碑，经历四次修改与完善，名称发生了多次变化，内涵也随之发生相应变化。 （二）非物质文化遗产概念的含义 文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产只要是指具有历史、艺术和科学价值的文物，包括不可移动文物和可移动文物，而对于非物质文化遗产概念的界定有几种说法： 1、2003年，UNESCO在《保护非物质文化遗产公约》中对其界定：指“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。在本公约中只考虑符合现有的国际人权文件，各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。 2、2005年，中国国务院《关于加强文化遗产保护工作的通知》中对其定义：指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及上述的传统文化表现形式相关的文化空间。 3、世界文化遗产网对其定义：指各民族世代相传的、与群众生活密切相关视为各种传统文化表现形式，如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等以及与上述形式相关的文化空间。 （三）非物质文化遗产的特征 1、传承性是非物质文化遗产的最基本特征—文化是由物质的和非物质的两部分构成的。文化的文明进化是传承和积累沉淀的结果，非物质文化的传承亦然。其细致周密的进步与循序渐进的过程，表现在两方面：一是传递及传承，一是沉淀及积累。非物质文化的传承或传递，是民众对文化的自我选择，也是民众对文明的自主选择，任何外力的干涉都是徒劳无功的。因此非物质文化遗产的千秋传承，是在传递中增添新的因素和成分，这其中包括发明、创新、扬弃和吸收（异文化的因素），从而形成积累‘推动文化的进步和发展。