目录
1．努力推进社会主义和谐社会建设
2．坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮论中国特色社会主义的核心价值
3．论中国特色社会主义的核心价值
4．构建社会主义和谐社会的两大基础：确定核心价值观加大制度建设投资
5．到底哪些是中国特色社会主义的核心价值
6．建设社会主义核心价值体系之要务
7．建设社会主义核心价值体系
8．为人民服务：有中国特色社会主义价值观的核心
9．中国特色社会主义的价值问题探讨
10．未来政治体制的五种模式
努力推进社会主义和谐社会建设
—访中央党校副校长李君如教授
本刊记者
就社会主义和谐社会建设问题，《科学社会主义》杂志社记者采访了中共中央党校副校长李君如。节录如下：
记者：我们党提出构建社会主义和谐社会的问题具有鲜明的现实针对性。可是，目前对这个问题的理解却被虚化、泛化了，这样会不会冲淡甚至忽视构建和谐社会需要着力解决的问题？我们究竟是在哪个层次上使用“社会主义和谐社会”这个概念的？
李君如：社会主义和谐社会是一种社会状态、社会属性，构建社会主义和谐社会势必是贯穿于社会主义整个历史过程的长期任务，需要几代人、十几代人，甚至几十代人坚持不懈地努力奋斗。我们不仅要一般地研究社会主义和谐社会理论，不仅要认识到构建社会主义和谐社会的长期性，而且要从现阶段党承担的历史使命和要解决的重大问题出发，给予现阶段构建社会主义和谐社会一个正确的或恰当的定位。
一是时间定位。可以有三种选择：一是同我们基本实现社会主义现代化的目标相联系，确定到本世纪中叶的社会主义和谐社会建设目标和任务；二是同十六大提出的全面建设小康社会的历史任务相联系，确定到2020年的社会主义和谐社会建设目标和任务；三是同“十一五”规划相联系，确定到2010年的社会主义和谐社会建设目标和任务。我倾向于把第二种选择与第三种选择结合起来，即确定到2020年的社会主义和谐社会建设目标和任务，同时对最近五年的奋斗目标提出比较具体的可操作的并能实现的目标和任务，给全社会以振奋。
二是空间定位。我们现在讲构建社会主义和谐社会，是作为社会建设的任务提出来的。由于“社会”是一个复杂的多层次的范畴，在社会科学中，“社会”既可以是同“自
然”相对应的范畴，也可以是同“个人”与“国家”相区别的范畴。前者是广义的社会，又称为“大社会”，是包括经济、政治、文化在内的社会，是人文社会科学研究的对象；后者是狭义的社会，又称为“小社会”，是社会学研究的对象。正因为社会有广义社会与狭义社会之别，所以要有一个在什么样的层次上推进和谐社会建设的问题。这就是所谓空间定位。广义的社会主义和谐社会，就是具备“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”这28个字、六个方面基本特征的社会。构建这样的社会主义和谐社会，必须全面地推进社会主义经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态建设，建设物质文明、政治文明、精神文明、社会文明和生态文明相结合的社会主义和谐社会。狭义的社会主义和谐社会，就是同经济建设、政治建设、文化建设和生态建设相并列的社会建设意义上的和谐社会建设，主要指的是发展社会事业、健全社会保障、加强社会治理等。现阶段推进社会主义和谐社会建设是在“大社会”范围内构建社会主义和谐社会，还是在“小社会”范围内构建社会主义和谐社会？我倾向于把这二者结合起来，既确定“大社会和谐”的奋斗目标，又以“小社会和谐”为重点，加大狭义的社会主义和谐社会建设的力度，即增加教育、卫生等社会事业的投入，完善社会保险、社会保障、社会救济体系特别是农民的社会保障体系，加强城市社区和农村基层社会治安，等等，争取在较短的时间里给人民群众以看得见的变化和实惠，以增强构建社会主义和谐社会、推进中国特色社会主义事业全面发展的信心。
总起来说，我们在现阶段应该确定未来15年特别是最近5年，广义与狭义相结合、以狭义的社会主义和谐社会建设为重点的奋斗目标和任务。
记者：十六届六中全会决定提出了构建社会主义和谐社会的六个总的要求。其中第一个就是民主法治，国内外舆论对此反应强烈。您认为，我们推进社会主义和谐社会建设，应当怎样完善民主法治？
李君如：推进和谐社会建设，要求用社会和谐的方法如利益协调机制等来处理我们今天面临的社会矛盾。这从根本上说就是必须不断完善我们的民主法治。
如果对世界上各种民主形式加以具体研究的话，我们可以看到，基本的形式可以分为两类：一是选举民主，这是西方一些政治家和学者同我们讨论得最多的一种民主形式，其特点是通过公正的投票并根据少数服从多数的原则，按照多数参选人的利益要求形成决议、法律或选出治理国家的人选及其政党；二是协商民主（deliberative democracy），其特点是在全社会范围内由公民平等地参与公共政策的决策，通过广泛的讨论和对话，形成共识或找到最大的共同点即共同利益，做出具有集体约束力的决策。此外，还有一种形式，就是谈判民主，这是国际政治和世界许多国家的政治生活中都常见的一种民主形式，其特点是通过谈判分配利益，以使各方都能对自己的利益要求得到相对满足。
记者：请您具体谈谈协商民主好吗？
李君如：协商民主是西方政治学界在20世纪90年代以来兴起的一种民主理论。这种理论的兴起，是对自由主义民主理论及其缺陷的回应，是为了弥补选举民主及其多数决策原则的不足。因为根据自由主义民主理论实行的选举民主，对于大多数没有金钱实力的公民来讲只有投票上的平等，而没有参与集体决策的平等；选举民主对于多元社会中广泛而深刻地存在的道德争端，常常也显得无能为力。而协商民主作为一种民主的决策体制或理性的决策形式，每个公民都能平等地参与公共政策的制定过程，自由地表达
自己的意见并倾听别人的观点，包括对道德问题提供协商的空间，在理性的讨论和协商中做出大家都能接受的决策。
记者：近年来，我国学术界已经开始注意西方对自由主义民主理论的批评和在协商民主理论方面的研究成果。大家谈的较多的是哈贝马斯的观点以及其他西方学者的主张。您怎样看这个问题？
李君如：进行这样的研究和借鉴，显然是必要的。但是，也应该看到，我们实行的中国共产党领导的多党合作和政治协商制度，建立的中国人民政治协商会议，强调的就是进行“政治协商”，可以这样说，这是从中国这样一个人口众多的大国的实际情况出发，具有中国特色的协商民主。我们今天的民主是从1949年召开中国人民政治协商会议起步的。也就是说，中国共产党在取得解放战争战场上的决定性胜利以后，没有独霸政权，而是同各民主党派和无党派民主人士一起共商国是，采用政治协商的形式，形成了“共同纲领”。在此基础上，选举产生了中华人民共和国中央人民政府。这里重提这段历史，是希望大家认识到，中国共产党的执政地位是在协商民主与选举民主相结合的基础上确立的。这就是中国共产党执政的合法性来源。尤其是，后来中国共产党由毛泽东亲自主持，全国人民广泛讨论，制定了宪法，并依宪召开了全国人民代表大会。中国共产党的执政地位更具有了合法基础。这是历史造就的有中国文化内涵的一种民主形式。
我们这几年已经明确了，我们的社会主义民主政治必须坚持中国共产党的领导、人民当家作主和依法治国的有机统一。要达到这样的要求，我们可以考虑从中国的实际情况出发，把选举民主和协商民主这两种基本形式有机地结合起来。今年，中央已经把这两种民主形式写进了《关于加强人民政协工作的意见》，明确指出：“人民通过选举、投票行使权利和人民内部各方面在重大决策之前进行充分协商，尽可能就共同性问题取得一致意见，是我国社会主义民主的两种重要形式。”
记者：您是说，我们要在完善选举民主的同时，进一步发展具有中国特色的协商民主形式，以此来完善民主法治，进而形成具有鲜明的民主法治特征的社会利益协调机制，协调社会利益关系，促进社会和谐。
李君如：是的。只要把选举民主和协商民主这两种基本形式有机地结合起来，就能引导群众以理性合法的形式表达利益要求，解决利益矛盾，自觉地维护安定团结，就能带领广大人民群众在社会和谐发展中，群策群力，万众一心，推进社会主义和谐社会建设。
记者：过去把马克思主义哲学归结为斗争哲学，现在应当怎样看这个问题？
李君如：由于这个问题较难，我想还是留给大家来讨论。这里，简要地谈三个观点：第一，讲和谐，并不否定矛盾和斗争。我们提出要构建社会主义和谐社会，就是因为有大量的社会矛盾存在。第二，和谐是解决矛盾和斗争的一种方式。我们要学会通过民主法治等形式来缓和矛盾、化解矛盾。这种可贵的创新，是对矛盾论辩证法的发展。第三，和谐的方式包括必要的斗争。比如凭借法律武器震慑和打击反国家、反社会的行为，等等。
选自《科学社会主义》2006年第5期，P4.
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坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮
国防大学邓小平理论和“三个代表”重要思想研究中心
（执笔：章传家、张理海）
内容提要：党的十六届六中全会《决定》第一次鲜明地提出“坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮”，必将有力地推动构建社会主义和谐社会的伟大进程。社会主义核心价值体系，是我国各族人民团结奋斗的共同思想基础，是占支配地位的国家主流意识形态，是迄今为止最科学、最进步的价值体系，具有引领社会思潮的先进性特质，它应当也完全具备引领社会思潮的统摄和导向功能。以社会主义核心价值体系引领社会思潮的目标取向，能最大限度地形成社会思想共识。党中央把尊重差异、包容多样寓于以社会主义核心价值体系引领社会思潮的原则之中, 表明了我们党在思想文化建设上认识更加自觉，胸怀更加博大，境界更加高远。
党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》（以下简称《决定》）第一次鲜明地提出：“坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮”。这是我们党基于对中国特色社会主义事业新的丈化自觉而作出的一个重大判断，立意非常高远，意义极其重大。以社会主义核心价值体系引领社会思潮，必将凝聚起中华儿女面向未来开拓奋进的精神伟力，必将有力地推动构建社会主义和谐社会的伟大进程。
一、坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，是党领导人民构建和谐社会的重要政治课题
核心价值体系，是社会文化的精神支柱和本质所在，具有政治引导作用，在社会文化建设中处于主导地位。社会思潮作为社会文化的一种表现形式，是一定时期社会存在的反映，是社会气候的“晴雨表”，具有对社会生活产生积极或消极影响的复杂性。对社会思潮进行引领和整合，使之朝着有利于实现社会预期目标的方向发展，是核心价值体系应有的功能和作用。
社会主义核心价值体系，是我国各族人民团结奋斗的共同思想基础，是占支配地位的国家主流意识形态，它应当也完全具备引领社会思潮的统摄和导向功能。社会主义核心价值体系是迄今为止最科学、最进步的价值体系，它具有引领社会思潮的先进性特质。在我国，马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，代表着最广大人民的根本利益和整个社会的历史走向，具有其他任何价值体系都不可替代的先导性和影响力，因而必然成为我们党引领社会思潮的伟大旗帜。社会主义核心价值体系，具有与时俱进的创造性特征，能够充分反映时代发展趋势，始终走在时代潮流前面。这就决定了它是当代中国各族人民面向未来开拓进取的主心骨，也决定了它在潮起潮落、潮去潮来的社会思潮面前，始终具有正确加以引领的历史主动性。社会主义核心价值体系，既体现了思想道德建设上的先进性要求，又体现了思想道德建设上的广泛性要求；既坚持了先进文化的前进方向，又符合不同层次群众的思想状况；既体现了共同一致的愿望和追求，又涵盖
了不同的群体和阶层。这就决定了它具有广泛的适用性和强大的整合力，能够最大限度地发挥引领社会思潮的作用。
现在，我国正处于社会大变革时期，又进入了构建社会主义和谐社会的新阶段，坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，对于形成全民族奋发向上的精神力量和团结和谐的精神纽带，具有特别重要的意义。马克思、恩格斯曾经指出：“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”在当代中国，经济体制的深刻变革，社会结构的深刻变动，利益格局的深刻调整，生活方式的深刻变化，给人们的思想带来了空前的活力，同时也造成了很大的冲击。从总体上说，目前我国意识形态领域的主流是健康向上的。马克思主义的指导地位不断巩固，邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观日益深入人心，爱国主义、集体主义、社会主义是我国社会思潮的主流形态。但也必须看到，与中外不同思想文化的相互激荡，与社会生活的多样化和价值取向的多样性相联系，与人们思想活动的独立性、选择性、多变性和差异性进一步增强相联系，我国意识形态领城在主旋律高扬的同时，也出现了各种各样的社会思潮。现实告诉我们，多样化社会思潮既是无法避免的，又是必须加以引领的。如果任其自由发展，那就会影响和冲击社会主义的主流意识形态，影响和冲击党和人民团结奋斗的思想政治基础，影响和冲击构建社会主义和谐社会的共同目标取向，甚至会动摇中国特色社会主义事业的根基。相反，只有旗帜鲜明、理直气壮地以社会主义核心价值体系引领社会思潮，才能在建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家这个总目标下，不断增进社会思想共识，不断强化全民族的向心力和凝聚力，从而也才能沿着中国特色社会主义道路，把构建社会主义和谐社会由美好理想变为举国上下的一致行动。
特别需要指出的是，在经济社会生活和人们价值取向多样化的条件下，我们党要领导人民把构建社会主义和谐社会的伟大事业向前推进，就必须立足执政兴国、执政为民的高度，自觉担负起以社会主义核心价值体系引领社会思潮的政治责任。作为一个居于核心领导地位的马克思主义执政党，能否做到这一点，不仅关系到能否为构建和谐社会创造必要的社会政治环境，而且也关系到党能否真正掌握并不断增强领导构建和谐社会的战略主动权问题。事实上，党只有坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，才能更加自觉、更加清醒地适应不断“引领”的客观要求，与时俱进地推进相关方面的理论创新，为和谐社会建设提供更加有力的理论指导；党只有坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，才能更加自觉、更加清醒地了解掌握社情民意，包括不同阶层、不同群体的利益诉求，从而使路线方针政策更好地顺民意、得民心，真正起到促进和推动社会和谐的作用；党只有坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，才能更加自觉、更加清醒地运用文化这种“软力量”，从价值观的深层次消除隔阂、化解矛盾，通过扩大社会思想共识，把全民族的智慧和力量凝聚到构建和谐社会的伟大事业中来。因此，党必须把提高以社会主义核心价值体系引领社会思潮的能力，作为执政能力建设的重要课题和任务，摆在更加突出的位置。
二、坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，必须积极贯彻尊重差异、包容多样的方针
不同的色彩构成最美的图画，不同的音调产生最美的和谐。党的十六届六中全会《决定》在强调坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮这个重大原则时，明确提出要“尊
重差异，包容多样”。这是我们党基于对人类社会思想文化发展历史经验的科学总结而确立的重要方针，它标志着中国共产党人对思想文化建设规律的认识和把握达到了一个新的境界。认真贯彻这一重要方针，对于坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，是非常必要的。
一方面，尊重差异、包容多样，是坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮的题中应有之义。唯物辩证法告诉我们，无论过去、现在和将来，社会思潮呈现差异性和多样性，都是或必将是一种客观存在。我们党提出以社会主义核心价值体系引领社会思潮，这种“引领”本身就蕴含着尊重其差异性，包容其多样性。反之，如果对差异性不予尊重，对多样性不予包容，所谓“引领”也就无从谈起。从根本上讲，把尊重差异、包容多样作为以社会主义核心价值体系引领社会思潮的重要内涵，体现了一种必然性的文化自觉。马克思主义哲学认为，现实世界是多样的又是统一的，物质世界是多样性的统一，思想意识也是多样性的统一。这种统一，始终是包含差异和多样的统一。确立和贯彻尊重差异、包容多样的方针，是把马克思主义哲学关于多样性统一的基本原理，创造性地应用于以社会主义核心价值体系引领社会思潮的具体实践所必然要得出的科学结论。长期以来，我们党在意识形态领域把坚持马克思主义的指导地位与实行“百花齐放、百家争鸣”的方针有机给合起来，就充分体现了这种多样性统一的思想。在新的形势下，党中央把尊重差异、包容多样寓于以社会主义核心价值体系引领社会思潮的原则之中，表明了我们党在思想文化建设上认识更加自觉，视野更加开阔，胸怀更加博大，境界更加高远。
另一方面，尊重差异、包容多样，是坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮的重要前提条件。海纳百川，有容乃大。善于包容，是先进思想文化的特质，也是先进思想文化发挥主导作用、走向兴旺发达的必由之路。按照马克思主义哲学关于多样性统一的基本原理，统一性始终是以多样性为基础的。先进思想文化越要在思想文化的统一性中唱好主角，就越要尊重差异性、包容多样性。今天，我们坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，目的是要通过善意“引领”，使充满差异性和多样性的社会思潮按照社会主义核心价值体系指引的方向，更好地统一起来，不断巩固和发展社会主义的思想文化高地。从人类历史的大视角来看，社会思想文化的繁荣进步，始终离不开尊重差异、包容多样。“百家争鸣”，乃有战国的文化繁荣；“独尊儒术”，便有刘汉以后的文化衰颓；大唐对异城文化的兼收并蓄，遂有盛唐文明辉耀千古；清朝在外来文明前的闭关自守，终致近代中国的积贫积弱。历史经验教训表明，对于多种多样的社会思潮，放任自流不行，一味堵塞也不行。唯一正确的办法，就是尊重差异、包容多样，积极地加以“引领”。从一定意义上说，“尊重”和“包容”是“引领”的前提条件。在尊重差异中扩大社会认同，在包容多样中增进思想共识，是思想文化发展的一个法则。不难设想，对于充满差异性和多样性的社会思潮，如果采取简单压制、排斥的态度，那就只能把它们推到社会主义核心价值体系的对立面，从而也就不可能“引领”它们前进。任何时候，我们都要把社会主义核心价值体系对社会思潮的引领作用，建立在尊重差异、包容多样的基础之上。
由此出发，就要在坚持杜会主义核心价值体系主导地位的前提下，努力营造尊重差异、包容多样的社会人文环境。毫无疑问，在现实条件下，要把尊重差异、包容多样的
方针真正落到实处，就必须以和谐的思维方式，在整个社会营造有利于贯彻这一方针的人文环境。当然，这种人文环境并不是无原则的，它有一个政治前提，就是必须坚持社会主义核心价值体系的主导地位。“统治阶级的思想在每一个时代都是占统治地位的思想”。在我国，社会主义核心价值体系反映着国家的性质、社会的本质，以及全体人民的奋斗目标和努力方向。只有坚持社会主义核心价值体系的主导地位，才能使全社会获得广泛而深刻的价值认同，使人们超越民族、血缘、语言、习惯、地城等差异而形成共同的归属感，不断增进社会共同体的团结和谐。我们所要建设的和谐社会，无疑要成为一个尊重差异，包容多样的宽容社会。但任何社会的宽容都是有限度的，决不会也不能宽容到可以容忍其“底线”原则被随意突破。在当代中国，坚持社会主义核心价值体系的主导地位，就是一个“底线”原则。如果这一原则被突破了，我国意识形态领域乃至整个社会就会陷入严重混乱，更谈不上形成尊重差异、包容多样的社会人文环境。因此，我们任何时候都要坚守“底线”原则不动摇。但是，与此同时，要切实把和谐理念贯彻于营造尊重差异、包容多样这样一种社会人文环境的全过程。要树立和强化差异互补、多样共生的意识，摒弃见异思斗、非己必伐的思维定势。要倡导人们敢于表达自己的意见，善于倾听别人的声音；理解自身的界，欣赏他人的生活；争取自己的利益，尊重别人的权利。要把尊重差异、包容多样作为一种文化品格融入和谐文化建设，使之内化为人们的一种社会心理、思维方式和处事态度。
三．坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，必须着眼于最大限度地形成社会思想共识
以社会主义核心价值体系引领社会思潮，是有明确的目标取向的。这个目标取向，就是“最大限度地形成社会思想共识”。在我们这样一个多民族的社会主义国家，有了社会思想共识，才能按照建设中国特色社会主义共同理想的要求，不断巩固和发展安定团结的政治局面，愈益凝聚起推动社会发展的强大力量，但是，由于社会思潮的多样性和多变性，社会思想共识的形成将始终是一个动态过程。这就要求我们在以社会主义核心价值体系引领社会思潮的过程中，牢牢扭住最大限度地形成社会思想共识这个目标取向不放。
要最大限度地形成社会思想共识，就要从全局上找准以社会主义核心价值体系引领社会思潮的着力点。从方法论的角度来讲，用核心价值体系引领社会思潮，要真正达到最大限度地形成社会思想共识的预期效果，必须解决好把“引领”的功夫着重往哪里使的问题。按照唯物辩证法，多样化社会思潮作为“引领”的对象，是一个复杂的矛盾体，既有主要矛盾和次要矛盾之分，也有主要矛盾方面和次要矛盾方面之分，不能也不应当等量齐观。这就要求我们认真分析研究不同社会思潮的本质内容、表现形式、社会影响以及产生的根源，善于抓住关键因素和环节，在兼顾一般的同时，有重点地做好“引领”工作。在这个过程中，要把那些带有全局性影响的社会思潮作为重点对象来加以“引领”，下大力气求得突破性进展，以造成辐射式的社会效应。每个时期，都要把引领那些已成为热点问题的社会思潮作为工作的聚集点，采取有力措施加大引导的力度，使之朝着有利于形成社会思想共识的方向健康发展。要把引领社会思潮同解决人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题结合起来，不断夯实形成社会思想共识的群众基础。社会思潮往往反映着不同阶层、不同群体的利益诉求。以核心价值体系引领社会思潮，不仅仅是
个教育引导的问题，归根结底还是要靠解决与社会思潮相关的利益问题。因此，必须重视从解决群众利益问题和各种利益矛盾入手，把引领社会思潮、形成社会思想共识的工作抓得更加扎实有效。
要最大限度地形成社会思想共识，就要全方位拓展以社会主义核心价值体系引领社会思潮的领城和渠道。经验表明，用核心价值体系引领社会思潮，是一项社会性的系统工程，必须多方面、多渠道、多路径地展开。只有这样，才能把最大限度地形成社会思想共识的要求落到实处。在以核心价值体系引领社会思潮的过程中，要本着“党委领导、政府负责、社会协同、公共参与”的方针原则，充分发挥各级党委和政府的领率作用，发挥工会、共青团、妇联等人民团体的桥梁作用，发挥行业组织、社会中介组织、民众自治组织的辅助作用。要把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设的全过程，为引领社会思潮、形成社会思想共识创造更加有利的社会环境。要通过学校、社区、新闻出版、广播影视、文学艺术、社会科学等各种途径，把用核心价值体系引领社会思潮的工作渗透到社会生活的各个方面、各个部位和各个环节。要把社会主义核心价值体系的基本要求渗透到市民公约、乡规民约、职业规范、学生守则等具体行为准则之中。要根据人们接受信息途径的新变化，努力探索用核心价值体系引领社会思潮的新方法、新手段。要建立健全思想文化层面的社会沟通和协商机制，把引领社会，思潮的工作纳入民主化、规范化和经常化的轨道。要充分利用大众传媒，广泛宣传以核心价值体系引领社会思潮的生动实践和先进典型，倡导和激励人们争做“引领”工作的热心人。
要最大限度地形成社会思想共识，就要不断增强社会主义核心价值体系引领社会思潮所必需的说服力和感召力。对核心价值体系来说，它要有效地引领变化多端的社会思潮，达到最大限度地形成社会思想共识，首先必须使自身的说服力和感召力不断增强。从这点出发，第一位的是要积极推进作为核心价值体系之灵魂的马克思主义的理论创新，不断增创用科学理论武装人的优势。在新的形势下，必须大力实施马克思主义理论研究和建设工程，尽快形成全面反映马克思主义中国化最新成果的学科体系和教材体系，从总体上加大用党的创新理论统领意识形态阵地的力度。要以马克思主义为指导，在新的实践基础上不断作出新的理论概括，为核心价值体系引领社会思潮提供强有力的理论支持。要按照贴近生活、贴近实际、贴近群众的原则，不断加强和改进社会主义核心价值体系建设，使主流意识形态的理想因素与现实内容以及人民群众的利益需求有机地统一起来，通过科学而有力的舆论导向、文化辐射、政策激励、制度安排等，既统一思想又尊重差弃，既引导民众又服务民众，不断增强核心价值体系对社会思潮进行引领的亲和力。要把体现党的主张与反映人民群众的心声统一起来，把思想性与艺术性统一起来，采取灵活多样的表现形式，做到在唱响主旋律时不妨多吸取些民间话语，在显示权威大气时不妨多些平民风格，在张扬严肃基调时不妨加入些幽默因素，力求在令人轻松愉悦的语境和氛围中，更好地发挥核心价值体系对社会思潮的引领作用。
选自《光明日报》2006年12月16日
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论中国特色社会主义的核心价值
孙武安(山东大学威海分校社会发展研究所)
[摘要］中国特色社会主义的核心价值，是关涉中国特色社会主义制度设计、体制安排和政策选择的一个中心问题，也是进一步认识“什么是社会主义，怎样建设社会主义”这个根本问题的关键所在。不断促进人的解放、发展和自由，是社会主义，也是中国特色社会主义的核心价值；其特点是长期的、稳定的，又是历史的、具体的、有层次的；根据当前中国经济社会的发展实际，可以和能够提出，共同富裕是现阶段中国特色社会主义的核心价值。
一、关于社会主义价值与核心价值的讨论
随着中国特色社会主义事业的深入发展，如何构建中国特色社会主义的核心价值观越来越成为理论界所面临的一个焦点问题。中国科学社会主义学会主办的《科学社会主义》于2005年刊发多篇文章，集中讨论社会主义价值观问题，读来颇受启发。文章指出，“价值观是制度的生命之魂，也是社会的精神自我。”对于社会主义而言，社会主义价值观是社会主义制度的神韵，是社会主义精神，是社会主义理论的首要内容。没有社会主义的价值观，就没有社会主义，因而也就没有科学社会主义。没有社会主义价值观上的自觉，我们就不能真正懂得社会主义。对社会主义价值观的任何忽视和淡漠，不仅在理论上是错误的，而且在实践上是有害的。搞社会主义，当然需要知道社会主义的具体形式和基本特征，但更重要的是知道社会主义的功能、价值、目标和任务，即社会主义是干什么用的。社会主义的一切制度、体制、模式，都要围绕着这个中心问题来设计和建设。过去工作的许多偏差就是只注意了具体制度和形式，而没有注意到它的功能和价值，就形式讲形式，把形式摆在了最重要的位置上，而不是根据功能、价值、目标、任务的要求来设计和规定具体形式，犯了本末倒置的毛病。为此，中国科学社会主义学会副会长李忠杰明确提出，“构建中国特色社会主义的核心价值观，可能是把中国特色社会主义理论与实践推向前进的一个着力点，也是进一步丰富和发展科学社会主义理论的一个切入点。
目前，学术界关于社会主义、中国特色社会主义的核心价值和价值体系的讨论主要有两类观点。一类是多数学者主张把众多范畴并列为社会主义或中国特色社会主义的核心价值体系。如李忠杰提出，把“发展”、“富裕”、“民主”、“文明”、“公平”、“正义”、“友爱”、“互助”、“安定”、“和谐”等，作为中国特色社会主义的核心价值来研究。又如吴向东提出“社会主义的价值观是由新集体主义、人民功利主义、自由-民主主义、实践理性主义所构成的完整价值体系”。而李抒望则提出，“利益多元化、共同富裕、以人为本，应是基本的价值诉求。”另一类是少数学者概括性地提出了社会主义的“终极价值”、“最高价值”或者“首要价值”。如王占阳提出“社会主义最基本、最一般的价值取向，就是公民的普遍幸福”，“社会主义价值实质上就是普遍幸福主义的价值。所谓社会主义的价值体系，实质上也正是普遍幸福主义的价值体系。”他认为，这是社会主义的“最高价值”和“终极价值。”又如任玉秋提出，人民共同富裕是“社会主义价值观的首要的基本内容。”他还进一步指出，“社会主义价值观的主要内容就是马克思、恩格斯在《共产党宣言》中阐述的基本思想。即，工人阶级和所有劳动者通过自觉的奋斗，在消灭阶级、
消灭剥削的过程中实现共同富裕、平等和民主，以构筑全面发展的自由人的联合体。
从上述学者的研究思路来看，虽然抓住了社会主义、中国特色社会主义的基本问题，但是，笔者以为仍有几个重要问题值得讨论。
首先，应正确理解和使用“价值”和“核心价值”这两个概念。
“价值”与“核心价值”的含义是有所不同的，为明确其区别，可以把“价值”理解为“一般价值”。显然，“一般价值”是基本的，可以是多方面的，而“核心价值”则是根本的、中心的（甚至是单一的），具有高度概括性。如果核心价值有多个，那么，它与一般价值就没有什么区别了，便失去了“核心”的意义。就二者关系而言，一般价值是核心价值的基础，也是核心价值的展开；核心价值由一般价值产生，离不开一般价值，又是一般价值的中心。这就是说，我们必须对社会主义、中国特色社会主义所具有的多方面的价值内容作深入系统地研究，弄清其基本含义及其相互间的逻辑关系，从中找出真正的核心价值，为社会主义的制度和体制设计、政策选择及改革发展提供科学依据。不加区分地把“发展”、“富裕”、“民主”、“文明”、“公平”、“正义”、“友爱”、“互助”、“安定”、“和谐”等几乎所有价值，都一股脑地作为中国特色社会主义的核心价值，是不妥当的。
其次，社会主义的价值（包括核心价值）既是稳定的、一贯的，又是历史的、具体的、发展的和变化的。
李忠杰在文章中指出，“在不同的历史条件和社会环境下，社会主义会有不同的表现和特点，但它对于人们的价值应该是基本的、稳定的、一贯的。”随后，他又指出，“在不同的时代和环境条件下，价值会有不同的要求和内容。但贯穿其中的，必有它的核心价值。核心价值是最基本的价值，也是比较恒定的价值。随着时代的变迁，社会主义的次级价值、具体价值、乃至某些基本的价值会有变化和发展，但核心价值大体应该是恒定的。”这里承认了价值的稳定性、一贯性和历史性、具体性，但谈到核心价值时，却只强调了其稳定性和一贯性。笔者以为，这样讲并不完全。
核心价值产生于一般价值，其稳定性和一贯性是相对的，而其历史的、具体的、发展的和变化的特点则是绝对的。众所周知，价值是指事物对人的有用性，社会主义价值是指社会主义对人们的有用性或功能和意义。由于价值的多样性和有机联系便产生了价值体系，又由于价值的多样性和复杂性，人们进而探讨其核心价值，其目的是要努力把握事物的本质特点、基本属性和运动规律。但是，无论从整个人类社会发展史来看，还是从社会主义发展史来看，人们认识和解决问题的能力和水平总是要局限在当时的客观历史条件下。我们不能设想社会主义还没有产生，就已经认识和解决了社会主义的价值和核心价值；我们更不能设想，社会主义一产生，就正确认识和解决了社会主义的价值和核心价值；我们也不能设想，对社会主义价值和核心价值的认识和解决可以一劳永逸，一次性完成。时代在发展，环境在变化，各国的条件不同，人们所面临的任务也不同。人类历史是一个长期而复杂的发展过程，社会主义运动也是一个长期而复杂的发展过程，毫无疑问，中国特色社会主义也是一个很长的历史过程，社会主义初级阶段只是其初始阶段，以后还会经过若干个不同的更高的发展阶段。所以称其为不同的发展阶段，是因为各阶段的形势、任务及发展模式和水平具有很大的不同。发展的长期性和阶段的差异性决定了社会主义和中国特色社会主义的价值与核心价值将是历史的、具体的、发展的
和变化的。一方面，我们应结合人类的不懈追求，从广义上认识和把握社会主义的一般价值和核心价值；另一方面，还需要紧密联系当代中国经济社会发展的具体实际，深刻认识和把握现阶段中国特色社会主义的一般价值和核心价值。唯有如此才能更好地指导和推进中国特色社会主义建设。
再次，社会主义的价值和核心价值是有层次的、逐步推进的。
马克思和恩格斯为人类所指明的理想社会是生产力充分发达、财富充分涌流、没有压迫和剥削、各尽所能、按需分配、每个人都得到全面发展的自由人联合体的共产主义社会，这个最高理想、最高纲领和最终目标自然蕴涵着社会主义的最高价值，难怪有些学者把马克思和恩格斯的这一思想作为社会主义价值观的首要内容或主要内容。既然认识事物核心价值的目的在于，把握其本质特点和运动规律，那么，我们就最好从事物运动的出发点和最终归宿去寻找答案。马克思主义及其科学社会主义的出发点和落脚点是，在不断解放和发展生产力的基础上，不断促进人的解放、发展和自由，因而，不断实现人的解放、发展和自由就成为社会主义的核心价值。这里，解放、发展和自由的内涵是非常丰富的，平等、公正、民主等价值目标，都是其题中之义，而且其内涵应随着时代的发展而不断丰富和发展。从这个意义土讲，人的解放、发展和自由具有长期、稳定的特点，这一特点便决定了其内涵往往是广义的、抽象的。社会发展没有止境，人的解放、发展和自由也没有止境。为了逐步推进人类的解放、发展和自由，人们需要根据社会发展的不同阶段提出和解决具体的历史任务。换句话说，人的解放、发展和自由在不同的阶段有不同的含义和具体任务，当然，各阶段的历史任务是相互联系的，逐步推进的。可见，社会主义的核心价值不仅是一般的、稳定的、历史的、具体的，而且是有层次的、逐步推进和逐步实现的。
马克思主义、科学社会主义从来都是以人为中心的，有的学者据此提出，“以人为本”是社会主义的基本价值或核心价值。实际上，以人为本只是抽象地强调了社会主义运动的原则和目的，作为价值，它本身并没有实际内容，不能直接用来满足人的需要。所以，以人为本虽是我们建设社会主义的一条根本原则，但把它作为价值或核心价值，严格说来在逻辑上是不通的。我们必须把“人”的一切具体需要视为“价值”本身。毫无疑问，解放、发展和自由是人的终极需要，也是人的最高追求，因而便构成了人类活动和社会发展的一个永恒的、最高的价值体现。
关于人的解放、发展和自由，马克思曾提出，大体需要经过三个阶段：一是人对人的依赖阶段。在这个阶段，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。人作为个体没有独立性，完全依附于一定的社会共同体，无论个人还是社会，都无法想象会有自由而充分的发展。在马克思看来，这个阶段一般是指前资本主义社会，即原始社会、奴隶社会和封建社会。二是人对物的依赖阶段。在这个阶段，人的独立性是以物的依赖性为基础的，形成了普遍的社会物质变换、全面的社会关系、多方面的需求和能力等体系，使人对物的依赖关系取代了人对人的依赖关系。社会关系以异己的物的关系的形式同个人相对立，所以人的发展依然受到社会关系的束缚和压抑。在马克思看来，这个阶段一般是指资本主义社会。在这个制度下，人类能够获得空前的发展和进步，但终究不能实现彻底的解放、发展和自由。三是人的全面而自由的发展阶段，即建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性的阶
段。这时，社会关系不再作为异己力量支配人，而是置于人们的共同控制之下，人们将在丰富而全面的社会关系中获得自由与全面的发展，成为具有自由个性的人。根据马克思的分析，这个阶段正是社会主义社会和共产主义社会。
从人类历史的发展来看，马克思“三阶段说”有其科学预见性，但同时也存在一定的历史局限性。世界社会主义的实践说明，普遍建立在贫困基础上的社会主义国家还远没有摆脱人对物的依赖，仍需要把发展生产力作为一项长期的根本任务，大力发展商品经济和市场经济，进而创造足够的物质财富，为人的全面与自由发展创造充分条件。这就是说，实践中的社会主义仍处在人对物的依赖阶段，并将长期致力于发展生产以摆脱人对物的依赖的历史任务。
就近代以来中华民族的历史发展来看，在半殖民地半封建的旧中国，中华民族所面临的首要任务，是摆脱民族压迫和封建剥削，实现民族独立和人民解放。经过一百多年的奋斗，中国人民终于在1949年推翻了帝国主义、封建主义和官僚资本主义的三重压迫，完成了国家独立和民族解放的历史任务，并迅速确立了社会主义制度。此后，中国人民开始独立探索国家繁荣富强、人民共同富裕的发展道路。直到今天，我们虽然可以自豪地说，己经开辟和找到了国家繁荣富强和人民共同富裕的中国特色社会主义道路，但这一历史任务却远没有完成，我们仍将在一个相当长的历史时期内，不断解放和发展生产力，逐步实现全体人民的共同富裕，进而为实现人的全面自由发展创造条件。
综上所述，实现人的解放、发展和自由是人类永恒的价值追求，更是马克思主义和科学社会主义的最终价值目标。这个目标的实现需要经过一个相当漫长的历史过程，同时，这个漫长的历史过程又将不可避免地呈现出阶段性和层次性的特点。各阶段相互联系、逐步推进，不断升级，每一阶段较之前一阶段的历史任务都将更艰巨、更复杂，每一大的历史阶段还需要经过若干小的具体的发展阶段。但无论如何，它们终归要统一于人的解放、发展和自由的全过程之中。如果说，实现人的真正意义上的彻底解放、发展和自由，是社会主义一般的永恒的核心价值，那么，就可以说，实现中国人民的共同富裕是现阶段中国特色社会主义发展的具体的核心价值。
二、共同富裕是现阶段中国特色社会主义的核心价值
共同富裕对于社会主义的意义和价值，邓小平的论述最深刻，也最有代表性。他不仅提出共同富裕是社会主义的根本目的和根本目标，而且还提出共同富裕是社会主义的本质特征和根本原则；不仅提出共同富裕是社会主义的最大优越性，而且还提出共同富裕是建设“够格”的社会主义的根本标准。此外，他还进一步从反面多次提醒我们不坚持共同富裕、不实现共同富裕的灾难性后果。所以，我们不难发现，在邓小平关于改革开放、发展经济、实现现代化、建设中国特色社会主义的一切探索和实践中，都始终离不开实现共同富裕这个主题；今天，我们提出全面建设小康社会、落实科学发展观、构建社会主义和谐社会等，归根到底，是要落实在现阶段人的解放和发展上来，即实现共同富裕。具体地说：
首先，共同富裕是现阶段中国最广大人民根本利益的集中体现，也是现阶段落实科学发展观、构建社会主义和谐社会、全面建设小康社会的根本任务。始终代表和不断实现中国最广大人民的根本利益，从来就是中国共产党全部奋斗的最高目的。中国最广大人民的根本利益在民主革命时期集中表现为国家独立和人民解放；在社会主义时期集中
表现为摆脱贫困、实现共同富裕。为此目标，邓小平设计了从温饱到小康，从小康到共同富裕的发展战略，经过20多年的奋斗，我们解决了温饱，达到了总体小康。但是，到目前为止，从改革开放和经济社会发展中受益的人群还只是一部分人和一部分地区，如何使十几亿人口共享发展成果、共同富裕，己经成为现阶段中国最广大人民的强烈要求和根本利益。为此，党和政府明确提出树立科学发展观、构建社会主义和谐社会、全面建设小康社会的现实任务。实际上，这些任务无不围绕着共同富裕这个主题。所谓科学发展观，是要坚持以人为本，“着力解决发展不平衡问题”，以实现经济社会和自然的全面、协调、可持续发展，而共同富裕强调的是经济社会发展成果的人人共享和普遍受益，体现了以人为本，是从不平衡到相对平衡，再到全面、协调、可持续发展的具体目标和实践形式。所谓构建社会主义和谐社会，就是要集中“化解增长中的社会矛盾”，为发展营造好的社会环境，当前我国社会矛盾的焦点正是贫富差距扩大。只有缩小差距，实现共同发展和共同富裕，才能从根本上化解矛盾，建设社会主义和谐社会。所谓全面建设小康社会，是要“全面建设惠及十几亿人口的更高水平的小康社会”，使国家更加繁荣富强、人民生活更加幸福美好。一句话，共同富裕是现阶段落实科学发展观、构建社会主义和谐社会和全面建设小康社会的根本任务。
其次，共同富裕是社会主义的最大优越性，也是社会主义现代化的本质特点。以往我们曾满足于社会主义拥有这样那样的优越性，如人民民主专政、人民代表大会制度、共产党领导的多党合作与政治协商制度、公有制、按劳分配等，但“要证明社会主义真正优越于资本主义”，只有这些是不够的。正如邓小平所言，我们“现在还吹不起这个牛”。“要建设对资本主义具有优越性的社会主义，首先必须摆脱贫穷。”如果人民生活贫困就无法体现社会主义的优越性。他认为，“社会主义最大的优越性就是共同富裕，”只有到21世纪中叶中国达到世界中等发达国家水平，并实现了共同富裕，才能“向人类表明，社会主义是必由之路，社会主义优于资本主义。”我们才能够“理直气壮地说社会主义优于资本主义。”现代化是人类社会发展的客观规律，也是当今世界各国谋求发展的共同目标。但至今世界上有成功经验的现代化国家主要是发达资本主义，社会主义国家尚无成功的范例。那么，中国孜孜以求的现代化目标与资本主义的现代化有没有区别？根本区别是什么？从世界现代化发展的历史来看，无疑存在诸多带有共性的经验，但各国又都具有不同的发展模式和特点。中国只能从本国实际出发，建设有中国特色的社会主义现代化。所谓“特色”可以表现在现代化的形式、内容等诸多方面，但从本质上讲，社会主义现代化与资本主义现代化的最大区别只能是享受现代化成果的主体不同。资本主义现代化的结果不仅表现为国内的两极分化，而且还造成了世界的两极分化。为此，改革开放以来邓小平反复强调，我们搞的现代化有个名字，就是社会主义现代化，就是要逐步实现共同富裕。如果导致两极分化，改革就算失败了，社会主义也就名不符实了。
再次，共同富裕是公平、公正、平等，也是自由、民主、和谐与文明在现阶段的具体实践。如前所述，把公平、公正、平等、自由、民主、和谐与文明都作为中国特色社会主义的基本价值进行研究和探索，颇有道理，但是，如前所述，经济社会的发展是历史的、阶段性的，每个特定的历史时期只能解决该历史时期所提出来的具体问题。公平、公正、平等、自由、民主、和谐与文明，这些比较抽象的价值目标需要根据不同的历史条件和任务具体化，比如，在近代中国，实现国家独立和民族解放的奋斗目标己内在地
包涵着那个时代所能达到的公正、平等、自由、民主、和谐与文明。新中国成立，尤其在进入社会主义初级阶段以后，实现共同富裕的奋斗目标同样内在地包涵着现时代所能达到的公平、公正、平等、自由、民主、和谐与文明。正如温家宝总理在2004年全球扶贫大会上讲到：“消除贫困、实现富裕，是人类梦寐以求的理想，也是人类追求正义、公平和平等的永续实践。”现代意义上的公平、正义、平等、自由、民主、和谐与文明，首先要保证人人温饱，拥有基本的生存权，在此基础上进一步达到全面小康和共同富裕，直至实现人的全面自由发展。
现时代，无论在中国，还是在世界，消除贫困、实现共富，都“不仅是一个经济问题，而且是一个政治问题；不仅是各国自己的紧迫任务，而且是国际社会的共同责任。”我们坚持走中国特色社会主义道路，就是要在发展经济的同时，使发展的成果为人民大众所分享，达到共同富裕，实现社会公平与正义。很显然，在社会主义制度确立后，没有人民的共同富裕，什么公平、公正、平等、自由、民主、法治、和谐与文明全是空谈。实际上，共同富裕虽然在字面上着重于物质文明，但却绝不只是物质文明，而只能是物质文明、政治文明、精神文明和社会文明协调发展的产物。同样，将来进入人的全面自由发展的新阶段也绝不是而且也绝不能否定发展生产力和创造物质文明的必要性。
综上可知，在当代中国经济社会发展中，共同富裕内涵丰富，地位特殊，具有全局性和根本性的意义和价值，理应成为现阶段中国特色社会主义的核心价值。
选自《毛泽东邓小平理论研究》2006年第6期
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构建社会主义和谐社会的两大基础:
确定核心价值观加大制度建设投资
辛向阳（中国社会科学院马克思主义研究院研究员）
10月8日至11日，举世瞩目的中共十六届六中全会召开，大会审议通过了《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，提出了到2020年构建社会主义和谐社会的目标和任务。
如何构建社会主义和谐社会，六中全会指出：社会公平正义是社会和谐的基本条件，制度是社会公平正义的根本保证，必须加紧建设对保障社会公平正义具有重大作用的制度，保障人民在政治、经济、文化、社会等方面的权利和利益。也就是说，为了实现社会主义和谐社会这一目标，必须保证“公平正义”，而“公平正义”又必须依靠“制度建设”来完成。
笔者分析认为，明确社会主义和谐社会的核心价值观，加大制度建设投资，是真正实现“公平正义”并最终构建和谐社会的两大基础。
什么是和谐社会的核心价值观？不是“平等、自由、人权”，而是“劳动优先、共同富裕”，“公平正义”。每一个社会制度或统一社会制度下的不同发展时期，都有相应的核心价值观。
从提出建立社会主义市场经济体制以来，党中央就特别强调树立与社会主义市场经济相适应的思想道德体系，2003年10月党的十六届三中全会就提出：“着力建立与社会主义市场经济相适应的思想道德体系。”经过十多年的努力，与市场经济相适应的价值观念已经确立，自由竞争、平等交换的观念已经被人们普遍接受。这种观念促进了社会主义市场经济的建立与发展。同样，构建社会主义和谐社会，也必须树立与之相适应的价值观，六中全会也特别指出和强调要“建设社会主义核心价值体系”。
那么，什么才是构建社会主义和谐社会的核心价值观？
有人提出，与社会主义和谐社会相适应的核心价值观是自由、平等、人权。但我认为这种说法不对。
自由、平等之类的价值观是资产阶级革命时期的核心价值观。马克思说：“在考察历史进程时，如果把统治阶级的思想和统治阶级本身分割开来，使这些思想独立化，如果不顾生产这些思想的条件和它们的生产者而硬说该时代占统治地位的是这些或那些思想，也就是说，如果完全不考虑这些思想的基础—个人和历史环境，那就可以这样说，例如，在贵族统治时期占统治地位的概念是荣誉、忠诚等等，而在资产阶级统治时期占统治地位的概念是自由、平等，等等。”（《马克思恩格斯选集》，中文第2版，第1卷，第99—100页。）因此，自由、平等、人权等并非社会主义的核心价值观，社会主义的核心价值观，应该是既反映社会主义制度本质，又能促进社会主义和谐社会建立与完善的观念体系。
刚刚闭幕的六中全会指出，我们要构建的社会主义和谐社会，是在中国特色社会主义道路上，中国共产党领导全体人民共同建设、共同享有的社会。
那么，与“共同建设、共同享有”相适应的核心价值观应该是什么？我认为就是“劳动优先、共同富裕”，以及因此而最终实现的“公平正义”。
首先，“劳动优先”是指各尽其能、各尽其力、各尽其责、各得其所；“劳动优先”的观念，体现的是劳动创造财富和劳动光荣的价值追求，反映的是按劳分配的基本原则，反对的是“不劳而获”。
劳动优先是马克思主义唯物主义的根本要求：劳动创造人，劳动创造了人类的历史。劳动光荣、劳动者光荣应该成为全社会的价值追求。由于我们在一段时间内弱化了强调劳动的崇高作用，在有些人的头脑中，我们仿佛已经进入了一个“不劳而获”的时代：知识经济就是出出点子就赚钱的经济，网络经济就是点点鼠标就点钱的经济，而把其中的劳动因素和劳动概念忽略、淡漠；劳动价值论也似乎过时了，人人争说“知本价值”、“资本价值”；“少劳而获”、“不劳而获”成为时尚，“按劳分配”被认为是过时的经济法则。这是很危险的倾向。在这个迷离眩目的社会转型期，我们最需要清醒的一点就是：恢复劳动优先地位，劳动者最光荣的价值观。
其次，“共同富裕”的观念，体现了社会主义建设的最终目的，是社会主义制度的基本特征，是社会主义优越性的具体表现。
共同富裕不可能诞生在资本主义制度中，它与资本主义的核心价值观格格不入；只
有社会主义制度才可以确保共同富裕的实现，因此它理应成为我们的核心价值观。共同富裕是社会主义社会的根本追求，社会主义关怀每一个人，力争通过社会制度的力量、体制的力量确保每一个社会成员都能够得到富裕，而不是造成两极分化。
除了社会制度之外，共同富裕也符合世界经济发展的规律。200年来世界经济有一个基本规律就是：从独占到共享。160年前马克思写《资本论》时，资本家是独占企业的利润；到19世纪70年代，股份公司发展起来后，股东开始分享一点企业利润；到了20世纪初，出现了职业经理人，他们开始分享企业的利润；又过了50年，到20世纪50年代，出现员工持股制度，员工开始分享企业利润；到了20世纪90年代，出现了Stakeholder （利益相关者），也就是说除了股东、职业经理人、员工，客户也开始分享企业利润。到了21世纪初，又出现了企业公民，企业利润要与社会共享。当然资本家的共享是形式上的，不是由社会制度来确保的。
最后，通过“劳动优先、共同富裕”，最终树立“公平正义”的价值观念。
如果没有“劳动优先”、没有“共同富裕”，那么也就很难体现真正的“公平正义”。社会主义和谐社会所倡导的公平正义，是超越形式的公平正义，是实现事实上的公平正义，即消灭了剥削阶级基础的公平正义；包含着机会公平的结果公平；逐步缓解贫富差距，实现社会的共同富裕。作为一种价值观，事实公平正义应当成为我们高扬的一面旗帜。当然，倡导事实公平正义并不意味着要搞平均主义和“劫富济贫”。事实公平正义强调的公平正义，是有制度保障的公平正义，不是施舍的公平正义和不完整的公平正义或随机性的公平正义，它要用社会制度不断修正形式公平正义中出现的不公平、不正义。
和谐社会的制度建设需要投资
一个制度的存在、构建、运行、维护、修正、纠偏和改革等各环节，都需要费用，这就是制度成本。制度建设，是六中全会对于构建社会主义和谐社会而特别强调的一大重要措施和保障。
构建和谐社会必须进行制度建设，是因为制度能够提供和保证秩序，提供和保障稳定，提供和保证激励；没有制度，我们就无法生存，这是一个被公认的真理。但是，另外一个问题被我们忽视了，那就是制度成本。一个制度的存在、构建、运行、维护、修正、纠偏和改革，这众多的环节都需要不菲的费用，这就是制度成本。尤其是在市场化的今天，没有足够的成本，是难以运行一套制度的。就像汽车行驶一样，制度的顺畅运行也需要自己的各种费用。也就是说，社会制度建设就像基础设施建设一样是需要大量投资的。
首先，构建一套制度需要费用。就现代行政体系而言，确立一套制度必须有自己的法律基础，而立法成本在现代市场经济条件下是非常高的。尤其是覆盖全国、周期长的立法，所需要的费用往往达到几百万甚至几千万元。
其次，运行一套制度、使之效能化更需要费用。如有了立法，就需要执法，要有执法机构和大量的执法人员。、
再次，制度运行的同时，还需要制度维护。制度的维护费用也是很高的。希拉里在其《亲历历史》一书中提到美国保健医疗制度的成本问题。1965年美国总统约翰逊促成了医疗补助制度和保健医疗制度的建立，这两大制度使7600万美国人受益。这一制度的维护费用非常巨大。到20世纪90年代，美国的医疗保健费用占国内生产总值的比例达
到14%，接近12000亿美元。没有巨额的投入，就没有社会建设有效的产出。
除此之外，制度的修正、纠偏和改革，同样也需要大量投资。如中国的社会主义市场经济改革以来，无论是在大型国企、金融机构、教育医疗等诸多领域，都付出了大量的改革成本，花费了巨额改革投资。
在制度建设投资方面，我曾经做过一些区域调查。调查中发现，在为社会制度建设投资方面，广东省非常舍得投入。如广东省的城乡居民最低生活保障制度日趋完善：低保人数多，农村人口的入保数量与城镇一样迅速增加，全省发放的低保资金数额高于大多数省份；人均保额也高；再如广东的退伍兵安置制度安排也较为完善，因为退伍兵大部分是农村兵，他们退役，没有安置一说。这些退役兵都是见过世面的，都想进城。怎么办？广东省每年拿出2亿元，让退伍兵进技工学校学习，并与企业合作，毕业后就可以就业；另外，广东省的农村医疗卫生制度建设、农村免费义务教育制度以及基层政权建设等投资，也数目可观。广东省的实践表明，这些制度建设投入为缩小贫富差距，实现共同富裕提供了基础保障。
2006-10-15中国经济周刊发布
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到底哪些是中国特色社会主义的核心价值
李忠杰在《科学社会主义》2005年第2期上载文指出：随着时代的发展，对中国特色社会主义的研究迫切需要进一步深化。认真研究中国特色社会主义的核心价值问题，争取构建中国特色的核心价值观，可能是把中国特色社会主义理论与实践推向前进的一个着力点，也是进一步丰富和发展科学社会主义理论的一个切入点。
中国特色社会主义核心价值到底有哪些呢？
——发展。发展本身似乎不是价值。但由子满足人们所有的物质和精神需求，都必须通过发展来实现，所以．中国特色社会主义特别强调发展。发展是硬道理，发展是执政兴国的第一要务。不发展，什么问题都不能解决，什么需求都不能满足。在这种意义上，发展也可以认为是中国特色社会主义的价值，甚至是核心价值之一。
——富裕。包括个体的富裕和整体的富裕即共同富裕。物质生活的需求，是人类最基本的需求。人类在这一方面的需求不仅是无时无刻不需要的，而且是随着时代的发展而日益增长、永无止境的。物质财富的生产和积累，是满足这一需求的最基本条件。物质财富的富裕，还能够为精神财富的富裕奠定坚实的基础。所以，中国特色社会主义的最要价值，应该是创造出条件，达到不仅富裕而且共同富裕的状态，使人民日益增长的物质文化需求得到更好的满足。
——民主。就其最基本的含义来说，是指一种按照预定的程序和规则，根据多数人的意愿作出决定的机制。民主本来只是一种手段。但随着人类文明的发展，人类自身的
主体意识不断增强。越来越多的人们要求自由地表达自己的意愿，要求以平等的身份参与国家事务的管理，维护自己的利益，因而也就越来越强烈地要求实行民主，扩大民主，发展民主。因而，民主，也就成为人们渴望达到的一种状态、一种目标。没有民主，就没有社会主义。所以，民主自然也应该是中国特色社会主义的核心价值之一。
——文明。文明是是一种物质和精神的状态，是整个社会应该达到的境界，也是全体人民所需要的东西。所以，它应该是中国特色社会主义的核心价值。把文明加以展开，它又包括物质文明、政治文明和精神文明。我认为还可以包括狭义的社会文明。广义的社会文明，则包含物质文明、政治文明和精神文明以及狭义的社会文明在内。富裕、民主，其实都可以包括在三大文明或四大文的之内。但因为它们也有一定的特殊性，所以可以分别说明。
还有如“公平”、“正义”、“友爱”、“互助”、“安定”、“和谐”等等，它们似乎都可以算作中国特色社会主义的核心价值。今天，我只是提起一个话题, 提出一个任务，希望理论界的朋友们适时地注意中国特色社会主义核心价值问题的研究。
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建设社会主义核心价值体系之要务
丁元竹（国家发改委宏观经济研究院研究员）
中共十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，对当前和今后一个时期构建社会主义和谐社会作出了部署，并把建设社会主义核心价值体系放在重要的战略位置，指出“社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本”。建设社会主义核心价值体系，无疑是构建社会主义和谐社会的必然要求和重要组成部分。
建设社会主义核心价值体系的基本任务是树立社会理想。人们的社会理想是人们对一定社会关系、社会结构、社会运行方式、生活方式的向往和追求，它的力量是巨大的。没有理想的生活就没有希望。构建社会主义和谐社会，它反映了人民的愿望和要求，提供了共同理想和目标的蓝图。在现实生活中，无论是社会的经济、政治、道德和文化领域，还是个人生活的方方面面，人们的行为普遍地受着理想的引导。如何理解和对待面对的现实问题，在价值追求上抱有怎样的信念、信仰、理想，即在内心深处究竟相信什么、需要和想要什么、坚持和追求什么，构成了理想所特有的思想内容。理想并不是人们随意形成和改变的。人们有什么样的理想、是同他们有什么样的社会地位、生活方式和条件相联系的，是基于自身根本利益和需要的实践经验产物，也是社会教育的产物。正因为如此，作为人的有意识的选择和追求，理想本身也就有了自觉与盲目、真实与虚幻、先进与落后、正确与错误等性质和程度上的差别。一种理想是否真实有效、是否科学、合理、先进，归根到底要看它如何反映和反映了什么样的主体利益、条件和需要，
是否同事物发展的规律和人类历史进步的趋势相一致。这是我们判断各种不同理想的根据。
和谐社会作为一个社会理想，之所以符合历史潮流，是因为处理人与人之间的和平相处始终是人类文化的核心。正如胡锦涛总书记在省部级主要领导干部提高构建社会主义和谐社会能力专题研讨班开班式上发表的重要讲话中所阐述：“实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类孜孜以求的一个社会理想，也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。”实际上这是把构建和谐社会作为我国经济社会发展的长远目标和价值追求，作为我们处理发展问题的方向。针对20世纪人类社会经历的种种问题，诸如战争、灾害、贫困、环境污染等等，世界各国领袖和社会精英为人类在21世纪建设一个美好社会已经进行了不懈的探索。在21世纪伊始，中国共产党提出构建社会主义和谐社会的理论并将其付诸实践，表明中国在建设现代化的伟大进程中正在探索人类社会的新发展路径和方向。
心灵的东西非常重要，也最容易为人们忽视，维系一个民族长期发展和存在的往往是人们内心的价值积淀，这可能是我们以往在谈经济增长与发展时很少考虑到的。人是有灵的动物。费孝通先生在世的时候就已经看到这一点：“由于文化的隔阂而引起的矛盾会威胁人们的共同生存”。文化的隔阂是怎么形成的？地理、种族自然是原因。现实中的隔阂许多却是由于收入差距、社会地位差别引起的。而在公平发展的机会机制下的收入差距又是不可避免的，要消除人们之间因此产生的误解和隔阂，沟通、了解非常重要。
人是社会的存在物，人要在社会中生活，就必须遵循社会组织为维持一定的社会秩序而建立的各种社会规范。人类社会和谐，就必须有共同的价值目标和行为规范，并要求全体社会成员共同去维护和遵守之，这就要求人们做出正确的道德选择。我们在着手解决当前人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题时，一定要同时考虑建立共同的社会认同。没有社会的公共认同的文化价值，哪有和谐的社会？理想的特有性质意味着，它必然对主体的行为起着深层导向的作用。人的信念、信仰、理想的一大特殊功能，就在于它们总是成为人们心目中价值判断的“尺度”，用以评量好坏得失，权衡长短轻重，使人确定自己行为的方向、态度和方式。人们总是尽可能按照自己的理想去生活，有什么样的理想就有什么样的精神面貌和行为取向。同时，国家和社会也一定有自己的主导理想。一个社会的主导理想构成它所特有的文化、文明的精神实质和显著标志，是这个国家和社会赖以维系的精神支柱，也是社会决策的动机和目的之所在。正因为如此，理想在思想文化建设中往往占有核心和基础的地位。把构建社会主义和谐社会作为我们的社会理想，将激励我国人民不断追求，并维系我们这个民族。
我们正处在价值观念深刻变革的时代。在世界上，东西方之间、传统与现代化之间、发达国家与新兴发展中国家和民族之间等不同文化和价值观体系的比较和冲突，在国际生活和社会生活中表现得越来越明显，其影响也日益突出，正成为．世纪之交的一个具有全球性、时代性的问题。而在当前，建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家，实现中华民族的伟大复兴这一空前伟大的事业，必然要求有一套与之相应的主导理想，具有着高度凝聚力和推动力，为我们事业的成功提供有力的精神保证。这一切都告诉我们，正在走自己民族振兴之路的中国，必须确立自己的社会理想，切实加强主导理想的培养，以使我们在民族文化和人类文化发展的关键时刻，作出无愧于历史的贡献。中国
共产党提出构建社会主义和谐社会作为全党全国人民团结奋斗共同的理想和目标，确立了新时期社会主义价值观体系的核心和基础。
共同的理想和追求，共同的文化和情感，是中华民族历经磨难而生生不息的强大精神支柱。人类发展的历史表明，同一社会虽然可以有多个层次多元并存的思想价值体系，但国家层面的指导思想、理想信念、意识形态应当是共同的、一元的。这是一个社会保持健康、稳定、协调发展的保证。经过20多年的改革开放，我国社会经济成分、组织形式、利益分配和就业方式等日益多样化，人们的价值取向、道德观念、文化生活也日趋多样化。我们应该认识到这种多样化是社会进步的体现，承认这种多样化，推动这种多样化，发展这种多样化。与此同时，我们必须强调和坚持指导思想与主导价值的一元化，重视确立和巩固社会的共同理想信念，确立和巩固国家的社会理想，确立和巩固民族的精神支柱。
选自10月18日《文汇报》
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建设社会主义核心价值体系
蒋斌（中共广东省委宣传部），周薇（广东省社科院精神文明研究中心）
党的十六届六中全会明确提出，要建设社会主义核心价值体系，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想道德基础。如何按照全会的精神，建设与社会主义和谐社会相适应的核心价值体系，是当前面临的重要课题。
构建和谐社会必须建设社会主义核心价值体系
核心价值体系支撑起人们的精神世界，给人们以前进的方向和力量。这种精神力量是持续推进社会物质文明建设的巨大动力，同时也有利于开发人们的智慧，增强认知事物的能力，为推动社会和谐发展提供强大的智力支持。
价值观就是主体以自身的需要为尺度，对外在于自身的事物或现象所蕴含意义的认识和评价，它往往表现为信念、信仰、理想、追求等形态。一定的价值观是处于一定经济关系之中的人们的利益和需要的反映，它决定着人们的思想取向和行为选择。不同的主体有不同的利益和需求，必然会产生不同的价值观。在一个社会的多样价值体系中，总有一种处于主导、支配地位，反映现实生活和社会发展内在要求以及统治阶级根本利益的基本价值体系，这就是我们通常所说的核心价值体系。社会的核心价值体系是引领人们的思想行为、社会的精神风尚和发展方向的灵魂，是关系社会稳定与国家兴衰成败的决定性因素。在构建社会主义和谐社会的进程中，建设社会主义核心价值体系具有十分重要的意义。
社会主义核心价值体系为构建和谐社会提供思想指南和精神动力。执政党保证长期的执政地位，不能仅靠强制力来维持，还必须依靠意识形态的核心价值体系，为人民对