高等建筑教育 2009年第18卷第4期
JOURNAL OF ARCH ITECT URAL EDUCATI O N I N I N STIT UTI O NS OF H IGHER LEARN I N G Vol 118No .42009
收稿日期:2009-07-11
基金项目:北京市属市管高等学校人才强教深化计划“建筑伦理学”学术创新团队成果
作者简介:高春花(1964-),女,北京建筑工程学院文法学院院长,教授,博士,河北大学博士生导师,主要
从事伦理学、思想政治教育学研究,(E -mail )gaochunhua@bucea .edu .cn 。
论海德格尔的建筑伦理思想
———“诗意栖居”的伦理学解读
高春花,张一弛
(北京建筑工程学院文法学院,北京 100044)
摘要:文章以海德格尔的“此在本体论”为视角,探讨了“诗意栖居”的哲学依据;以对“四位一体”和“四重保护”的分析揭示了“诗意栖居”的筑造理念;以属人空间为关照阐释了“诗意栖居”的场所精神。关键词:海德格尔;建筑伦理;诗意栖居
中图分类号:T U -0 文献标志码:A 文章编号:100522909(2009)0420007204
海德格尔是20世纪著名的德国哲学家,他通过对荷尔德林的诗句———“人诗意的栖居”的引用与阐释集中表达了他的建筑伦理思想。
一、“此在本体论”:“诗意栖居”的哲学依据
海德格尔在其《筑?居?思》一文中指出:建筑的本质乃是人之栖居,也即让人“是其所是”地存在,而能够让人“是其所是”的建筑必定体现为对天、地、神、人四重整体的眷顾和聚集,否则,人即使住在房子里,也同样会陷入无家可归的状态。由此,他提出了“诗意栖居”的伦理学命题。“诗意栖居”是人之为人的“完全展开”状态,是切实的自由生存状态,是人与世界的一种诗性融合状态。这种栖居的境界就是要打破物的硬性规定,使其变为“柔性的”栖居。在这里,人的精神融入并自由穿梭于其中,人的素朴存在贯通于天地万物之中,人可以把素朴之心敞开,任随万物契入,按照本来的心性在世界之中生存。
在哲学的视域里,本体论是价值论的基础。海德格尔“诗意栖居”的伦理学命题,是以他的“此在本体论”作为哲学依据的。作为20世纪的著名哲学家,海德格尔在其《面向思的事情》一书中,提出了“哲学的终结”说。他认为,自柏拉图开始,西方哲学逐渐形成了一种思维与存在、主体与客体二元对立的分析型思维方式,这种偏向分析的方法论过分看重对事物性质甚至是刻板范畴的研究,忽略了那些生成和显现着的事物本身。他说:“迄今为止的欧洲越来越清楚地被迫堕入的危险大概就在于,首先是欧洲的思想在逐渐展开的世界‘天命’的本质进程中落后了。[1]
”于是,海德格尔提出,哲学本体论要“走向事物本身”、“走向存在”,走向人(“此在”
)本身。在《存在与时间》中,他称自己的本体论为“此在本体论”。在这种本体论中,“此在”(人)比其他“在者”(如物质、精神等)拥有价值“优先”性,可以说,
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“此在”(人)本身就是“存在”。“此在”之“此”的展开包括“现身情态”、“领会”和“沉沦”三种状态。存在者之被揭示就是通过这些展开状态而成为可能的。而展开状态又是被“此在”的本质———操心,即“先行于自身的(将来)———已经在(一世界)中的(曾在)———作为寓于(世内照面的存在者)的存在(当下)———所决定的。海德格尔继续分析说,在存在论的视域内,“此在”是与其他人的共在。在本真的共在中,“此在”能发展出有解放作用的关心他人的能力,道德的权威不仅仅存在于进行选择的个人手中,也不仅仅存在于历史的确定因素里,更重要的是存在于其他人的自由之中。在这些其他人面前,“此在”既要对自己的各种可能性负责,也要对其他人的自由选择的可能性负责。也就是说,任何个人都不能把他人视为自己存在的工具,都必须遵守“不把他人视为工具”的道德律令。
关于世界观念,海德格尔说:“天、地、神、人之纯一性的居有着的映射游戏,我们称之为世界。”[2]而人与世界的关系,他认为“一切都是亲密的”。海德格尔说:人如同是一个被抛入世界的异乡客,对周围一切充满好奇与幻想,强烈的探究欲使人入于周围的在场与显现,人与周围世界圆融为一,未分彼此。人与万物若为主客关系,就会被外物和他人所限,“只能‘沉沦’而达不到‘本真’,达不到自由。只有超出主客,超出科学知识,使自己成为万物之展露口,才能复归于‘本真状态’,才能与万物为一”[3]。在这里,海德格尔实际上否定了主客二分的哲学思维方式,他既向哲学唯物主义挑战,也向哲学唯心主义挑战,具有明显的主客合一的思维倾向。
在这样的宇宙观念支配下,“大地”、“天空”、“终有一死者”、“诸神”等概念频繁出现在海德格尔的著作中,这反映了海德格尔试图走出观念世界和体制化生存,重返活生生的现实世界的要求。“大地”、“天空”作为一种具象化存在,是海德格尔表达宇宙情怀的主题概念;“诸神”的概念与其说它表明了与欧洲传统基督教的联系,毋宁说它只是一种神性的维度,是神性对人的生存根基的重要的庇护;“终有一死者”是指人类,对此,海德格尔解释说:“人类之所以被叫做终有一死者,是因为他们能够赴死……只有人赴死……作为无之圣殿,死亡庇护存在之本质现身于自身之内。[2]”
总之,在这里,海德格尔把“此在”(人)视为本体,将“操心”视为“此在”的本质,将“此在”视为是与他人的共在的思想,以及“天、地、神、人”相互映射和彼此统一的世界观念,为其“四位一体”、“四重保护”和“属人空间”为主要内容的“诗意栖居”的建筑伦理思想奠定了坚实的本体论基础。
二、“四位一体”和“四重保护”:“诗意栖居”的筑造理念
海德格尔认为,栖居的真正困境主要不在于住房匮乏,而是在于人根本就不懂得“栖居”以及“栖居”的本质,因此,人应该根据栖居的本质并以此为依据进行筑造活动。他说:“居住之为居住始终发生为、绽出为‘重新寻求居住的本性’或‘重新学会居住’这种由存在本身而来的困境的话,那么对居住着的人来说,真正的事情就不是如何去一劳永逸地‘摆脱’这种困境,而是如何本然地去进入这个困境,也就是纯然地去倾听那把自己唤入居住的‘唯一’的呼唤,并进而平静地将自己遣送入那无家可归的深不可测的生存中。[4]”
作为人的本真存在方式,“诗意栖居”是由“天空”、“大地”、“诸神”和“终有一死者”所构成,在这里,处于诗意栖居状态的人“把一切闪现者,大地和天空和神圣者,带入那种自为地持立的、保存一切的显露之中,使这一切闪现者在作品形态中达到可靠的持立”[5]。从伦理学的视域解读海德格尔的栖居,其基本内涵是:第一,筑造乃是真正的栖居;第二,栖居乃是“终有一死”的人在宇宙中的存在方式;第三,作为栖居的筑造包括保养生长的筑造和建立建筑物的筑造。在这里,海德格尔把“筑造”视为“真正的栖居”,把栖居视为“人在大地上的存在方式”,应该说抓住了人的“衣食住行”的基本生存问题,他把栖居作为建筑伦理学的基本原理,其思想在一定程度上闪烁着真理的光辉。海德格尔把“筑造”分为两种类型,其一是“保养生长的筑造”,其二是“建立建筑物的筑造”。关于前者,他进一步解释说:在爱护和保养意义上的筑造,是指爱护和保养诸如耕种的田地、养殖葡萄等,或者说,它是“守护着植物从自身中结出果实的生长”,“栖居的基本特征就是这种保护”。他认为,人不是存在者的主宰,而是存在的看护者。显然,海德格尔是将“筑造”活动置于广阔的视野中去理解,置于系统的生态环境之中去认识的。
为了进一步解释自己的建筑伦理思想,他提出了著名的“四位一体”和“四重保护”说。所谓“四位一体”,即“筑造”作为“人在大地上存在的方式”,要把“天空”、“大地”、“诸神”、“终有一死者”四者“归于一体”去考量。他以桥为例勾画了一组“天空”、
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“大地”、“诸神”、“终有一死者”这4个与筑造相关的要素之间的联系图景:图景一:桥轻松而有力地横跨在河流之上,将河流、河岸、陆地及其四周的风景聚集起来。在这里,桥聚集着大地。图景二:桥时刻准备应对无常天气的变幻,在桥梁跨过河流的地方,桥使河水流入弯形的桥洞,遮住了冲天的水流,然后又让其自由地流去。在这里,桥聚集着天空。图景三:桥为能死者(人)开辟一条道路,并且以多种方式疏导人群,使他们能来往于两岸之间。在这里,桥聚集着能死者(人);图景四:桥作为一个横跨的通道,聚集在诸神的面前,并且它也把人带到诸神之前[6]。
不仅如此,海德格尔还通过对雅典卫城的描述进一步说明了“筑造”的整体关联性:“这个建筑作品包含着神的形象,并在这种隐蔽状态中,通过敞开的圆柱式门庭让神的形象进入神圣的领域。贯通这座神庙,神在神庙中在场……正是神庙作品才嵌合那些道路和关联中,诞生、死亡,灾祸和福祉,胜利和耻辱,忍耐和堕落……从人类存在那里获得了人类命运的形态。这些敞开的关联所作用的范围,正是这个性民族的世界。这个建筑作品阒然无声地屹立于岩地上……承受着席卷而来的猛烈风暴,因此才证明了风暴本身的强力。岩石的璀璨的光芒看来只是太阳的恩赐,然而它却使得白昼的光明、天空的辽阔、夜的幽暗显露出来。神庙的坚固耸立使得不可见的大气空间昭然可读了。作品的坚固性遥遥面对海潮的波涛起伏,由于它的泰然宁静才显出了海潮的凶猛……希腊人很早就把这种露面、涌现本身和整体叫做Φúσι (涌现)。Φúσι 同时也照亮了人赖以筑居的东西。我们称之为大地(Erde)……神庙作品阒然无声地开启着世界。[7]”海德格尔反复强调神庙“屹立于山岩上”,这高地或山岩不是物理空间中同质的某一个点,而是具有特质的场址,神庙惟有屹立于这一场址,才能真正开启场所,并使这场所成为雅典人生活世界的中心。在这里,建筑物本身以它同人体比例相和谐的体量和尺度,围合成汇集天、地、神、人等各种关系的场所,从而形成神圣的境域整体。
与“四位一体”相关联的是“四重保护”。海德格尔说:居住就是被“置身于和平,被带入和平,保持于和平。和平(Friede)一词意为自由,即Frye。而Fry一词又意味着:不受伤害和防止危险,防止……也就是保护;使……自由实质上就是使……受保护。保护本身不仅在于,我们不伤害所保护的东西,真正的保护是某种积极的事情,它发生在我们事先任某物存在于其本性的时候,发生在我们特别地让某物返归其本性存在的时候”[6]。他强调,筑造的“基本特征乃是保护”。具体内容是:处于栖居状态的人要“拯救大地而不是要征服大地”,要“接受天空之为天空”;要让“终有一死者”的人在良好的生态环境中“得一好死”;要保护“诸神”,等等。
海德格尔的“四位一体”和“四重保护”说,实际上是在伦理学的视域内定义栖居与筑造,也是在伦理学的视域内定位栖居与建筑的关系,他力图把筑造纳入一切存在者所属的那个领域中,把一切与筑造和居住有关的要素看作是一个关系网络,而每一个要素都是这个关系网络上的一个网上纽结,对每一个纽结的保护都是对整个网络的保护,于是,人就在这样一个生态网络和精神网络里得以“诗意栖居”。
三、属人空间:诗意栖居的场所精神
建筑空间究其本质是一个属人空间,然而,这种关系空间观在一定程度上为实体空间观所遮蔽,从而导致建筑空间与人的生活世界疏离,建筑失去了场所精神,而人存在着丧失家园的危险。海德格尔认为,人类要走出这种栖居的困境,就必须使归属于栖居的建筑以场所的方式聚集天、地、神、人四重整体,从而彰显建筑空间的场所精神。
首先,海德格尔通过对人在空间中的活动的关注来表征建筑空间的场所精神。在《存在与时间》中,海德格尔说:“探索此在的空间性与世界空间的规定,这项工作要从分析世内在空间上到手头的东西出发。[8]”“空间本质上乃是被设置的东西,被释放到其边界中的东西。[8]”场所正是物的边界,边界不是物的停止,“正如希腊人所认识到的那样,边界乃是某物赖以开始其本质的那个东西”[8]。和笛卡儿式的静观不同,他从“人之所是”的活动中,揭示了空间的生发来源。海德格尔以“逗留”为核心概念揭示了人在空间中“人之所是”的活动。他说:“当我说‘一个人’并且以这个词来思考那个以人的方式存在———也即栖居———的东西时,我用‘人’这个名称已经命名了那种在寓于物的四重整体中的逗留”;“诸空间以及与诸空间相随而来的‘这个’空间,总是已经被设置于终有一死者的逗留之中了”。在他看来,建筑物首先是“作为位置而提供一个场所的那些物”,“它们为四重整体提供一个场所,这个场所一向设置出一个空间”。不过,是人的“逗留”使那些空间真正成为空间。所以,在居住乃至建筑物的本质中,既包括“位置和空间的关联”,“也包含着位置
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与在位置那里逗留的联系”。于是,建筑本质的体现实际上就可以归结为“人与空间的关联”。因为,作为“位置”的建筑物,一方面存在着位置与空间的关系,一方面又存在建筑为人而筑造的本质,于是,人与空间的关系问题也就必然成为建筑伦理学的主要问题。
其次,海德格尔通过对“属人空间”的关注界说了建筑空间的场所精神。他说,实体空间说在涉及人与空间的关系时,“就好像人站在一边,而空间站在另一边似的。但实际上,空间决不是人的对立面。空间既不是一个外在的对象,也不是一种内在的体验。并不是有人,此外还有空间”[8]。在海德格尔看来,本真性的空间既不是科学对象化的物理虚空,也不是人的知觉、体验,他试图把人融入到天、地、神、人四重场域之中,从更本原的生存境遇来思考空间问题,此时的人已经不再是个体的、孤独的、具有存在主义色彩的此在,而是具有其历史命运的“终有一死者”的人类整体。“属人空间是容纳、安置、保护天、地、神、人四重整体意义上的域场,而人与位置的关联,以及通过位置而达到的人与空间关联,乃基于栖居之中。人与空间的关系无非是从根本得到思考的栖居。[8]”海德格尔这样论证了空间的属人特征。他认为,当建筑物作为属人的筑造品时,它的空间是“属人的空间”,而人也只能以在此空间中的栖居表现自己“生存的方式”。在这里,“空间与人融一”是必然的。于是,海德格尔说:“人和空间的关系无非是从根本上得到思考的栖居。”也就是说,人在大地上的存在方式,就是在筑造中实现“空间与人融一”。他认为,“空间与人融一”构成了所谓“场所”。因为任何一个具体的建筑物均“以那种为四重整体提供一个场所的方式聚集着四重整体”。在这里,“场所”是以“四重整体”的形态出现的,或者说是以“空间与人融一”的形态出现的;人与空间的分离或对立不是“场所”,即使是以超人尺度筑造的建筑物对人而言,也不构成“场所感”。所以,空间的最佳境界是展现自己的“场所精神”。
海德格尔的建筑伦理思想,不仅对建筑、栖居等问题作了独到的伦理学考察,而且从人的生存境遇的视角透视了技术与伦理的内在联系,这对于消除现代社会普遍存在的技术化生存和工具性生存的现象,无疑具有重要的启发意义。它为我们开启了一条超越的思路:在人与环境的相互眷顾中,在诸因素交相辉映的场所精神中学会“诗意栖居”。
参考文献:
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The Thoughts of Arch itectura l Eth i cs of He i degger:
Eth i cs Expl ana ti on on“Poeti c2li v i n g”
G AO Chun2hua,Z HANG Yi2chi
(College of Hum anities and L aw,B eijing U niversity of C ivil Engineering and A rch itecture,B eijing100044,China) Abstract:The phil os ophical basis on“poetic2living”is researched in the light of“being2ont ol ogy”,the archi2 tectural concep ts of“poetic2living”are revealed by the analysis on“combinati on of four ele ments”and“f our series of p r otecti on”,and the p lace s p irit of“poetic2living”is exp lained in the vie w of“peop le2s pace”.
Keywords:Heidegger;architectural ethics;poetic2living
(编辑 欧阳雪梅) 01
海德格尔艺术哲学的核心概念(一) 摘要：世界与大地一显一隐，一开放一锁闭，它们的统一构成作品自足体宁静的自持；作品的两大特点是建立一个世界和制造大地；世界和大地的争执以及这种争执进入澄明与遮蔽的争执中的实现从而使真理在作品中出现并自持；从世界与大地的关系及相向运动可以得出艺术的本质。 关键词：世界大地争执真理 一 “世界”（Welt）与“大地”（Erde）是海德格尔艺术哲学中的一对核心概念，它是海德格尔对“生存空间”的双重建构，这种建构后来发展成为“天、地、神、人”的四重建构。海德格尔认为，世界与大地的对抗与统一构成了艺术作品，而后者是世界与大地的承受者与体现者，只有从艺术作品入手，才能对实现对二者的解蔽。但艺术作品之为艺术作品是归于“无”的。因此我们无法直接找到艺术作品的作品存在，而须从作品最直接的现实性──物因素──入手。在分析了传统的物的概念以后，发现那不过是对物的扰乱而不能给人以存在意义上的物的概念，它无非是人们将制作器具的过程强加到物上去罢了，但是这却给我们以启示。器具，它具有物因素，但不具有物的自身构形的特性，因此它不是纯然物；它也和作品一样是被制作存在，但又不具有作品的自持。因此在纯然的物与作品之间它是一个处于中间地位的存在者。也许能从器具入手来分析作品中的世界与大地。而且，事实证明，在海德格尔对凡?高的一幅画《农鞋》的分析中：“通过这一幅作品，也只有在这幅作品中，器具的器具存在才专门露出了真相”。1） 然而——从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞口中，凝聚着劳动步履的艰辛。这硬梆梆、沉甸甸的破旧农鞋里，聚积着那寒风陡峭中迈动在一望无际的永远单调的田垅上的步履的坚韧和滞缓。鞋皮上沾着湿润而肥沃的泥土。暮色降临，这双鞋底在田野小径上踽踽而行。在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的谷物的宁静的馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬冥。这器具浸透着对面包的稳定性的无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗。这器具归属于大地，它在农妇的世界里得到保存。正是由于这种保存的归属关系，器具本身才得以出现而自持，保持着原样。2） “器具之器具存在”在这一幅画中达到它的无蔽状态，即“器具之本质存在的充实”3）充分显露出来，这种充实海德格尔称为“可靠性”（Verl?sslichkeit）。可靠性是“器具之器具存在”的根据，“凭借可靠性，这器具把农妇置入大地的无声的召唤之中，凭借可靠性，农妇才把握了她的世界。世界和大地为她而存在，为伴随着她的存在方式的一切而存在，但只是在器具中而存在……可靠性才给这单朴的世界带来安全,保证了大地无限延展的自由。”4）那么，这种“可靠性”究竟指的是什么呢？“农妇劳动时对鞋想得越少，看得越少，对他们的意识越模糊，它们的存在也就益发真实。”在农妇这里，物本身并不显露出来，因为它已被有用性所遮蔽。5）这就是海德格尔在《存在与时间》里讲的“上手状态”：“每一场所先行上到手头的状态是上手事物的存在，它在一种更源始的意义上具有熟悉而不触目的性质。”6）可是，在我们对作品的观照中却不是这样，当人远离了现实于目前的、感性上手的事物即“意义”的“世界”，而沉入那种“非意义”中去，沉入那人与物交相一体的整体中去，器具的器具存在便更加真实了。但是这里所说的“非意义”并不是“没意义”，可以说是一种“无意义的意义”，也就是海德格尔所言的“大地”。因此，“可靠性”指的是器具不断地沉潜于大地、向大地的归属性。在这种归属中，农妇才得以把握她的世界及大地的意义。世界与大地在这里得以呈现它们自己：世界是显露出的意义领域，而大地则是凭借可靠性得以归属之“非意义”所在。在如此这般对这幅画的分析中，世界与大地的关系及它们处于相互联系中的特征得以向世人开放： “这个建筑作品阒然无声地屹立于岩地上。作品的这一屹立道出了岩石那种笨拙而无所促迫
海德格尔自由观 海德格尔认为，存在是存在者得以存在的存在，是没有任何限制的终极本体。只有存在本身才使那种摆脱了任何限制的自由成为现实，而在他之前所有的哲学都只是存在者意义上的存在，都是受限制的、处于“遮蔽”状态的存在者，而不是存在意义上的、绝对的存在，无法实现绝对的自由。也就是说，在他之前所有的哲学都不能解决存在的问题，从而也就谈不上解决自由的问题。任何存在者都只是一种受限制的存在，只有“存在”本身才是没有限制的真正本体意义上（也就是他所谓的存在意义）的自由存在。他于是从“存在”的无限性推出了“自由”的绝对性。 但是，“存在”这一绝对的、没有任何限制的本体的假设必然会导致一种虚无主义的错误。也就是说，那种没有任何限制、自己决定自己的最终实体是不存在的。因为所谓没有任何外在限制的存在，也就是没有任何外在关系的存在，而关系就是属性，也就是本质的外在表现。那么，没有任何外在关系的限制，也就是没有任何属性和没有任何本质的存在，而没有本质及属性就是不存在！ 从另一个角度而言，时空总是关系的时空，任何的存在总是一定关系中的时空存在，关系既时空，关系外的存在也必然是时空外的存在，而时空之外的存在也就是不存在。没有联系就没有本质，也就没有物的存在，更谈不上什么物的自由了。这显然是一种存在和自由的悖论。 何况，关系既差异，差异也就是关系。那种自我同一的绝对本体，因为与外部没有任何的关系，也就意味着它与外部没有任何的差异，那么，内在的本体就是外在的现象，没有任何差异的完全相同的两片树叶，也就是自身绝对同一的、没有任何关系的一片树叶。一方面，绝无限制的存在就是世界本身，另一方面，存在和世界又是完全不同的两个差异。这就是绝对本体的悖论。这或许是绝对本体论者所不愿看见的，然而，这却是一个逻辑事实。本体与外在世界的区别于是就变得毫无意义。 海德格尔否定了在他之前几千年哲学的本体（存在），但他忽略了这一点，既当他把在他之前的存在（本体）存在者化的时候，也就是把存在者存在（本体）化。从这个作为自己逻辑前提的悖论出发，海德格而终其一生，也没有找到自己所苦苦追寻的“存在”究竟在那儿，他最后只能承认，自己所有的工作只是一条没有终点的“探索存在的路”。 因此，绝对自由赖以为基础的绝对本体“存在”，只是一个逻辑的虚构，以此虚无本体为基础，我们就可以得出这样一个诡辩——自由就是虚无，就是没有任何限制的无。绝对的自由的大厦因此也就轰然倒塌。 而且，作为最抽象的思辨哲学家之一，海德格尔这一个迂回曲折的关于存在意义上的自由思想，也似乎没有超过最感性的经验哲学家休谟多少。早在《存在与时间》（1927年）出版187年以前的1740年，休谟就在自己的《人性论》中认为，任何的存在者，无论如何自由自在地发展，无论如何自己决定自己，但由于受制于自己的存在（内在必然的本质），因而这种自由发展本质上都是不自由的。他说：“每一个物体向什么方向发展以及发展到什么样的程度，取决于一种绝对的必然性，而事物不仅无法把自己改变成一个天使、灵魂或者是任何的超自然的存在，甚至不能丝毫偏离他自己正在运行于其中的、被精确设计的路线。”[①]他认为这种受制于必然性的物体本质上仍然是一种“限制”，根本无自由可言，那么，他所谓
2002年江苏高考优秀作文：诗意地栖居 你选择了什么，你就成了什么。 哲人在淡淡地微笑着。 于是，有了负重一生的小蜗牛，也有了逍遥一世的沙鸥。 在二战集中营里，一个叫玛莎的小女孩写了一首诗：我要节省／我没有钱可以节省／我要节省力量和勇气／使它们可以支持我很长时间／我要节省我的生命，我的灵魂，我的精神的火／我还需要它们很长时间／在这风暴肆虐的日子里／这些上帝的礼物／我将很快死去，一旦我失去了它们。 每当我想起这首诗，鼻子总忍不住发酸。 当潘多拉打开罪恶的盒子，一切灾难向人类袭来时，一个朝不保夕的脆弱的小女孩，她选择了坚强，选择了活的希望。 人生是一袭华美的袍，上面爬满了蚤。 人生的确不可能是一条坦途。 悲伤与灾难的黑乌鸦时时在你头上盘旋，绝望的死水常常挡住你的去路。 是躺下来哀叹命运的不公，还是选择摆渡自己的渡船？史铁生折了一只写作的渡船，霍金打造了一条思考的渡船，他们选择了摆渡苦难，因此他们又踏上了繁花似锦的人生大道。 有人说：一个人不可能既侍奉金钱，又去当上帝的仆人。 它揭示了一个道理：在许多情况下，人要么选择物质上的富有，
要么选择精神上的高尚，这两者不可得兼。 比尔·盖茨从哈佛中途退学经商，成为世界首富，世人顶礼膜拜的榜样。 可他想参加哈佛校长聚会，却遭到了部分校友的拒绝，原因是他中途退学，不配称作哈佛人。 在这物欲横流的世界里，我们更需要精神上的一块净土，供我们诗意地栖居。 哈佛校长选择了精神上的高贵，这也应该是我们的选择。 既然必须得选择，那么就让我们选择一栋精神上的小屋，用希望、坚强、勇敢、自信……这些人间的美德来装饰它；选择泊在小屋边那摆渡苦难的渡船，让我们的灵魂可以在这功利的世界里有一处诗意的栖息地。
在德国哲学家海德格尔的名言“人，诗意的 栖居.....阅读附答案 在德国哲学家海德格尔的名言“人，诗意的栖居”越来越为人们所熟知和向往的时候，我们回顾中国传统的居住文化和人文情怀，这种追求诗性、寻求心灵轻盈与静谧，乃至回归明净无瑕精神家园的思想与之异曲同工。其实，中国传统文化比西方文化更早地追求着以诗性和精神家因为目标的人居理想。强调诗性、追求精神居所和理想家园的情怀，使中国传统的人居环境思想能超然于现实而达到心灵与自然的静默和融合。 《诗经》是中国文学史上最早的诗歌总集，对中国传统居住文化的诗性智慧的形成有着深刻的影响。如《诗经·硕鼠》从“逝将去汝，适彼乐土”到“乐国”“乐郊”，提出了建立“乐土”、“乐国”、“乐郊”的美好理想，人人平等、幸福，再也不会过哀伤悲叹的日子，是早期的“乌托邦”思想的萌芽，有似后世的《桃花源记》所期待的蓝图。从人居环境的角度来讲，中国古代文人山水诗、山水画所表达出来的诗意情怀，就足以反映中国人几千年不变的“诗意栖居”的梦想。 山水田园诗以描写山水田园及安逸恬淡的隐居生活为主，创造出一种田园牧歌式的生活图景，以表达对宁静平和
生活的向往，以实现心灵的皈依。东晋陶渊明的作品，经典地表达了古代中国人追求“诗意栖居”的理想。他的田园诗，是其人格精神的外化，他写景物重在写意，只追求平和悠闲的心境与恬淡朴素的物境的融合，呈露出浑然天成的大境界。因为“久在樊笼里，复得返自然”，所以，著名的《桃花源记》便为我们勾勒了一个“土地平旷，屋舍俨然”“黄发垂髫，并怡然自乐”“自给自足”“路不拾遗”的“世外桃源”之境，成为中国古人追求自然本性的社会梦想。 在中国传统文化中，诗画是同源的，经常是诗中有画、画中有诗。宋代欧阳修提到：“古画画意不画形，梅诗咏物无隐情。忘形得意知者寡，不若见诗如见画。”明代画论专家李贽也有这样的评价：“画不徒写形，正要形神在；诗不在画外，正写画中态。”究竟什么样的画最能表达“诗意栖居”的理想境界，宋代山水画论专家郭熙在《林泉高致》中的一段话给我们很好的启迪，他说：“世人笃论，谓山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者，凡画至此，皆入妙品。但可行可望，不如可居可游之为得。”很明显，可居、可游的画境，是笃爱山水的人们实现自身理想和满足自身精神欲望的理想境界。宋代著名画家王希孟的《千里江山图》，描绘了大大小小几百个村落形态，多为可居可游之境，充分表达出理想居住之境的引人入胜和优美宜人。古代众多的山水画和村居图中表达的居住胜境充分表达了中国人追求“诗意栖居”的美
在海德格尔看来，技术是一种现象学意义上的“现象”，正是由于作为“现象”的技术蔽而不显，使得通常关于技术的诸多议论远离技术的本质，对技术的本质视而不见。海德格尔的技术之思就在于使技术这种“现象”澄明起来。技术作为“现象”的深藏不露，与西方的形而上学传统密切相关。特别是在近代，这个通过科技的繁荣而使形而上学极度发达的时代，技术正是作为完成了的形而上学在起作用。 “技术这个名称本质上应被理解成‘完成了的形而上学’” 正是“形而上学的完成”这个维度规定了海德格尔技术之思的走向。 技术作为真理的发生方式：质疑技术中立论 海德格尔思想的基本特征就在于超越存在者的层面，直追存在本身。如果他真的把运思的焦点对准了“技术”，那么，技术就不是在通常意义上所理解的技术，技术就一定承担着让存在者的存在得以开显的决定性角色，也就是说，技术必定要作为真理发生的方式，因为在海德格尔看来，真理就是开显。 通常人们都说，技术是今天最显著的现象，因为我们在这儿那儿到处都碰到技术的东西，技术占据着我们生活中的一切空间。然而，这里说的“现象”绝不是现象学意义上的“现象”。 在这个技术支配一切的时代，技术的本质作为一种“现象”反而可能是最不显著的。在时下关于技术的众多谈论甚至争论中，人们关于技术事实上形成了一种海德格尔称为流俗的技术概念：它把技术看成是工具，看成是人的行为。由于共同的禀承这种工具论的和人类学的技术观，海德格尔称那些表面上对立的双方——盲目的推动技术者和无助的反抗技术者——始终是一回事。说他们是一回事并不是说他们持有相同的观点，也不只是说他们有着某种共同“语言”，而是说，他们对于他们共同持有的技术观完全缺乏反思，特别是，在他们双方或多或少持有的技术中立的看法中，这种反思被完全消解和完全放弃了。 人们为何会持有技术中立观，以及为何会放弃对工具论和人类学的技术观的反思呢？因为它们是正确的。在我们遭遇到的各式各样的技术的东西中，哪一样都是人们为着某种用途和目的而制造的工具，无论这些工具是简单的还是复杂的、是古代的还是现代的。 而在我们这个时代，正确的东西又往往与真理相混同。然而，正确的东西并不等于真理。正确的东西总是活跃在某种开显之中，它是同处一个平面上的存在者之间的某种对位和错位，为着成为正确的东西恰恰并不需要使这种无蔽向我们显现出来。因此，在正确的东西那里，事情的本质尚未揭示出来，毋宁说，在正确的东西那里，真理恰恰被遮蔽起来。 因为工具论的技术观是正确的，人们就因此不再追问“工具”和“手段”是怎么一回事，把它们看成自明的东西，这就错失了“真理”──那使得正确性得以成为正确性的东西。因此，为了由正确性深入到真理，我们就得进一步追问“工具”和“手段”意味着什么。 我们先从工具论（instrumental）的技术概念入手。通常的工具论总是带有“工具”与“目的”相分离的性质，以致人们常常把工具论也就看成是工具中立论。工具与目的相分离之后，工具获得了独立发展的空间，而且不受制于目的，相反，它仿佛自己可以选择和决定目的，
高考满分作文:生活中诗意地栖居 生活如酒，过于浓烈则辣喉，过于浅淡则无味，只有平衡的味道才显醇厚；生活如歌，过于高昂则刺耳，过于消沉则抑郁，唯有平衡的曲调才显悦耳；生活如画，过于冗杂则缭乱，过于俭朴则无韵，唯有平衡的笔触才显美丽。 荷尔德林说：“人生充满劳绩，然而人，诗意地栖居在这片大地上。”人生漫漫旅途中，让我们在奋斗的征程里学会欣赏沿途的风景，让我们在平衡的生活中诗意地栖居！ 在平衡的生活中诗意地栖居，我们要在奔跑实验中学会憩息。虽然“路漫漫其修远兮”，我们仍然要在路途中“制芰荷以为衣兮，集芙蓉以为裳”。 遥望千年以前，孔子驾车周游列国。游说，辅君，宣仁，教育，座下三千弟子，他在生活中奔走繁忙，然而孔子其实不是一味地只懂得奔跑。“子在齐闻韶，三月不知肉味。”他懂得在繁忙的奔走中安静地憩息，他能够在奔跑中明白停歇的意义。于是我们眼中的孔子，即是那两袖清风，至贤至雅的圣人。回首当下，多少人在疲倦的奔跑中丧失了心力，名利正如那拴在驴子前的萝卜，诱惑着人们不断迈步。然而驴子的结局是力竭而亡，人又如何呢？人成了奔跑的机器，没有了灵魂，没有了精神，何其可悲！生活需要平衡，奔跑中需要憩息，唯于此，我们才能懂得生活的旋律，诗意地栖居！ 在平衡的生活中诗意地栖居，我们要在追求实验中学会享受。因为事业固然是我必须打造的圣殿，但在这圣殿之后还应有一个花园。
阿尔卑斯山脚下有一块的标牌，上书“渐渐走，欣赏啊！”是啊，在你攀登绝顶追逐胜利的同时，别忘了享受沿途如画的美景。生命在追求与享受中圆满，人生因奋斗与欣赏美好！鲁迅先生执笔时端庄庄严，那笔顿作棍棒，唱醒百万愚民；又顿而化为刀枪，直刺敌人心脏。这样的冷峻中，先生为事业为中华民族的觉悟耗尽心血。然而在萧红笔下，我看到了一个温和的懂得享受生活的老人。那青花瓷瓶中插着的小花，那袅袅烟雾中轻缓吞息的神态，那一本正经探讨服装搭配的话语，让我感受到了一位别样的丰富多彩的鲁迅先生。他不是一生伏于案头的作家，在他追求精神财富的同时，鲁迅先生享受着生活带来的酸甜苦辣，他在平衡的生活中酿造出碎金般的诗意，铸就了他灿烂而又美妙平淡的人生。 从儒家的中庸之道一路走来，中华上下五千年的文明都在向你宣告着平衡生活的智慧。让我们且歌且行，于平衡的生活中诗意地栖居！ 网络搜集整理，仅供参考
海德格尔-名言 1、人居住于语言的寓所中 2、人安静地生活，哪怕是静静地听着风声，亦能感受到诗意的生活。--海德格尔 3、人要诗意地栖居在大地上 4、良心唯有经常以沉默形式来讲 5、有是存在的守护者 6、存在是存在者的存在，存在者存在是该存在者能够对其它存在者实施影响或相互影响的本源，也是能被其它有意识潜质存在者感知认识决定利用的本源 7、语言是存在的家 8、人是存在的澄明 9、思最恒久之物是道路 10、思就是在的思，……思是在的，正因思由在发生，属于在。同时，思是在的，正因思属于在，听从在。 11、人，诗意的安栖。 12、诗人从跃动喧嚣不已的现实中唤出幻境和梦 13、人活在自我的语言中，语言是人“存在的家”，人在说话，话在说人。 14、人生就是学校。在那里，与其是愉悦，毋宁是不幸才是好的教师。正因，生存是在深渊的孤独里。 作者简介 马丁·海德格尔(1889.09.26-1976.05.26)，德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦(Baden)弗赖堡附近的梅斯基尔希(Messkirch)的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。 海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话:"当你们用'存在着'这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了"。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的"存在"的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到 2000 年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个"在"的意义的问题。 海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对 L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。
一位在西方哲学史上鼎鼎大名的德国哲学家叔本华的哲学，其形成可以说主要是受了东方的思想。这种说法好象是不可思议的事情，但确是 事实。随着东方哲学在西方传播的历史史料的不断挖掘，对叔本华本人思想研究的逐渐深入，以及东学西渐的苗头在其后的一些哲学家那里表现的愈来愈充分，这使得人们有可能突破过去狭窄的视野和抛弃固执的学术偏见，承认这些东西方文化史上的重要历史事实及其价值。 叔本华的哲学思想有三个重要的来源：柏拉图、康德和称作"远古印度智慧" 的印度宗教哲学。这三者虽然都是叔本华哲学的生长点，但他们在叔本华哲学形成中的重要性是不同的，能够从根本上规定叔本华哲学特质，使其具有区别和超出前人并对后世具有开拓性、决定性影响的东西，不是西方哲学提供的，主要是受到了东方思想的影响。这里所说的"东方思想"，不限于印度宗教，还包
括中国哲学和西亚的伊斯兰文明，但以印度宗教为主。叔本华在《作为意志和表象的世界》（1819）中提到了"《易经》中的中国哲学" ，并且在《自然的意志》（1836）中，竟专辟一章讲"中国学"，介绍了中国的道、孔、佛三教。他的文章还时常触及"波斯人"的文化。本文只探讨东方思想中对叔本华起着重要影响的印度宗教与叔本华哲学之间的内在关联。 叔本华是早在十九世纪上半叶就融汇、打通东西文化的人物。他在世界文化史上的地位理应予以积极而适当的评价。当海德格尔在台湾学者箫师毅帮助下研译东方圣书――老子的《道德经》并向东方寻找智慧之路而引起世人关注的时候，叔本华这位现代人本主义的大宗师早已默默无闻地开始了援东入西的工作。所以，在东西方文化交流领域里，叔本华同样是一位具有开拓影响的伟大人物。
海德格尔存在论基础上的技术观 摘要：作为一位活在20世纪的现代人，海德格尔与现代技术世界似乎有一种天然的隔膜，他不断的对技术进行追问，并认为造成当今人类生存困境的根源并不是现代技术手段本身的优劣，而是由现代技术的本质一一座架这种解蔽方式所决定的，他对技术的批判是建立在他对“存在”问题的沉思之上的，本文主要从海德格尔存在论视域下来把握其技术批判理论，同时又反过来从技术批判理论着眼去理解海德格尔的存在论思想。 关键字：海德格尔；座架；现代技术；存在论 Heidegger's theory of Technology on the base of Ontology Abstract：As a modern people who are live in the 20th century, Heidegger and modern technology in the world seem to have a natural diaphragm, he will continue to ask, and the causing of the human's existence predicament of root is not modern technology’s pros and cons, but the essence of modern technology is determined by the enframing ,this disclosing of the decision, his criticism of technology is established on his thinking of ontology, this paper mainly from Heidegger's ontology theory to grasp the critical theory of technology, and in turn from the critique of technology theory with an eye to understand Heidegger's ontological thought. Key words:Heidegger;Enframing;Modern technology ;Ontology 引言 在这个世界图象的时代中，人类的生活被日益强大的现代技术所支配着。随着技术的发展，人类的生存样态愈来愈丰富，活动的空间愈来愈广阔。现代人沉醉于技术进步所带来的各种物质利益中，为技术的每一个成就而欢心鼓舞。殊不知，我们已成为技术的傀儡。海德格尔对现代性的批判集中体现在他对近现代技术的批判上，他认为现代技术统治着人类的各个方面，已成了现代人面临的最高危险，他洞察到：现代性的根源恰恰存在于近现代世界里最为普遍而根本的技术现象里，他对技术的批判并不是对技术先现象的一种批判，而是针对技术的“本质”进行批判，在对传统的技术观进行追问的基础上，海德格尔发现现代技术的本质已经深深地遮蔽着，这种遮蔽源于人类对“存在”的遗忘。终生沉浸于对“存在”问题的沉思之中的的海德格尔，在一种对时代早己遗忘的东西的眷恋之情的激荡下开始了对技术本质的追问。
人应该诗意地栖居在大地上——基于海德格尔哲学思想 赵佳燕国贸102班 2111004035 摘要：本文基于人与自然关系恶化的时代背景，阐释了德国哲学家海德格尔的存在主义理论和技术的本质理论，旨在表明海德格尔哲学思想对我们今天寻求人与自然之关系和谐有着深刻的启示。海德格尔关于人、自然、技术三者间的关系可总结为：人是自然存在的看护者；技术是存在的“促逼着的解蔽方式”；拯救技术危险的方法是“诗意地栖居”。结合我们正面临的诸多全球性问题，文章最后指出：海德格尔哲学思想具有现实意义，人及一切存在者应该诗意地存在，诗意地安居。 关键词：海德格尔存在主义技术的本质现实意义 马克思在100多年前指出：“科学是一种在历史上起推动作用的、革命的力量。”然而，随着科学的不断进步，人类改造自然的技术能力不断增强。一种征服、控制和改造自然的人类欲望便不断膨胀。如今，当人们津津乐道于科学技术进步所带来的辉煌成就时，却不幸地发现自己也置于钢筋混凝土所构筑成的冰冷世界里。生态环境遭到破坏，绿地面积迅速减少，土地沙漠化，温室效应，洪水泛滥，能源短缺、资源匮乏，使人类社会文明和进步受到挑战，人们不禁要问“技术是福是祸？”，“长此以往，人类的‘栖居之地’究竟何在？” 德国存在主义哲学的创始人——海德格尔在20世纪上叶提出了同样的问题。从存在主义哲学思想出发，海德格尔展开了对技术之本质的追问，并指出拯救技术危险的最后归宿：人应该诗意地栖居在大地上。这对于今天我们寻求新的人与自然的和谐关系有着深刻意义。一、海德格尔存在主义理论 马丁﹒海德格尔是二十世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解“存在”的意思，去研究个别“存在”的问题而不去研究“存在”本身的问题。海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行，重踏哲学历史足迹，一步一步出发。20世纪30年代中期起，海德格尔开始了对西方哲学史的系统性的阐释。他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作，并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。 海德格尔生活的时期，人类中心主义理论使人的主体意识高扬，人的欲望极度膨胀，在自然面前万分傲慢，无休止地向自然索取，急功近利，其结果终于导致了环境危机，危及到了人自身生存的安全。人类中心论由此受到严重挑战。 海德格尔批判了传统认识论的主客二分模式，认为人不是唯一的主体，所有的存在者都
人，诗意地栖居在大地上 一一海德格尔 海德格尔说."我在等待神的来临。" 有时候人信仰宗教，却离开了存在的根源，因为人把宗教视为现实世界中的工具来使用，相信自己死后可以升天堂，但这往往只是心理自我安慰的心灵幻觉而已!海德格尔则告诉人们要以真诚、开放的态度，揭开被遮蔽的世界，寻找真理的真相，以等待神的来临。 引言 时代背景 海德格尔是当代西方最重要的哲学家。他的影响力极为广泛，也极为深刻。这是因为他充分掌握到根本的问题，也就是形而上学。 一个人的思想如果偏重于有形可见的一切，譬如，努力追求对宇宙的认识，他所能产生的心得就仅止于向外了解物质世界。或者，如果他只注意到人的问题，如加缪、萨特等哲学家，便仅能专注于人的世界，对历史、社会、文化有其评论与见解。然而，形而上学则是探讨这两者最后的根源。 天地间的存在之物有二:自然的世界与人类的世界。但是，这两者的存在均无必然的理由。世界可能因战争而整个毁灭，人的生命更是短暂，连文化也可能被我们自己所破坏。既然这两者没有最后的保障或内在的根据，它们为什么又会存在呢?因此，哲学家研究形而上J学，就是要深入这些现象的背后，询问这两个世界既然没有内在的基础，但它们事实上又存在，那么一定有别的理由，这个理由便称作"终极的世界"。相对于我们的有限，它是无限的;相对于我们的变化万千，它是超越的;相对于我们的浮面，它是根本的。形而上学就是要研究这第三个世界，换言之，就是要去找寻前两个世界的最后基础何在。由此观之，海德格尔的关怀焦点是非常准确的。 海德格尔生于1889年，到第二次世界大战时，正好是他的盛年时期。他三十八岁出版代表作《存在与时间} (Sein und Zeit; Beingαnd Time)广受重视，成为当代的大哲学家之一。1933年，纳粹统治德国，海德格尔四十四岁，竟接受纳粹的指示，出任弗莱堡( Freiburg)大学的校长。这件事一直为后人所批评。尽管后来，他因为纳粹无端残杀犹太人而与纳粹决裂，但终究留下了不好的名誉痕迹。所以，真正的学者最好不要参与政治活动，因为在政治圈中很容易被污染，海德格尔就是一个明显的例子。 然而，生命上的这一个阴影，并不影响他思想上的深度。在那个年代，他期盼通过教育来改善世界。后来发现:在思考"存在"时，面对变化的世界，自己究竟能掌握多少?即使让自己得君行道，又能拯救苍生到什么程度呢?这是很大的问题。海德格尔怎么会去思考这些问
评述题：评点叔本华在《作为意志和表像的世界》一书中的一段有关匮乏和欲望满足的论述；“欲望，也就是匮乏，是所有快感的前提条件……所以，所谓心满意足不过是相对于痛苦而言的某种需要的满足”。 在看到“欲望”、“痛苦”、“匮乏”这些字眼的时候，我不禁想到了叔本华的“钟摆理论”，即“人生就像钟摆，在痛苦和无聊中摆荡”。叔本华断言：人在各种欲望（生存和名利）不得满足时处于痛苦的一端；得到满足时便处于无聊的一端。人的一生就像钟摆一样在这两端之间摆动。 在叔本华眼中，人的本质便是痛苦，因为人类无法逃避死亡，而人们最大的忧虑就来源于此。这里的“痛苦”和叔本华他的“钟摆理论”中的“痛苦”是同一个词语，这痛苦根源于意志，而意志的本质就是盲目的欲望和不可遏制的冲动。 什么是“欲望”在叔本华的论述中，人们的欲望来源于“可望而不可及”，你有这个需要，你内心想要得到某些你没有的东西，只有你缺少了、匮乏了，你才会无比的想要得到。 人所有的需求来源于欲望，只有达成欲望，才会有快感。换一种说法，也就是只有先有了欲望，才会有之后的一系列痛苦的拼搏之后的满足欲望而产生的快感。所以说“欲望，也就是匮乏，是所有快感的前提条件”。 人的欲望得不到满足，他就会沉浸在求而不得的痛苦中；为了满足他们的欲望，他们往往要为之付出艰辛的努力，所以说在通往心满意足、抵达欲望“终点”（某一个欲望的终点）的过程中，总是痛苦的。而这里的“心满意足”是人经历过痛苦之后好不容易达成了欲望、满足了自己的需求后的短暂激情。它只是在欲望满足之后，感到无聊之前的那一小段稍稍幸福的时光，并且这种这种满足的程度往往与痛苦的程度紧密相连，你愈加痛苦，自我满足的程度便越高。因为满足是需要痛苦来为之衬托的。没有痛苦，就没有满足。为了得到满足的快感，人们就必须不断地经历痛苦。所以，这词语的静态解释中已经包括了一个动态的“痛苦——满足——痛苦”的循环过程。 一旦人们满足了自己的欲望，原先的欲望、需求由于被满足，其价值大打折扣，已经不再具有魅力，人从而感到无聊，并且有了新的欲望，开始又一轮痛苦的循环。因为人类欲望的没有极限，一个欲望的满足也许会牵引出十个新的欲望，所以人总是不断地痛苦，不断地
初探海德格尔《技术的追问》 论文导读：马丁·海德格尔（Martinheidegger，1889--1976）是二十世纪最有影响力的德籍西方思想家之一，从二十世纪三十年代开始，海德格尔一直深思科学技术并深切的关注着科学技术对人类生活的影响。在马克思看来，技术是人的创造物，技术的本质不过是人的本质力量的对象化，是人类征服和改造自然的劳动手段，是一种生产力。关键词：海德格尔，技术的本质，集置，现代技术 马丁·海德格尔（Martinheidegger，1889--1976）是二十世纪最有影响力的德籍西方思想家之一，从二十世纪三十年代开始，海德格尔一直深思科学技术并深切的关注着科学技术对人类生活的影响。众所周知，科学技术从根本上改变了人的生活方式和思维方式，技术作为一股强大的统治力量的无时无刻不在影响着人类的历史，人们一方面从技术发展中受益，同时也付出了极大的代价，海德格尔对于技术的批评，对于形成当代环境保护理念，具有非常重要的意义。1．海德格尔对技术本质的分析 1.1传统观念中的技术本质“技术术不同于技术的之本质，如果我们要寻求树的本质，我们一定会发觉，那个贯穿并且支配着每一棵树之为树的东西，本身并不是一棵树，一棵可以在平常的树木中间找到的树”[1]因此在追问技术本质中，技术的本质不是什么技术因素，当我们仅仅追问及表象和技术的因素，那么我们将会被技术所束缚，什么也就看不出来了。按照最为原始、古老的看法，“我们问技术是什么时，我们在追问技术，尽人皆知对我们这个问题有两种回答，其一曰：技术是何目的的手段。论文参考网。其二曰：技术是人的行为。论文参考网。”[2]，海德格尔把传统的观念称之为“流行观念”，海德格尔认为这种“流行观念”不过是工具的和人类学的技术规定，从某种角度讲是完全正确的，但是没有准确的解释技术的本质到底是什么？因为“正确的东西总是要在眼前讨论的东西中确定某个合适的东西，但是，这种确定要成为正确的，绝不需要揭示眼前讨论的东西的本质。”[3] 1.2技术不仅是一种手段了，而成为一种解蔽的方式单纯正确的东西并不一定是真实的东西，只有真实的东西才会把我们带入一种自由的关系中，这样我们才会揭示技术的本质所涉及的东西，既然要从技术的工具性规定出发来寻求答案，那么工具性的东西本身是什么？我们必须通过对技术的工具性来寻找技术的本质，工具是人们为了获得某物对其发生所用的手段，这就涉及到因果性的问题了。几百年来，哲学一直教导我们说，有四种原因：一是质料因，二是形式因，三是动力因，四是效果因，海德格尔认为，因果性与起作用是毫无关系的，我们所说的因果性只不过是招致另一种方式的东西，四因乃是联系在一起的招致方式，招致具有进入到达的启动的特征，在这种意义上，招致就是引发。海德格尔借助柏拉图《会饮篇》中的一句话告诉了我们招致带了什么？“对于总是从来不在场者向在场者过渡和发生的东西来说，每一种引发都是产出”[4]，产出又是如何发生地呢？产出是从遮蔽状态而来进入到无比状态中的，只是因为遮蔽者进入无蔽领域，产出才会发生。即产出就是基于解蔽。从追问技术的本质，到技术的工具性规定，然后到因果性，又牵涉到招致方式，最后到解蔽，那么这中间有什么关系呢？海德格尔认为“关系大矣”[5]首先招致的四种方式是因果性的四种原因，四原因中的质料因与目的因中含有工具性的东西，工具性的东西被看作是技术的最基本的特征，由招致到达产出，就来到解蔽，那么技术是工具，是手
精选作文:诗意的栖居(800字)作文 无意间想起了海德格尔，那位充满诗情画意的老人说：生命里充满了劳绩，但还要诗意的栖居在这块土地上。那守着瓦尔登湖的梭罗，那采菊东篱下的陶渊明，还有那起舞弄清影的苏东坡，都在人生天地间诗意的栖居。生活中，处处充满了诗意，每一缕阳光，都是一个跳动的音符；每一条小溪，都是一组流淌的旋律；每一径迂回的小道，都是一部写满乐章的乐章。诗意地栖居，用心去享受生活的意趣。月夜下，朱自清漫步荷塘，让一颗轻松的心在荷花池塘间游荡，是一种情趣；穷困时，郁达夫租一椽破屋在院中细数一丝丝阳光，是一种闲趣；监禁中，陆蠡囚住一枝常青藤，是一种恋趣。人生好比涨潮，潮起潮落，向滚动的音符欢快的跳跃。纵使遭遇乌台诗狱的摧残，也还要大江歌一曲，江山如画，一时多少豪杰。纵使被贬黄州，也还要驾一叶之扁舟，举匏樽以相属，侣鱼虾而友麋鹿；纵然发配天涯，也还要享受日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人。俯仰万世，东坡诗意地去栖居，远离了喧嚣，回归于清纯空灵。于是，满腹的凄苦得以超越，满心的灵魂得以升华。现实容不下海子，没有像徐志摩那样寻梦？撑一支长篙，向青草更青处漫溯；满载一船星辉，在星辉斑斓里放歌&&，海子毅然选择了面朝大海，春暖花开。置身在这个世界，未曾远观它的美好，而人与世俗的差距又太大，也许在这种情况下面朝大海就是一种诗意的栖居。翻开尘封的历史，跨越历史的长河。恍惚中，有人拔剑长歌曰：我辈岂是蓬蒿人，大笑而去，顺滚滚东逝长江，穿巴峡巫峡，过洞庭扬州；醉酒入长安，挥毫金銮殿上，故作狂态。国舅磨墨，力士脱靴，嘲尽天下豪贵；云游九州，望川而吟飞流直下三千尺，疑是银河落九天；豪情万丈，诗意地栖居，练就了他酒入豪肠，七分酿成了月光，剩下的三分啸成了剑气，绣口一吐就是半个盛唐。生活可以没有富足绚丽，但却不能没有诗意，在人世间诗意地栖居，才能享受生活的情趣，感悟人生的真谛。如果生活可以有n多种选择，我只愿诗意的栖居。高三:马治平 篇一：作文指导-诗意地栖居在大地上 诗意地栖居在大地上 [小引] 诗意，是指像诗里表达的那样给人以美感的意境。“诗意地栖居”是指以诗般美好的意境面对生活，投入生活。随着科学的发展，工业文明使人异化了，一些人丧失人的本性，以致“离开了神灵”（荷尔德林语），犹如游子离开自己的故乡，孩童失去了母亲一样。一个人无家可归，那该何等痛苦！所以，被异化的人需要回家，需要寻找回家之路。德国浪漫主义诗人荷尔德林在预感到人在不可逃避地陷入无家可归境地的同时，必将企求重返故里，重返童真，享受偎伴美好人性而激起的无尽的欢乐。因此，他呼吁人们“诗意地栖居在大地上”。现在，不少中学生对写作文产生了困惑。他们说老师要求“作文的内容一定要源于生活”，可学习生活实在是太枯燥乏味了——每天过着两点一线的生活，日复一日地奔波于家门校门之间，几乎没有一点自由支配的时间和空间，甚至连春游、秋游活动都被明令取消，能谈什么生活？因此陷入了无从下笔的困境。作文中经常出现“把老人写死了，把父母写散了，把自己写残了”的编造现象。那么，如何改变这种状况，走出这种困境，进行真实的写作，让作文充满生活的气息呢？能否从“诗意地栖居在大地上”获得一些借鉴呢？ [认识与精彩片段之一] ——“诗意地栖居在大地上”来自何处？ 有人以为，“诗意地栖居在大地上”是德国哲学家海德格尔提出来的，其实，在他之前德国哲理诗人荷尔德林就
比较尼采和叔本华思想的异同 叔本华和尼采都是19世纪意志主义的代表人物。二人的思想存在着共同点，都认为世界的本质是意志，强调意志的重要性，把意志看做万物发生和发展的根源，用意志解释自然界、社会和人类精神各种现象的存在和变化，否认了人类意志的客观物质根源和生理基础，陷入了主观唯心主义。以上是二者的相同之处，下面谈谈叔本华和尼采思想的不同之处。 叔本华认为的意志是生命意志，即求生的意志。尼采认为的意志是权力意志，即求发展、壮大的意志。 叔本华认为意志就是不能遏止的盲目冲动，就是欲求，它所欲求的就是生命，一是维持自己的生存，二是繁衍后代。他说：“意志自身在本质上是没有一切目的、一切止境的，它是一个无尽的追求。”所以又把意志称为生命意志，而生命意志的本质就是痛苦。因为一切欲求都是由于缺乏，由于对自己现状的不满，一天不能得到满足，就痛苦一天。欲望是无穷的，而满足是有限的。在宣传其悲观厌世的人生观的同时，叔本华极力抨击乐观主义。同时宣传利己主义乃是人类的天性，万物的本质。利己主义是必然的，生命意志的肯定是绝对的。但这种肯定又无异于痛苦，因此要解决痛苦，就要舍弃欲求，摆脱意志的束缚，否定生命意志。他认为既可以通过艺术来达到暂时的解脱，也可以通过禁欲来达到永远的解脱。要得到永久的解脱，就要彻底否定生命意志，就是走禁欲之路。叔本华的人生观是消极的，他确立了意志却又扼杀了意志，确立了人的地位和价值又泯灭了人的一切，使他的哲学走向了反人生的悲观厌世之路，所以他的思想只是反映了人生要求摆脱痛苦的愿望，而没有起到革命的作用，反而掩盖了痛苦的真正根源。 尼采认为，强力意志是人的本质，是人存在的基本形式。他的强力意志哲学一方面禀承了叔本华的意志主义，另一方面尼采是从希腊文化的悲剧精神中找到这一哲学起点的。尼采极其赞赏希腊悲剧精神，他认为希腊悲剧精神有两个，一个是日神（阿波罗）精神，一个是酒神（狄俄尼索斯）精神。真正的精神是酒神精神，真正的哲学的酒神哲学。尼采认为不仅人的生命本质是强力意志，而且一切自然过程和自然事物都是强力意志的表现。在人类社会中强力意志主宰着一切。强力意志是世界运动变化的动力，由强力意志所派生和推动的世界的永远“流传”、“永久循环”的，是沿着螺旋形变化的。万物皆变，唯有意志永存不变。尼采从他的权力意志出发，引出了他的人生哲学——超人哲学，超人哲学是疯狂主义的，人称狂人哲学。他认为超人就是指权力意志达到顶峰的人。超人创造着社会历史，推动着社会前进。
海德格尔的主要哲学观点试析海德格尔的技术观哲学论文 [摘要]海德格尔通过对技术的追问阐发了现代人“无家可归”的病因，分析了技术时 代人类面临的种种危机。同时。海德格尔又通过他独特的语言观和艺术观提出了拯救的可 能性。海德格尔对技术本质的追问和对语言、艺术的沉思，都既具有其合理意义又具有明 显的局限性。 [关键词]海德格尔；技术观；语言观；艺术观 20世纪以来，现代技术获得前所未有的迅猛发展，其所发挥的威力更是深刻地改变了人类的社会生活。今天，技术正变成全球性的力量，渗入人类生活的各个层面，染指人类 历史的根基。同时，技术水平的提高和人类生存质量的改善并不总是成正比的。技术对文 化整体的深远影响，不能不令人深思。对此问题的有效回答涉及到对现代西方文化的评价。海德格尔正是从这一视角开始了他的技术之思。 一 海德格尔关于技术的思考及其所发表的论著主要集中于第二次世界大战前后，主要都 是由他的一系列演讲整理而成的，并于1971年结集出版，名为《关于技术的追问》。其 中主要的文章有两篇，即写于1949年的《关于技术的追问》，1954年的《科学和反思》。 科学技术在人类历史的发展过程中，尤其是在近现代社会的建构过程中，起着极其重 要的推动作用。科学技术所提供的思维方式、理论模型、先进设备，都为现代社会提供了 强有力的精神和物质基础。然而人们也意识到，与技术水平日益提高相伴随的却是人类生 存家园的屡遭破坏，残酷的现实促使人们反思：既然技术被认为是人类用以达到自己目的 的手段，为什么它反而成了人难以控制甚至人反受其控制的力量?换言之，技术的本质究 竟是什么? 在海德格尔看来，人们在从事技术活动的过程中是并不需要关心技术的本质问题的。 因此，对技术的本质进行追问，这显然是一个技术之外的哲学问题。经过一系列艰深的推 理论证，海德格尔认为：在古希腊时期，技术曾作为一种技艺和艺术，是一种认识方式， 一种让显露的方式，使“存在物从遮蔽中而特地进入其显象的显露中去，techne技术，从来不指制作活动”。然而，随着现代化技术突飞猛进的发展，由于人们对它的偏执误解和 滥用，海德格尔认为，情况正在发生变化，准确地说，技术正在被扭曲： 首先，技术已变成一种“限定”s tellen。“限定意味着：从某一方面去取用某物从 氮的方向去取用空气，从矿石的方向去取用土地，把某物确定在某物上，固定在某物上， 定位在某物上。”海德格尔举例说，水电厂被置于莱茵河水流之中，它把莱茵河水流限定 在水压上。这样一来，莱茵河在技术时代只作为水压提供者而呈现出来的面貌，就与诗人 荷尔德林眼中的莱茵河完全不同了。海德格尔认为，在技术时代，不仅人限定了事物，而 且人本身也完全受制于技术的视野。
叔本华思想随笔 译者序：据叔本华认为，意欲是构成这个世界一切事物内在的、真正的核心是“自在之物”，属于形而上；我们所看见的自然界中的物质都是基本生命力、自然力，亦即意欲的载体；丰富多彩的现 象世界是意欲在各个级别客体化的结果。我们人类则是意欲最高级别的现象。智力则是派生的，是为盲目的意欲配备的、帮助其生存和发展的工具，在本质上与动物的爪牙、翼没有区别。 意欲是这一世界的主人，是君王；而智力永远只是为这个君王服务的仆人，是为意欲的奋斗找到目标和通往这一目标的途径的向导、顾问。 既然我们机体内部的各个器官、神经、细胞为着我们机体的生存而相互密切合作，其精妙，默契之 处达到了匪夷所思的地步，那么把我们只是构成其中一部分的世事人生看作是一个更大的整体；在这一更大的整体之中，我们在不明最终目的的情况下通力合作，达成一个超乎我们智力所能理解的 目的——在这两种相似的情形里，难道后一种情形比前一种情形更加让人难以置信吗？我们既然可 以把前一种情形视为理所当然，那么，后一种情形就是根本不可能的吗？之所以这一问题存在认识 上的困难，仍然是我们习惯于过分强调人的谁知作用的缘故；不知天高地厚达到了可笑的地步。 不仅《意欲》一文的确像叔本华所说的包含比许多系统的心理还要多的心理学知识，就是篇幅最小 的《论教育》，他对教育的目的、方法短短几十字的阐述难道是某些洋洋洒洒、不得要领的大部头 教育学着作可以相比的吗？真正的思想天才与只是博闻强记的学者之间的差距，由此可见一斑。 教师不是培养和发展孩子观察、思考、判断的能力，而是致力于把别人的现成的思想、观点填塞进 小孩的脑袋。在以后的日子里纠正这种由于运用概念不得法所导致的对事物的错误判断，需要相当长时间的亲身历练才行。这种纠正很少能够完全成功。因此，很少有学究具备健康的理解力和判断力，而这些东西通常连一个文盲都会有的。 伟大就是表明这些人违反人的本性，并没有追逐自己个人的利益；他们不是为了自己，而来了所有人而活着。不过，虽然绝大多数人明显地始终是渺小不堪，永远无法成为伟大，但反过来的说法却 是不可以的，亦即一个人是彻底的伟大，也就是说，在每一刻都是那样伟大； 、为人是用泥土做成，习惯是他的乳娘。——席勒：《华伦斯坦之死》 无人在自己的贴身仆人面前是一个英雄。——歌德 价值并不在于名声，而在于获取名声之物。 天才从根本上就是孤独存在的。天才人物太过稀有了，他很难碰上自己的同类，而太过与众不同又 使他无法成为大众的伙伴。 “没有哪一样罪恶太过伟大的品质那样成功地阻挠一个人拥有朋友。”——尚福尔 天才出现在他的时代就像彗星闯进了行星的轨道——彗星古怪的运转轨迹对于行星那、井然有序的轨道而言是奇怪和陌生的，天才很难与他同时代的文化步伐协调一致。相反，他把自己的作品远远地抛在前路。而时间只有在随后才赶上他的步子。 “我的时候还没到来；你们的时候常是方便的。”——《圣经·新约》《约翰福音》 能人能够取得其他人无法取得的成就，但他们的成就不会超越常人的理解。这样，这些成就马上就能找到常识者。相比之下，天才所取得的成就不仅超过其他人的能力所为，而且还超乎他们的理解。其他人也不会直接意识到这种成就。能人就像一个击中了无人能及的目标的弓箭手；天才也击中了他的目标，但这目标距离之远是其他人甚至无法看见的。 “仿效别人是我们与生俱来的特性，但我们并不容易找到要仿效的对象。优秀的东西甚少被发现， 它们得到别人的赏识则更是少有的事情。”——歌德 “人的价值就跟钻石的价值一样：钻石达到一定的体积，纯度和完美度以后会有一个确定的价格； 但超出这一范围以后，它就是没有价格的了，也再不会找到买家。”